Loading article…
| ニンリル | |
|---|---|
エンリルの妻 | |
| その他の名前 | スッド、クトゥシャル、ムリル |
| 主要なカルトの中心地 | |
| 系譜 | |
| 両親 | ニサバとハヤ |
| 配偶者 | エンリル |
| 子供たち | |
| 同等物 | |
| シリア | シャラシュ |
| ウガリット語 | アティラト |
| アッシリア | ムリス、おそらくセルア |
ニンリル（𒀭𒎏𒆤 D NIN .LÍL; 意味は不明）は、メソポタミアの女神で、エンリルの妻とみなされていた。彼女はエンリルの多くの役割、特に運命を告げる責任を共有し、エンリルと同様に上級神であり、万神殿の長とみなされていた。彼女はまた、冥界の神ネルガル、月の神ナンナ、戦士の神ニンルタなど、エンリルの子供たちの母親であることもよく証明されている。彼女は主にニップールと近くのトゥンマルでエンリルと共に崇拝され、これらの都市の文献資料には彼女に捧げられた複数の寺院や神社があることが証明されている。紀元前1千年紀には、彼女はキシュ近くのウルサカラマにも紹介され、そこではおそらく彼女のスッカル（従者神）であった女神ビジラと共に崇拝されていた。
ニンリルは初期にはシュルッパクの女神スドと同一視され、シュルッパクがエンリルと関連づけられたのと同様に、最終的に完全にエンリルを吸収した。エンリルとスドの神話では、ニンリルはスドがエンリルと結婚した後にもらった名前である。書記の女神ニサバとその夫ハヤがニンリルの両親として描かれている。エンリルとニンリルの神話ではニンリルの母親はヌンバルシェグヌという別の名前だが、神リストのアン＝アヌムには、それはニサバの別名であると記されている。スドとの習合により、ニンリルは治癒の女神や太陽神シャマシュの妻の名前であるスダグとの関連など、スドのユニークな特徴のいくつかを獲得することになった。これらのつながりへの言及は、ニンリルを癒しの女神として言及する賛美歌や、イシュムの母としての役割においてニンリルとスダーを混同していると思われる神話など、さまざまなメソポタミアの文書に見出すことができます。
マリ、エマル、ウガリットなどのシリア諸都市では、ニンリルは、エンリルと類似する神とみなされるダガンの配偶者である地元の女神シャラシュと密接に関係していた。この類似性はフルリ人の宗教でも証明されており、シャラシュはエンリルと類似する別の神であるクマルビの配偶者であった。しかし、ニンリルはフルリ人の文献では別個の神としても証明されており、この文脈では条約の神聖な証人としての役割を果たす可能性がある。
新アッシリア帝国では、ニンリルはアッシリア最高神アッシュールの配偶者として再解釈され、この役割においてムリススへと発展した。ムリススは今度は、セルアやニネベなどの都市のイシュタルの地方形態など、アッシリアのパンテオンのさまざまな神々と同一視されるようになった。
名前
紀元前3千年紀の大半を通じて、ニンリルの名前はシュメールの 楔形文字LÍL（KID [1]）で書かれ、エンリルの名前は同じくÉと発音された。[2]ウルIII期以降、LÍLは両方の場合に使われるようになった。[3]これらの現象の原因は不明である。[4]ニンリルという発音は、名前を音節的にni-in-lilと訳す音声注釈によって確認されている。[5]名前の2番目の要素の意味は定かではないが、後代の解説文ではニンリルの名前をGAŠAN za-qí-qí（「そよ風の女」）と訳しており、これはエンリルの名前を「風の王」と理解すべきとする一般的な理論と一致している。[6]
この名前のアッカド語の異形は Mullilu であり、新アッシリアの文献ではMullissu、アラム語の文献ではmlš、マンダ語ではmwlytと綴られている。[5]この名前の形は、ヘロドトス(彼はこれを「Mylitta」と転写している) やクテシアスなどのギリシャの著述家にも知られていた。[5]これはもともと、エンリルの方言のエメサル名 Mullil ( Umum-lilに由来し、umun はenのエメサル形である)の女性形として発展した可能性がある。 [5] Mullil と Mullissu という名前は、アッカド語のelēluにも関連しているため、それぞれ「きれいにする者」と「きれいにする者」と理解されていた可能性がある。[5]
神々のリストAn = Anumによると、ニンリルの別名はスドであり、[7] d SU.KUR.RUと書かれる。[8]これはもともと、ニンリルと習合したシュルッパクの守護神を指していた。[8]ジェレミア・ピーターソンは、ニップルの神々のリストの1部のコピーにd su-kur-ru-umという神が登場することから、シュメール語で書かれたスドの名前がアッカド語の名詞と誤解されたのではないかと提案している。[9]マンフレッド・クレーベルニクは別の解釈を示唆しており、この項目はスドとは関係がなく、神格化された祭儀の象徴、具体的には槍 (アッカド語: šukurrum )を表していると主張している。[10]神格化された槍は、他の場所で神ウェルとの関連が証明されている。[11]
キャラクター
エンリルの妻として、ニンリルは同様の生活領域を担当していると信じられ、彼と並んで神々の頂点に立っていた。[12]彼と同様に、ニンリルは運命を決定する責任があると信じられ、いくつかの碑文ではこの役割において彼よりも優先されている。[13]後世の賛歌では、ニンリルは地上と天上の両方の支配者であり、エンリルは彼女なしでは決定を下さなかったと述べられている。[12]ウル第三王朝の王たちは、この両者を地上の王権の源泉とみなした。[13]文学作品では、ニンリルは夫と並んで他の神々をその地位に任命する責任があると説明されている。例えば、賛歌では、この夫婦がイナンナの地位をニンリルに授けたとされている。[14] [15]さらに別の作品では、彼らはニニシナに「高貴な手によって創造された幅広い知恵」を与えたとも言われています。[15]ヌスカもまた、エンリルとニンリルの勅令によってその地位を得たと信じられています。[16]このように様々な神々がそれぞれの地位に任命された様子を描写した標準化された一連の賛美歌が存在したのではないかとも言われています。[17]
エンリルが神々の父という立場にあることから、ニンリルは神々の母とみなすこともできる。[10]神殿賛歌（シュメール文学電子テキストコーパスのETCSL 4.80.1 ）では、彼女はama （「母」）と表現される4人の女神の1人で、他の3人はニントゥル（出産の女神）、ニニシナ、バウである。[18]ニンリルはtamkartumという形容詞で呼ばれることもあるが、これはtamkarum （「商人」）のまれな女性形である。[19]エンリルは神聖な商人（ d dam-gar 3 ）と表現することができ、ジェレミア・ピーターソンによれば、これはニップルの非標準的な古バビロニアの神々のリストの断片で確認されているd ta-am-kart-tumが同様の役割を指すニンリルの名前であることを意味する可能性がある。[19]
他の多くの神々と同様、彼女は牛に例えられるが、これは牛や獣形芸術との関連を示すものではない。[12]ウルIII期の円筒印章の少なくとも1つには、玉座に座った女神として描かれている可能性がある。 [20]別の印章では、角のある頭飾りをかぶった背の高い女神が嘆願者を先導し、その後ろに背の低い女神が続いている姿で描かれている可能性がある。この女神はニンティヌガを表している可能性があり、付属の碑文によると、印章の所有者はニンティヌガの信奉者だった。 [21]
メソポタミアの天文学では、ニンリルは2つの星座、大熊座に対応するmul mar-gíd-da（「ワゴン」）と、こと座に対応するmul ÙZ（「ヤギ」）と関連付けられており、これはMUL.APINの概要やその他の資料で証明されている。[12]
古代メソポタミアの宗教の歴史を通じて、ニンリルの領域は拡大し続け、時には他の女神を犠牲にしてきたと主張されてきた。 [ 22] [23]
ニンリルとサド
ニンリルは女神スドを完全に吸収し、[24]エンリルの配偶者とみなされたことで一致しています。[25]ニンリルとこの神との関連は、初期王朝時代にまで遡ります。[8]神話的な説明では、ニンリルはスドが結婚した後に与えられた名前でした。[26]彼らの間のシンクレティズムは、神のリスト An = Anum で証明されていますが、[ 7 ]ワイドナーの古い神のリストでは、スドはエンリルとニンリルと一緒にではなく、むしろ医術の女神のグループで、グラの隣に登場します。[10]
融合の過程は、もともとスド神のみに関連していたいくつかの関連性がニンリル神にも移ることを意味した。[27]例えば、ブルッサ・ラビが作曲したグラへの賛歌は、彼女が治癒の女神とみなされる可能性があることを証明しており、これはスド神とグラ神の関連の結果である可能性があると特定されている。[22]スド神は、太陽神シャマシュの妻の名前の1つであるスダグとも関連している可能性がある。[27]
フルリ人の歓迎
ニンリルはフルリ人の宗教にも組み込まれ、そこでは彼女とエンリルはいわゆる「原始の神々」の2人と見なされていました。 [28]原始の神々は、冥界に住んでいた先代の神々に属する神々のグループです。[29]アヌやアラルのような他の高位のメソポタミアの神々もその中に挙げられます。[30]彼らは条約の神聖な証人として召喚される可能性があります。[30]
アッシリア人の歓迎
ティグラト・ピレセル1世の治世以降、ニンリルはアッシリアの最高神アッシュールの妻として見られるようになった。[31]エンリルの配偶者として理解されるニンリルとアッシュールの配偶者として理解されるムリススの同一性は、新アッシリアの資料で十分に証明されている。[32]
ムリススの新たな地位が、セルアとの同一視をもたらしたのではないかと主張されてきた。学術的には、この女神がアッシュールの最初の妻であったとしばしば想定されているからである。[31]また、当初は彼の妻とみなされていたが、後にムリススに（吸収されるのではなく）取って代わられ、娘か妹の地位に降格されたという説もある。[33]パルティア時代のアラム語の碑文に基づく別の説では、セルアの最初の地位はアッシュールの娘であり、後にムリススと共に彼の2番目の妻とみなされるようになったとしている。[33]ムリススはニネベのイシュタルとも同一視されるようになり、イシュタルも新アッシリア時代にアッシュールの配偶者として再考された。[34]特にアッシュールバニパルの治世のテキストでは、この2つの名前は同義語であると主張されてきた。[34]同様のプロセスは、アルベラのイシュタルとアッシュールのイシュタルにも見られます。[34]同時に、特定の場所との関連を示す形容詞のないイシュタルは、ムリスと同一視されるニネベとアルベラの女神とは別にアッシリアのテキストに登場し、彼女たちがパンテオンの別々のメンバーとして共存していたことを示しています。[35]
他の神々との関わり
家族
ニンリルの夫はエンリルであった。[8]初期王朝時代にはすでに、アブー・サラビークとウルの資料で彼らが夫婦であることが証明されている。[36]彼らの関係は、ワイドナーの神一覧、ニップールの神一覧、イシンの神一覧、マリの神一覧、古バビロニアのアン＝アヌムの前身、そしてアン＝アヌムそのものなど、後の大多数の主要な神一覧によってさらに確認されている。[8]ニンリルの夫として、エンリルは「彼女の心の魅力」（シュメール語：ḫi-li šag 4 -ga-na）と呼ぶことができる。[37]いくつかのケースでは、宗教テキストで彼らが一体として機能していたことが指摘されている。[38]ニップルの知事であったエンリラルシャは、エンリルとニンリルの両方の司祭として活動していましたが、これらの機能を指す用語は同一ではありません（それぞれnu-eš 3とgudu 4）。[39]
エンリルとスド神話によれば、ニンリルは書記の女神ニサバとその夫ハヤの娘とみなされていた。[31]エンリルとニンリルでは、ニンリルの母親はヌンバルシェグヌという女神であり、神のリストによるとアン＝アヌムはニサバと同一視されていた。[31]ニサバの信仰の中心地である エレシュは、エンメルカルとエン・スギル・アナの著作に証明されているように、「ニンリルの愛する都市」と呼ぶことができる。[40]しかし、実際にそこにニンリルに捧げられた寺院があったかどうかは不明である。[41]
ニンリルはエンリルの妻として、ニヌルタの母とみなすことができ、これはニヌルタのニップルへの帰還（アンギム）などに証明されているが、ニントゥル、ニンフルサグ、ディンギルマなどの他の女神もこの役割を担っていることが証明されている。[42]彼女はまた、ほぼ例外なくネルガルの母とみなされた。[43]彼女はこれら2つの神の母として、クトゥシャルという称号で呼ばれることがある。[44]これはトゥンマル市との関連で証明されている。[44]これはシャムシ・アダドVの碑文にも見られ、そこでクトゥシャルは「アヌとダガンに匹敵する女性」（アッカド語：bēlti šinnat Anum u Dagan）と呼ばれており、ダガンはおそらくこれら2つの神の長年の関係から、エンリルの名前として使われていた。[45]ニンリルは月神ナンナの母でもある。[46]延長線上で、イナンナ（イシュタル）とウトゥ（シャマシュ）はニンリルの孫とみなされる。[47]
ニンリルはニナズの母とみなすことができるとする史料は数多くあるが、フランス・ヴィガーマンによれば、この伝承は、この神の性格に対するネルガルの影響力が増大した結果に過ぎず、それが彼が神聖な戦士としての役割を担うようになった原因でもあるという。[48]彼は、他の史料ではニナズはエレシュキガルと無名の男性神の息子であり、おそらくグガランナと同一視され、冥界の神としての彼自身の性格を反映していると指摘している。[48]とはいえ、ニナズはエンリルとニンリルの神話で生まれた子供の一人であり、その神話ではナンナ、メスラムタエア（ネルガル）、エンビルルが兄弟である。[48]これらの神々の最後の神は灌漑を担当し、別の伝承ではエンリルとニンリルではなくエアの息子であった。 [49]
ニンリルは、エンリルのもう一人の息子パビルサグの母親とされるニントゥルと同一視されることもある。[50]賛美歌では、ニンリルはパビルサグの妻としてよく知られているニニシナ[51]に様々な称号や能力を授けたとされている。[52]
裁判所
ニンリルの従神（スッカル）はおそらく女神ビジラであった。[53] [54]星の一覧では、ビジラは「豊穣の星」mul ḫé-gál-aaに対応し、これは天文学の概要MUL.APINではニンリルの従神として分類されている。[53]その他のほとんどの文脈では、ビジラは愛の女神ナナヤと密接に関連していた。[55]新バビロニアの シッパルで知られている説明的な寺院一覧[56]は、地理的原則に従って整理されており、ビジラの寺院がニンリルの崇拝の中心地である Ḫursaĝkalama に存在したと述べている。[57]
ニンギドゥル（d NIN.PA と書かれ、別の読み方は Ninĝešduru [58]）は、スドへの賛歌の中でスッカルの役割を果たしており、そこでは彼女は愛人の神殿で訪問者を迎える役割を担っていると描写されている。[59]彼女はまた、サルゴン時代のシュルッパクの身元不明の統治者（エンシ）の碑文の断片にもスドと並んで言及されている。[58]クリストファー・メトカーフはニンギドゥルは男性神とみなすべきだと想定しているが[58]、他の著者は彼女を女神とみなしている。[60] [59]彼女の名前は、彼女が王笏の神聖な表現であることを示しており、彼女は神格化された王冠ニンメナと密接に関連していた。[59]
ニンリルのもう一人の廷臣は玉座の担い手であるナニブガルであった。[61]ナニブガルは当初ニサバと同義であったが、後に別個の神として見られるようになった。[62]神名表のアン＝アヌムから知られる彼女の他の従者は、彼女の寺院キウルのウドゥグ（この文脈ではこの用語は守護霊を意味する）であるル・ニンリラと顧問のグドゥガであった。[61]
イシンのブル・スエンの治世に作られたスドへの賛歌では、アサルヒが門番として言及されている。 [59]この作品を翻訳したクリストファー・メトカーフは、現在知られている他のテキストにはこのつながりが見られないため、これが彼が彼女と密接な関係があったことの証拠であるとは考えていない。 [58]しかし、ジェレミア・ピーターソンはメトカーフの出版物のレビューで、このつながりがより長い伝統があった可能性は否定できないと述べている。[63]彼は、クアラの神であるアサルヒは、メソポタミアの伝統では神話の大洪水よりも前の都市と見なされていたため、スドとシュルッパクと関連していた可能性があると示唆している。[64]
ニンリルとシャラシュ
神名表An = Anum は、シリア女神シャラシュ（天候の女神シャラとは別物[65]）がニンリルと類似していると考えられていたことを証明している。これは、それぞれの夫であるダガンとエンリルが同等とみなされていたのと同様である。 [66]マリでは、ニンリルの名がシャラシュの表意文字として使われていた可能性がある。 [67]彼女はダガンと並んでエマルの供物表にも記載されているが、おそらくは彼の現地の配偶者[68] 、おそらくシャラシュも表していると思われる。[69]彼女はエマルには他には登場せず、唯一の例外は輸入されたメソポタミアの神名表、つまりワイドナーの神名表の変形である。[70]特にマリでは、シャラシュはニンフルサグと同一視されることもある。[71]
ウガリットの三か国語のリストは、メソポタミアのニンリル、ウガリットのアティラト、そしてフルリ語で「クマルビの妻」を意味するアシュテ・クムルビネヴェとだけ記されたフルリ人の女神が同等であることを証明している。 [72 ] [73]クマルビはダガンに類似する神と考えられており[74]、この関連性からシャラシュも彼の妻と見なされるようになった。[28]ペアとして、彼らはエンリルとニンリルと同一視されることもある。[28]
崇拝
ニンリルは、夫エンリルの信仰の中心地で主に崇拝されていた。[61]そのため、 ニップールも彼女と関連付けられており、これは初期王朝時代の資料ですでに証明されている。[41]ニンリルの崇拝について言及している最古の文書の 1 つは、おそらくキシュの支配者 (ルガル) であったエンネイルという人物の碑文である可能性があり、エンネイルは、エンリルとニンリルのために最初の果実の供物を集めたと述べている。[46]この文書はウル III 時代の写本からのみ知られているが、ニップールの彫像の断片は、エンネイルという名の支配者がサルゴン朝時代以前のある時点で統治していたことを示している。[75]エクルの寺院群では、ニンリルはキウル (シュメール語で「平らな場所」) で崇拝されており、[76]それ自体が現代の学術文献では「複合体」と表現できる。[77]イシンのウル・ニヌルタやバビロンのカッシート朝のブルナブリシュ1世の碑文にも登場する。[76]同じ都市のニニマ神殿の一部であったニンリルの神殿にも同じ名前がつけられている。 [76]エクル神殿群の中にニンリルに捧げられた場所には、エイティマク（別名エウヌズ（「日光を知らない家」））[78]ニンリルの寝室とされる神殿[79]ニンリルとエンリルに共同で捧げられた倉庫であるエクリギガル（「視力に恵まれた家、山」）があり、早くもダミキリシュとリムシン1世の治世中に言及されている。[80]ニップルには彼女に捧げられた小さな神社がいくつもあり、その中にはウル・ナンムによって建てられたエシュトゥムキアッガ（「家、愛された倉庫」） 、[81]エミ・トゥンマル（最初の要素の翻訳は不明）、[82]ウル第3期の文書に記録されているアブズ・ニンリル（「ニンリルのアプス」）と呼ばれる神社[83]マンフレッド・クレベルニクによれば水盤であったこと、[41]そして、ウル第3期の文書から知られている、名前が完全には残っていない、これら3つとは別の聖域がある。[84]
ニンリルのもう一つの信仰の中心地はトゥマルであり、ウル第3期の資料ですでに確認されている。[85]トゥマルはニップールとプズリシュ・ダガンの近くにあり、現代のイラクにあるこれら2つの古代都市のうち前者の21キロ南に位置する現代のテル・ダルハムに相当する可能性がある。 [ 85]ピョートル・シュタインケラーは、ここが当初はニンフルサグの信仰の中心地であり、ある時点でニンリルに置き換えられたと提唱しているが、この見解は他の研究者によって支持されていない。[86]エ・トゥマルは、ニップールにあるニンリルの本堂の別名としても機能していた。[87] ウル第3期には、トゥマルで行われる祭りは、ニンリルが王の運命を宣告することで王の正当性を象徴的に更新することに焦点を当てたものであった。[88]これは彼女とエンリルの結婚を祝う歌でもあり、二人の性行為を歌った様々な歌がこれに関係しているのではないかとも言われているが、後者の説を裏付ける直接的な証拠は現在のところない。[89]
ニンリルに関連するさらなる場所は、初期王朝時代の文書である古代都市リストのNUN.KIDであるという提案がありましたが、名前の綴りが資料によって異なるため、これはありそうにありません。また、それがニンリルと読まれたり、何らかの形で彼女と関連していると仮定する根拠もありません。[90]
リム・シン1世の碑文に記されたニンリルの神殿、エニンビシェトゥム（「その女性にふさわしい家」）がウルにあった可能性がある。[91]同じ統治者によって言及され、おそらく同じ都市にあった、似た名前のニンシュブルの神殿、エニンビトゥム（「その女性にふさわしい家」）と混同してはならない。[91]
ニンリルはドゥル・クリガルズでも崇拝されており、彼女に捧げられた寺院、エガシャナンタガル（「高貴な女性の家」）がバビロニアのカッシート王朝のクリガルズ1世によってそこに建てられました。[92]
ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツによれば、紀元前1千年紀、具体的にはマルドゥク・バルア・イッダン2世の治世（紀元前721-710年）に、ニンリルはキシュの一部であるクルサカラマにも導入され、そこで崇拝されていた古い神であるイシュタルに取って代わった。[54]このプロセスの詳細は現在のところ不明であるが、クルサカラマの女神はこの時点ではイシュタルの顕現ではなく、女性神を指す一般的な用語であるイシュタルとして理解されていた可能性があり、そのため、いかなる種類のシンクレティズムも起こさずにニンリルの名前を付けることができた可能性がある。[54]そこにあるニンリルの神殿はエ・クルサカラマ（「家、土地の山」）として知られていた。[93]おそらく彼女に捧げられたジッグラト、エクルマ（「家、高貴な山」）も同じ場所に存在していた。[80]また、彼女はキシュのザババのアキトゥ神殿で崇拝されていたという説もある。[94]グラを称えてバビロンで行われた祭りには、キシュの神聖な代表者として行動したニンリルとビジラ、ベレト・エアナ（ウルクのイナンナ）、ベレト・ニヌア（「ニネベの女」）、そしておそらくビール女神ニンカシの後期形態と特定される神、カシュ・ティン・ナムが参加した。[95]
ニンリルのもう一つの神殿であるエメビシェドゥア（その神殿のために建てられた家）もエンリルの神殿であり、正典神殿リストから知られているが、その場所はわかっていない。[96]
メソポタミアの宗教におけるスッド
スドの主な信仰の中心地はシュルッパク（現在のファラ）であった。[61]この都市の名前は守護女神と同じに書かれていたが、決定詞が異なり、SU.KUR.RU kiであってd SU.KUR.RU ではなかった。これは、エンリルとニサバの名前がそれぞれニップールとエレシュを表すのに使用できるのと似ている。[61]この都市の宗教生活に関する多くの情報は行政文書から得られており、スドに加えて、ニサバ、ニンカシ、ニンムグ、ニンシュブルなどの神々もそこで崇拝されていたことが知られている。 [ 97]地元の神々の中でスドがいかに重要であったかは、彼女を呼ぶ神名の数に反映されている。[61]同時に、シュルッパク以外での彼女の崇拝に関する証拠は比較的少なく、ラガシュやウルなどの都市の最も古い資料には彼女は登場していない。[61]それにもかかわらず、彼女はアブー・サラビフ[61]のザメ賛歌[98]やアダブ[99]などの初期の文書に登場しています。これら2つの都市のうち後者では、彼女はスド・アンズやスド・ダズィーなど、初期王朝時代の神名に登場します。[99]彼女はサルゴン朝時代以前のアダブのどの供物リストにも登場しません。[99]
シュルッパクの衰退とともにスドはその名で崇拝されなくなったと一般に考えられており、[27]典型的には紀元前2千年紀初頭に遡る。[25]しかし、クリストファー・メトカーフは、スドはイシン王朝の王、すなわちブル・スエンとエンリル・バニによって依然として積極的に崇拝されていたと指摘している。[100]彼はまた、考古学的データが不足しているため、シュルッパクにどのくらいの期間人が住んでいたかを正確に特定することはできないと指摘している。浸食により、発掘できるのは都市の最も古い層だけである。[101]同時に、彼は、シュルッパクがある程度宗教的に重要であったという事実は、必ずしもイシン・ラルサ時代にシュルッパクが依然として行政の中心地または主要な都市集落であったことを示すものではないことを認めている。[102]
最近出版された、ブル・スエンについて言及している賛美歌によると、スードは彼に統治権を与えた責任があるとみなされていたことが示されている。[25]イシン王朝がスードに興味を持ったのは、イシンでは特に医薬の神が崇拝されていたため、スードとグラとの関連に基づいていたという説もあるが、この詩ではスードがそのような役割を果たしたという言及はない。[100]ブル・スエンの後継者の一人、エンリル・バニは、彼女に捧げられた寺院、エディムガランナ（シュメール語で「家、天の偉大な絆」、より文字通りには「家、天の係留柱」）を再建した。[103]この寺院はシュルッパクかその近くに位置していたというのが一般的な見解である。[102]スードの別の寺院はエキシガ（「葬儀の供物の家」）であり、[104]おそらくこの都市にあったと思われる。[105]この名前はテルカにあるダガンの神殿と同音異義語だが、後者は意味が異なる（「家、静かな場所」）。[104]エキシガとエディムガランナは、シュルッパクの破壊を描写した哀歌など、多くの文書に並んで登場する。[100]グアバにあるエシグズ（「ヤギの毛の家」）もスドの神殿であった可能性があるが、これは確実ではなく、ザバラムのイナンナとの関連で証明される方がよい。[106]主にスダグに捧げられていたと思われるが、スドとも関連していた可能性のある別の神殿にエシャバ（「心の家」）があるが、現在その所在地は不明である。[107]
古バビロニア時代には、シュルッパクはメソポタミアの学者たちの古物研究の対象となった。[102]放棄された後も文学の中で言及され続けた。[108] ギルガメシュ叙事詩の一部である洪水神話の主人公ウトナピシュティムはシュルッパケアンとして描写されており、[108]一方、現代の学術研究でニップールのタブー3と呼ばれるテキストは、原始神エンメシャラとエンリルまたはニヌルタのどちらかとの対決がそこで起こったという信念を暗示している。[109]独立した人物としてのスード自身に関する後年の言及は、カッシート時代のものとされている正典神殿リスト[110]に見られる。[111]
神話
エンリルとニンリル
ニンリルはエンリルとニンリルの神話に登場する。[26]知られている写本のほとんどはニップルからのものであるが、シッパルでも知られていたようだ。[112]冒頭で、未熟なニンリルとして描かれているニンリルは、ヌンバルシェグヌというこの作文の中で、母親から[31]エンリルの誘惑を避けるように警告される。[26]ニンリルはエンリルと遭遇した後、最初は抵抗するが、顧問のヌスカと相談した後、エンリルは目的を達成し、彼女を誘惑して妊娠させる。[26]その罪により、彼は「50人の偉大な神々」と「7人の運命の神々」によって裁かれなければならない。[113]ウィルフレッド・G・ランバートによると、両方の用語はメソポタミアの宗教文献ではまれであり、おそらくグループとして扱われるパンテオンの主要な神々を指している。[113]彼らは彼を儀式的に不浄であるとみなし、ニップールから追放した。[26]エンリルの罪が強姦であったか、それとも単に婚前交渉による処女喪失であったかは、学問上今も議論が続いている問題である。[114]ニンリルは、彼が会うことを拒否したにもかかわらず、追放中も彼を追いかけ、結局複数回妊娠し、[115]ナンナ、ネルガル、ニナズ、エンビルルを出産した。[116]アリナ・ガドッティは、彼らの最初の出会いは同意のないものと表現されているが、[117]これは残りの3人には当てはまらないようだと主張している。[118]エンリルとニンリルが最終的に夫婦になったことを示すものはなく、作文の最後の行で彼だけが称賛されている。[119]
エンリルとニンリルにおけるニンリルの地位は「従属的な配偶者」と表現されている。[119]この描写は、メソポタミアの宗教、特にウル第三王朝の国家神々における彼女の地位を反映していないように思われると指摘されている。[119]子供たちの中にニンルタがいないことも注目されている。[31]
エンリルとスード
ニンリルは、エンリルとスドの神話（スドの結婚としても知られる）の主要人物の一人でもある。[120]彼女の描写の違いから、学術的にはエンリルとニンリルと対比されることがある。[26]彼女がエンリルの妻になった経緯が記されている。[121]写本はニップル、スーサ、ニネベ、スルタンテペ、そしておそらくシッパルからも見つかっている。[122]ミゲル・シヴィルは、このテキストが「保存されている資料の数が比較的多く、地理的に分布しているだけでなく、中期バビロニア時代からアッシリアの図書館まで長く生き残っていることからも、広く普及していたことが証明されている」と指摘している。[123]理由は不明だが、シュルッパクへの言及は一切なく、スドは母親のニサバ[100]とともにエレシュに住んでいる。[120]
作品の冒頭で、エンリルは妻を探す旅をする若い独身者として描かれており、[120]エレシュの街角でスッドと出会い、プロポーズする。[124]しかし、彼はまた彼女のことを恥知らずとも言う。[120]それに応じて彼女は彼に自分から離れるように言い、[120]さらに過去の求婚者たちが不正な申し出で母親を怒らせたと述べる。[124]エンリルは彼のスッカルであるヌスカに相談し、彼に代わってニサバとの交渉に彼を遣わす。[124]彼は、もし彼女が彼との結婚を許すなら、エンリルが娘に授けることができる様々な贈り物をリストアップする任務を負っている。[124]エンリルはまた、妻であるスッドが彼と同じように運命を宣言することができるだろうと言う。[124]ニサバは申し出とヌスカの振る舞いに満足し、プロポーズに同意し、エンリルの義母になると宣言した。[125]エンリルが約束を守り、贈り物がエレシュに届けられた後、ニサバはスードを祝福する。[126] この神話ではエンリルの妹として描かれているアルル[127]は、彼女をニップールに連れて行き、結婚式の準備を手伝う。[128]その後、スードとエンリルは結婚し、彼女はニンリル[128]という名前を授かった。これは、作品の冒頭で彼女に約束されていた。[124]彼女はかつて「無名の女神」（シュメール語：dingir mu nu-tuku ）であったと説明されているが、新しいアイデンティティを帯びた後は、「偉大な名前を持つ」（ mu gal tuku ）女神となっている。[100]ニントゥルという名前が彼女に与えられたとも主張されているが、 [129]ジェレミー・ブラックは、その名前を授かった女神はスッドではなくアルルであるべきだと推測している。[27]この出来事の後には新婚夫婦の性行為の短い描写が続くが、ジェレミア・ピーターソンによれば、これはラブソングの同様のエピソードと比較できるという。[89]
『エンリルとスド』におけるニンリルの描写は、ウル第三王朝の国家神々における彼女の地位に影響を受けたと示唆されている。[119]
その他の神話
スッドは、ナンナ＝スエンのニップルへの旅の写本のいくつかに登場しますが、よりよく知られている写本では、同じ箇所で代わりに女神ニニリガルについて言及しています。 [61]マンフレート・クレーベルニクは、これは、この2つが混同されていたことを示しているのではないかと推測しています。[10]ニニリガルは「イリガルの女」であり、ギッラの妻でした。[130]この女神は、他の場所ではグラ/メメやバウなどの治癒の神々と関連して登場しますが、古い研究の結論に反して、ウルクの領土とも関連しているにもかかわらず、イナンナとの類似性は示されていません。[131]
ニンリルは、イシュム神の起源を詳述する古バビロニアの断片からのみ知られる神話の中で言及されている。[132]彼はニンリルとシャマシュの息子で、路上に捨てられたとされている。[132]この神話は、ニンリルと同一視されるスドと、太陽神の妻の名前の1つであるスダグとの関連の名残であると考えられている。 [27]イシュムは通常、この夫婦の息子と見なされていた。[27]マンフレッド・クレーベルニクは、この構成はシンクレティズムではなく、スドとスダグ、つまりニンリルとイシュムの母親の名前の混同の結果であると考えている。[133]
参考文献
- ^ クレベルニク1998a、452ページ。
- ^ 王 2011、14-15頁。
- ^ 王 2011、14頁。
- ^ 王2011、89-90頁。
- ^ abcde Krebernik 1998a、453ページ。
- ^ クレベルニク1998a、459ページ。
- ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 80.
- ^ abcde Krebernik 1998a、454ページ。
- ^ ピーターソン2009、72ページ。
- ^ abcd Krebernik 1998a、455ページ。
- ^ クレベルニク2013a、269頁。
- ^ abcd Krebernik 1998a、460ページ。
- ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 66.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、74–76 ページ。
- ^ Zólyomi 2010、419ページより。
- ^ ゾリョミ2010、422ページ。
- ^ ゾリョミ2010、423頁。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 63.
- ^ ピーターソン 2009、92ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、208–209 ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 280。
- ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 116.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 133.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 134.
- ^ abc メトカーフ2019、p.9。
- ^ abcdef Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 146.
- ^ abcdef Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 77.
- ^ abc Archi 2004、322ページ。
- ^ タラチャ、2009、125–126 ページ。
- ^ ab タラチャ 2009、p. 126。
- ^ abcdef Krebernik 1998a、456ページ。
- ^ Pongratz-Leisten 2015、p. 418.
- ^ クレベルニク2011、400ページ。
- ^ abc ポーター2004、42ページ。
- ^ ポーター2004、43-44頁。
- ^ 王2011、140-141頁。
- ^ ピーターソン2019、60頁。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 69.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 83.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 67.
- ^ abc クレベルニク 1998a、458ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、87–90 ページ。
- ^ ウィガーマン1998年、219ページ。
- ^ ランバート1983、389ページを参照。
- ^ フェリウ2003、172ページ。
- ^ ab Wang 2011、p.83を参照。
- ^ ピーターソン2019、59頁。
- ^ abc Wiggermann 1998、330ページ。
- ^ シュヴェマー2001、90ページ。
- ^ クレベルニク 2005年、163ページ。
- ^ ゾリョミ2010、427頁。
- ^ Krebernik 2005、162–163 ページ。
- ^ ジョージ1993年、54ページ。
- ^ abc Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 112.
- ^ ヴェステンホルツ、1997、58–59 ページ。
- ^ ジョージ1993年、49ページ。
- ^ ジョージ1993年、52ページ。
- ^ abcd メトカーフ2019、p.15。
- ^ abcd ピーターソン2020、p.125。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 165.
- ^ abcdefghi Krebernik 1998a、457ページ。
- ^ マキューアン 1998年、151ページ。
- ^ ピーターソン2020、125-126頁。
- ^ ピーターソン2020、126頁。
- ^ フェリウ 2007、92-93頁。
- ^ Archi 2015、634ページ。
- ^ フェリウ2003、289ページ。
- ^ フェリウ2003、230ページ。
- ^ フェリウ2003、294ページ。
- ^ フェリウ2003、246ページ。
- ^ フェリウ2003、302ページ。
- ^ Tugendhaft 2016、175ページ。
- ^ トゥーゲントハフト、2016 年、177–178 ページ。
- ^ Archi 2004、329-330ページ。
- ^ 王 2011、84-85頁。
- ^ abc ジョージ1993年、112ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 101.
- ^ ジョージ1993年、153ページ。
- ^ ジョージ1993年、106ページ。
- ^ ジョージ1993年、117ページ。
- ^ ジョージ1993年、148ページ。
- ^ ジョージ1993年、127ページ。
- ^ ジョージ1993年、65ページ。
- ^ ジョージ1993年、161ページ。
- ^ ヒルガート 2014、p. 183より。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 27.
- ^ ジョージ1993年、151ページ。
- ^ シャーラック2005、22ページ。
- ^ ピーターソン2019、49頁より。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 41.
- ^ ジョージ1993年、134ページ。
- ^ ジョージ1993年、90ページ。
- ^ ジョージ1993年、101ページ。
- ^ ジョージ1993年、171ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 124.
- ^ ジョージ1993年、122ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 58.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 56.
- ^ abc サッチ＝グティエレス 2005、p. 31.
- ^ abcde メトカーフ2019、p.10。
- ^ メトカーフ 2019、10～11頁。
- ^ abc メトカーフ2019、p.11。
- ^ ジョージ1993年、75ページ。
- ^ ジョージ1993年、110ページ。
- ^ メトカーフ2019、17頁。
- ^ ジョージ1993年、141ページ。
- ^ ジョージ1993年、143ページ。
- ^ Streck 2013、334ページ。
- ^ ランバート2013、286頁。
- ^ ジョージ1993年、22ページ。
- ^ ジョージ1993年、6ページ。
- ^ ヴィアーノ2016、37ページ。
- ^ ランバート2013、194ページより。
- ^ ガドッティ 2009、73ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、146–147 ページ。
- ^ ウィガーマン1998a、330ページ。
- ^ ガドッティ 2009、79ページ。
- ^ ガドッティ 2009、81ページ。
- ^ abcd Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 147.
- ^ abcde Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 145.
- ^ Civil 2017、423ページ。
- ^ ヴィアーノ2016、41頁。
- ^ Civil 2017、421ページ。
- ^ abcdef Civil 2017、443ページ。
- ^ Civil 2017、443-444頁。
- ^ Civil 2017、445ページ。
- ^ Civil 2017、448ページ。
- ^ Civil 2017、446ページ。
- ^ ランバート2017、453頁。
- ^ Krebernik 1998、pp. 386–387。
- ^ クレベルニク1998年、387ページ。
- ^ ジョージ2015、7ページ。
- ^ クレベルニク2013、242頁。
文献
- アルキ、アルフォンソ (2004)。 「神々の翻訳: クマルピ、エンリル、ダガン/NISABA、Ḫalki」。オリエンタリア。73 (4)。 GBPress - グレゴリオ聖書出版局: 319–336。ISSN 0030-5367。JSTOR 43078173 。2022-05-28に取得。
- アルキ、アルフォンソ (2015)。エブラとそのアーカイブ。デ・グルイテル。土井：10.1515/9781614517887。ISBN 978-1-61451-716-0。
- Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). 文脈の中の女神: メソポタミアのテキストと視覚資料における神の力、役割、関係、性別について(PDF) 。Academic Press Fribourg。ISBN 978-3-7278-1738-0。
- シビル、ミゲル (2017) [1983]。 「エンリルとニンリル：スッドの結婚」。シュメール文明の研究。ミゲル・シヴィルの厳選された著作。バルセロナ大学の出版物。ISBN 978-84-9168-237-0. OCLC 1193017085.
- フェリウ、ルイス (2003)。青銅器時代のシリアの神ダガン。マサチューセッツ州ライデン・ボストン：ブリル。ISBN 90-04-13158-2. OCLC 52107444.
- フェリウ、ルイス (2007)。「二人の神に二人の花嫁。サラとサラシュの事件」。彼は眉をひそめて笑った。ミュンスター: ウガリット出版社。ISBN 978-3-934628-32-8. OCLC 191759910.
- ガドッティ、アルヘナ（2009年） 。「なぜ レイプだったのか：シュメール文学におけるレイプの概念化」アメリカ東洋協会誌。129 （1） 。アメリカ東洋協会：73–82。ISSN 0003-0279。JSTOR 40593869。2022年5月28日閲覧。
- ジョージ、アンドリュー R. (1993)。『House Most High: the temples of ancient Mesopotamia』、ウィノナ レイク: アイゼンブラウンズ。ISBN 0-931464-80-3. OCLC 27813103.
- ジョージ、アンドリュー R. (2015)。「イシュム神とエンドゥルサンガ神：バビロニアの夜警と街灯」。近東研究ジャーナル。74 ( 1) 。シカゴ大学出版局：1–8。doi ： 10.1086 /679387。ISSN 0022-2968。S2CID 161546618 。
- Hilgert, Markus (2014)、「Tummal」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、2022-05-25取得
- Krebernik、Manfred (1998)、「Nin-irigala」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-05-23取得
- Krebernik, Manfred (1998a)、「Ninlil」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、2022-05-25取得
- Krebernik、Manfred (2005)、「Pabilsaĝ(a)」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-05-25取得
- Krebernik, Manfred (2011)、「Šerū'a」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-05-24取得
- Krebernik、Manfred (2013)、「Sudaĝ」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、2022-05-24取得
- Krebernik、Manfred (2013a)、「Šukurru(m)」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-05-26取得
- Lambert、Wilfred G. (1983)、「Kutušar」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-05-23取得
- ランバート、ウィルフレッド G. (2013)。『バビロニアの創世神話』。インディアナ州ウィノナレイク：アイゼンブラウンズ。ISBN 978-1-57506-861-9. OCLC 861537250.
- ランバート、ウィルフレッド G. (2017)。 「付録。エンリルとニンリルに関するさらなるメモ：スッドの結婚」。シュメール文明の研究。ミゲル・シヴィルの厳選された著作。バルセロナ大学の出版物。 452–454ページ。ISBN 978-84-9168-237-0。
- McEwan、Gilbert JP (1998)、「Nanibgal」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-05-25取得
- メトカーフ、クリストファー（2019）。シュメール文学テキスト、シュイエンコレクション。ペンシルベニア州立大学出版。doi ：10.1515/ 9781646020119。ISBN 978-1-64602-011-9. S2CID 241160992。
- ピーターソン、ジェレミア (2009)。フィラデルフィア大学博物館所蔵の古代バビロニアのニップルからの神のリスト。ミュンスター: Ugarit Verlag。ISBN 978-3-86835-019-7. OCLC 460044951.
- ピーターソン、ジェレマイア（2019）。 「エンリルとニンリルの性的結合：ニンリルのuadi構成」。Assyriologie と vorderasiatische Archäologie の時代。109 (1)。デ・グルイテル：48–61。土井：10.1515/za-2019-0002。ISSN 0084-5299。S2CID 199546991。
- ピーターソン、エレミヤ（2020）。 「Christopher Metcalf: Schøyen Collection のシュメール文学テキスト、第 1 巻: 古バビロニア宗教に関する文学資料。(コーネル大学アッシリア学とシュメロロジーの研究 38) (レビュー)」。Assyriologie と vorderasiatische Archäologie の時代。111 (1)。デ・グルイテル。土井：10.1515/za-2020-0025。ISSN 1613-1150。
- ポングラッツ・ライステン、ベアテ (2015)。アッシリアの宗教とイデオロギー。古代近東記録の研究 (SANER)。デ・グルイテル。ISBN 978-1-61451-426-8. 2022年5月26日閲覧。
- ポーター、バーバラ・ネヴリング（2004年）。「アッシュールバニパル治世下のニネベのイシュタルと協力者アルベラのイシュタル」。 イラク。66 。英国イラク研究研究所：41～44。doi ： 10.2307 /4200556。ISSN 0021-0889。JSTOR 4200556。 2022年5月28日閲覧。
- シュウェマー、ダニエル (2001)。 Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialsien und Studien nach den schriftlichen Quellen (ドイツ語)。ヴィースバーデン：ハラソヴィッツ。ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544.
- シャーラック、トニア（2005年）。「ウル3世宮廷における外交と政治儀式」。楔形文字研究ジャーナル。57 。アメリカ東洋研究学校：17–29。doi ：10.1086 / JCS40025987。ISSN 0022-0256。JSTOR 40025987。S2CID 157934313。2022年5月 23日閲覧。
- Streck、Michael P. (2013)、「Šuruppag A. Philologisch」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-05-28取得
- サチ・グティエレス、マルコス (2005)。 「Untersuhungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt」。Archiv für Orientforschung (ドイツ語)。５１．東洋東洋アーカイブ (AfO)/東洋主義研究所: 1–44。ISSN 0066-6440。JSTOR 41670228 。2022-05-23に取得。
- タラチャ、ピョートル (2009)。第二千年紀アナトリアの宗教。ハラソウィッツ。ISBN 978-3447058858。
- トゥーゲンドハフト、アーロン（2016）。「粘土の上の神々：古代近東の学術的実践と宗教の歴史」。グラフトン、アンソニー、モスト、グレン W.（編）。正典テキストと学術的実践。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。doi ：10.1017/ cbo9781316226728.009。
- ヴィアーノ、マウリツィオ（2016）。西周縁部におけるシュメール文学の受容。ヴェネツィア。ISBN 978-88-6969-077-8. OCLC 965932920.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - 王仙華（2011）。初期メソポタミアにおけるエンリルの変容。ミュンスター。ISBN 978-3-86835-052-4. OCLC 712921671.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ウェステンホルツ、ジョーン・グッドニック (1997)。「ナナヤ：神秘の女神」。フィンケル、IL、ゲラー、MJ (編)。シュメールの神々とその表現。STYX 出版。ISBN 978-90-56-93005-9。
- Wiggermann, Frans AM (1998)、「Nergal A. Philological」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-05-23取得
- Wiggermann、Frans AM (1998a)、「Nin-azu」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-05-26取得
- ゾリョミ、ガボール (2010)。「石板 Ash 1911.235 と Ni 9672 に刻まれたニニシナとネルガルへの賛歌」。あなたの賛美は甘美です: 学生、同僚、友人からのジェレミー ブラックへの追悼本。ロンドン: 英国イラク研究研究所。ISBN 978-0-903472-28-9. OCLC 612335579.
外部リンク
- シュメール文学の電子テキストコーパスにおけるエンリルとニンリル
- ETCSL におけるエンリルとスード
- ETCSL におけるNinlil (Ninlil A) へのアダブ
- ETCSL の寺院賛美歌
- ナンナ・スエンのETCSL でのニップルへの旅