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| ニンシュブル 𒀭𒎏𒋚 | |
|---|---|
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| 主要なカルトの中心地 | アキル、ウルク、ギルス |
| シンボル | スタッフ |
| 系譜 | |
| 配偶者 | 通常はなしだが、まれにネルガル |
| 同等物 | |
| アッカド語 | イラブラット |
| セレウコス朝ウルク | パプスカル |
ニンシュブル（𒀭𒎏𒋚、Ninšubur 、「スバルトゥの女」または「召使いの女」[2]）は、ニンシュブラ[3]とも綴られ、女神イナンナのスッカル（神聖な従者）とみなされたメソポタミアの女神である。この文脈ではニンシュブルは女性とみなされていたことは一致しているが、他の場合にはこの神は男性とみなされており、これはおそらくイラブラトなどの他の神の使者との習合によるものと思われる。彼女の系譜に関する確かな情報は既知の資料には存在せず、通常は未婚とみなされていた。スッカルとして、彼女は使者神として、また他の神々と人間の請願者との間の仲介者としての両方の機能を果たした。
ニンシュブルは高位の神々にとりなしをすることができると信じられていたため、日常の宗教で人気があり、彼女を呼ぶ多くの神名や個人的な崇拝への言及が知られています。彼女の元々の崇拝の中心はアキルでしたが、初期王朝時代にはすでに近くのウルクで崇拝されていました。彼女はラガシュ州のパンテオンにも導入され、そこでは彼女の崇拝の中心はギルスでした。この地域の複数の王は彼女を自分の個人神とみなしました。ウルIII時代には、彼女はウルにも導入されました。ニンシュブルが崇拝されていた他の都市には、アダブ、ニップール、マルギウムなどがあります。
神話では、ニンシュブルはイナンナの仲間として描かれ、さまざまな偉業で彼女を助ける。『イナンナの冥界下り』では、彼女はエンリル、ナンナ、エンキに懇願してイナンナの帰還を確保する責任がある。復活後、イナンナは死者の国で彼女の代わりを探すために送り込まれたガラの悪魔からイナンナを守る。この作文では、ニンシュブルの嘆きが、彼の死につながるドゥムジの態度と対照的である。『イナンナとエンキ』では、ニンシュブルはイナンナがメを盗んだ後、エンキの召使から逃げるのを手伝う。
名前
ニンシュブル
フランス・ヴィガーマンはニンシュブルの名を「スバルトゥの貴婦人」と訳している。あるいは「召使いの貴婦人」（あるいは「スバルの召使いの貴婦人」）とも訳しているが、これは2番目の要素šubur「召使い」の別の意味に基づいており[2]、また彼女が慈悲深い仲介神としての役割を担っていることにも言及している。[4]初期の翻訳、例えば1976年のウィルフレッド・G・ランバートの翻訳[5]は、紀元前1千年紀の2つの語彙リストに依拠し、ベル・エルセティ（「大地の主」または「冥界の主」）と説明しているが、他の資料ではシュブルの意味をエルセティとして説明していないため、誤りとみなされている。[6]この珍しい理解は、ニンシュブルをネルガルと関連づける地元の伝統に基づいていた可能性がある。[7]
シュメール語のシュブルまたはスビル（スバルトゥ）は、もともとメソポタミアの北の地域を指していた。[8] [9]古代の文書と過去の学術研究の両方で、「スバルトゥ」および「スバリアン」という用語は通常、フルリ人を指す。[10] [a]ニンシュブルは、初期王朝のUD.GAL.NUNテキストCUT 4で、ウトゥによってメソポタミアにもたらされた「スバルトゥの山岳地帯（クルシュブル）」の居住者として説明されている。 [13]この物語は、太陽神がさまざまな山岳地帯を旅して神々や動物を連れてくるというものである。[14]ニンシュブルとスバルトゥとの関連は、パプスッカルに関するテキストに新アッシリア時代まで残っていた可能性がある。[15]
d nin -šubur は楔形文字でニンシュブルの名前を表記する標準的な表記法であるが、ウル第3期の人名や古バビロニアの文学テキストなど、さまざまな資料で属格接尾辞 ( -ak )の付いた変形も確認されている。 [2]ヴィガーマンはさらに、この名前は単にシュブルと表記されることもあると主張しているが[2]、この仮定は普遍的に受け入れられているわけではない。[16]さらに、エメサル方言ではニンシュブルの名前の2つの形式が知られている。ガシャンシュブルはこの神の女性の姿を指し、ウムンシュブルは男性の姿を指すが、後者は単一の資料からしか知られていない。[2]
ニナキル
ニナキルは「淑女とアキル」という意味で、アキルの守護神であるニンシュブルに付けられた称号である。 [17]フランス・ヴィガーマンは、テオポニムの AB.KID.KID がアキルであり、その名の守護神がニナキルである可能性に基づき、この称号がすでにザメ賛歌に登場していると推測している。 [18] 70曲中39曲目の賛歌がニナキルに捧げられている。[19]この同定は、ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツも支持している。[17]マンフレート・クレーベルニクとヤン・リスマンはこのテキストの解説で、AB.KID.KIDとその神であるd NIN.AB.KID.KIDが、地名AkkilをAB.KIDと表記するという後の慣習に基づいて通常想定されるように、それぞれ必ずしもAkkilとNinakkilであるとは確実には確立できないと主張しているが、この可能性を否定してはいない。 [ 20]彼らは最終的に、d NIN.AB.KID.KIDは少なくともNinshuburに類似していたに違いないと結論付けている。なぜなら、両方の神はイナンナとの関係において同じ役割を果たしていると説明されているからである。[21]
ニン-シュブール
Nin -ŠUBUR.ALという神名は、ニンシュブルの名前の別名か、似た名前を持つ別の神のいずれかである可能性がある。[22]マンフレッド・クレーベルニクとヤン・リスマンはこの名前をNinšuburmaḫと読むことを提案している。[23]ザメ賛歌では、64番目の賛歌がこの神に捧げられており、対応する崇拝の中心はGIN 2 .U 9 .ŠA 3 .GA（読み方は不明）である。[24]同じ神は、ファラの初期王朝の神一覧でも、ニンシュブルの2つの別々の項目の間に確認されているが、アブ・サラビクの類似のテキストには存在せず、そこには2人のニンシュブルしか登場しない。[23]結局のところ、この神の正体は不明のままである。[18] [23]
スッカランナ
スッカランナ（天の宰相）はニンシュブルの別名であることが確認されている。[25]これは彼女の最も一般的な称号であり、ウルIII期の名前の神格的要素としても登場する。 [18]古バビロニア期以降、スッカランナはスッカル・ジ・エアナと交互に使われるようになり、フランス・ヴィガーマンによれば、これはアンナという要素が抽象名詞「天」として理解されており、アヌ神への言及ではないことを示している可能性が高い。[26]
その他の名前
ニンシュブルの全部で14の名前と称号が、神の一覧であるアン＝アヌム（粘土板I、31-44行目）に記載されている。[27]主要な名前に加えて、カッカ、メニンヌアンナ（「天国の50の法令」）、イッガラ（「大きな扉」、もともとは別の神であった[28] [b]）、カバニヌクルル（「約束は変えられない」）、アンザッガラ（「栄誉の座」）、アンサルキン（「天国全体を統率する者」）、アンサルギア（「天国全体に対して権威を行使する者」）、エンフン（「宥めの主」）、d en-ḫun-ga 2 - ŠE 3（「宥めに関わる主」）、d ŠUBUR -ḫa-mun、サギラ（「称賛する者」）が含まれる。[7] [30]すべての名前に複雑なシュメール語の説明が付いているため、ライアン・D・ウィンターズは、このセクションが別の情報源からAn = Anumに組み込まれた可能性があると提案しています。[27] An = Anumの先駆者である古バビロニア語には、ニンシュブルの2つの名前、[31]ニンシュブルとd ḫa-mun- ŠUBURのみが記載されています。[32]
ニンシュブルのさらなる名前は、主要な神々の称号に焦点を当てた説明的な神のリストであるAn = Anum ša amēli (61-69行目) に見られ、彼女のセクションはShalaとNinurtaの間にあります。[33]主要な名前に加えて、それらにはd SUKKAL (名前の表意文字表記[34] )、Papsukkal、Papgal、Iggalla、Gandu、Gangu、d LAMMA、および Dukuga が含まれます。[35] Gandu と Gangu の名前はおそらくお互いの変形であり、ドアの一部を指す用語に関連している可能性があります。Dukuga は Duku に由来しており、これは寺院にある一種の座席にちなんで名付けられた神話上の場所です。[34]
キャラクター
ニンシュブルはアッシリア学者によって「最古かつ最も重要な」スッカルとみなされており、彼女が仕えた神々と「原因と結果ではなく、命令と実行」として結びついている。[26]彼女の2つの主な機能は、「執り成しの女神」[36]と「神々の典型的な従者」[ 37]であった。彼女はイナンナに仕えたが、アヌにも仕え、さらには神々の集会全体にも仕えた。[38]アヌとの関連はウル第3王朝以降の資料から知られており、イナンナが彼女の主な最初の愛人であったことから、二次的な発展である可能性がある。[4]イナンナのスッカルとして、ニンシュブルは彼女に代わって神の規則と規制を実施すると信じられていた。[4]メソポタミアの宗教で人気の高い執り成しの神としての彼女の役割は、主要な神々の従者という彼女の立場に由来しており、その結果、彼女は人間の請願者に代わって主人との調停を行うことができると信じられていた。[39]賛美歌（CBS 14073）では、彼女は通常の主人だけでなく、エンリル、エンキ、ダムガルヌナ、ナンナ、ニンガル、ニンヌルタ、ニンフルサグ、ウトゥの召使いであると表現されています。[40]フランス・ヴィガーマンは、ニンシュブルと全体として扱われる神の集会との関わりは、彼女が他のよく知られたスッカルであるヌスカと多くの役割を共有していたにもかかわらず、最終的には神々の上位のメンバーであると考えられていたことを示していると指摘しています。[ 41]
ニンシュブルは、通常の称号のほかに、スッカル アンナ（天の従者）とも呼ばれる。 [18]リム・シン1世の碑文では、彼女はスッカルマフと呼ばれている。[42]ヴィガーマンによれば、この用語は行政上の階級として証明されており、この文脈では、スッカルの階級を持つ複数の人々の活動を管理する役人を指しているが、神々に適用された場合に同様の意味があったことを示すものはなく、この文脈では、その使用はおそらくその地位にある者を称揚する目的のみに使用されている。 [43]ニンシュブルはマルギウムでもスッカルマフと呼ばれていたが、[44]ラファエル・クッチャーによれば、この場合、この称号の使用はエラム文化の影響の結果であると考えられる。 [45]ニンシュブルは、SAL.ḪÚB 2と呼ばれることもある。[46]この用語は全体的に証拠がまばらであり、[47]主君や女王に感情的に近いと見なされたスッカルであると見なされた神を指すものと想定されていました。 [48]ほとんどの場合、SAL.ḪÚB 2 は「スッカル」と並列に文学テキストに登場します。[47]ニンシュブルは、1つまたは2つ以上の資料でSAL.ḪÚB 2と呼ばれている唯一の神であり、2014年の時点で7つの例が知られています。 [48]ニンシュブルと同一人物である可能性のあるNIN.AB.KID.KID [18] は、ザメ賛歌の第39ですでにイナンナのSAL.ḪÚB 2として説明されています。[49]ニンシュブルは、サムス・イルナの治世の古バビロニアの献呈碑文でもこの称号で言及されています。[50]別の文献では、彼女は「イナンナの最愛のSAL.ḪÚB 2 」と表現されており、ドゥムジのすぐ後に彼女の家族のメンバーの短いリストに登場します。[38]
ニンシュブルを「大地の母」と呼ぶ言及は数多く知られている。[36]ウル第三王朝の治世中に編纂された神学文書には「ニンシュブルは大地を占領している」と記されており、彼女はエンリル、ニンリル、ナンナ、イナンナ、エンキ、ネルガル、ニヌルタ、ヌスカとともに最高位の神々の中に位置づけられている。[51]神格化された英雄ギルガメッシュもこの文書に登場しており、当時の王家の思想における役割から、神々の間での地位を高めているようだ。[52]ガボル・ゾリョミは、ニンシュブルを「大地の母」として扱う賛歌（BL 195、アシュモリアン博物館所蔵の粘土板Ash. 1911.326から知られる[53]）には、シュメール文学における豊かさに関連する複数のトポスが用いられていると指摘している。例えば、彼女の指揮下で牛舎や羊小屋が建てられるなど、それ以外では彼女とは関連がない。[54]別の賛歌（CBS 14073）では、彼女の神の付き添いと「大地の母」としての役割の両方について言及されている。[40]この比喩的な役割に加えて、ニンシュブルは個人名でも「母」と呼ばれている。[55]しかし、ジュリア・M・アッシャー・グレイブによれば、彼女を実際の「産みの母」として言及することは珍しく、異例である。[56]彼女の性格のこの側面が、古バビロニアのマリ神のリストにおける彼女の異例かつ比類のない位置づけの原因である可能性があり、[57]彼女はニンフルサグとニントゥルの後、アルルの前に登場します。[58]
いくつかの賛美歌では、ニンシュブルが神聖な治癒者の役割を担っていたとされている。[59]
性別
現代のアッシリア学者の共通見解は、ニンシュブルはイナンナと関連づけられる場合には常に女性神とみなされるということである。[60] [61]同時に、多くの著者は、ニンシュブルはアヌと関連づけられる場合には男性であったと提案している。 [ 37]紀元前2千年紀の神一覧An = Anu ša āmeli は「アヌに関してはニンシュブルはパプスッカルである」と説明しているが、パプスッカルは男性の使者神の名前である。[62]フランス・ヴィガーマンは、ニンシュブルの性別を特定する紀元前3千年紀の唯一の文書は彼女が神ではなく女神であったと述べていると主張している。[18]しかし、マンフレッド・クレーベルニクとヤン・リスマンは、アブ・サラビフとファラの神々のリストにその名が2回登場することから、イナンナの男性とアヌの男性という2つの別々のニンシュブルがすでに初期王朝時代に認識されていたと示唆している。[23]それでもガボル・ゾリョミは、ニンシュブルがアヌの召使いであったことに関する一節を、彼女を女性神として言及していると翻訳している。 [63]小林俊子によると、初期王朝時代のラガシュの文書では、ニンシュブルはもっぱら女神として言及されている。[64]マルコス・サッチ・グティエレスによると、アダブからの証拠は完全に決定的ではないが、アヌとのつながりが証明されているにもかかわらず、この神の女性版もそこで崇拝されていたことを示している可能性がある。[65]
ほとんどのアッカド語文献ではニンシュブルは男性とみなされているが、例外もあった可能性がある。[18]ラファエル・クッチャーによると、マルギウムではウルマシートゥムと並んで崇拝されていたニンシュブルは女性とみなされていた可能性があるという。[44]ダグラス・フレインはこの場所の碑文の翻訳でこの神を男性として扱っているが。[66]ニップルの古バビロニアとカッシート時代でもニンシュブルは女性とみなされていた。[67]しかし、カッシートの印章にある彼女の名前が神を指すのか女神を指すのかは現在のところ不明である。[68]
ウリ・ガバイはニンシュブルの正体はガラ聖職者の鏡であると提唱したが、この見解は他の研究者には支持されていない。なぜなら、性別に関わらずニンシュブルがガラとして描写されたことはなく、彼女とこの階級の聖職者との唯一の類似点は、特定の神々をなだめる能力を共有していたということである。[61]ヴォルフガング・ハインペルは別の解決策を提案した。つまり、3人の別々の神々が同じ名前を共有しており、1人は女性（彼によると、例えばウルのイナンナに関連して発見された）、2人は男性（1人はアヌと関連付けられ、もう1人はギルスで崇拝されていた）であり、いずれにしても性別に曖昧さはないというものである。[69]しかし、ニンシュブルの性別については、古代の写字生にとってすでに不明確な場合もあり、ある古バビロニアの賛美歌（CBS 15119+）は、ニンシュブル（この文脈ではフランス・ヴィガーマンによって女性と特定されている）が女性（左側）と男性（右側）の両方のローブを着ているという記述によって、矛盾する記述を調和させようとした可能性がある。[18]
紀元前3千年紀のシュメール文書でニンシュブルがアンの従者として男性であったという見解は、神のスッカルはその性別と一致しているという広く受け入れられている仮定に依存している。 [ 70] [69]しかし、既知の資料では女神とみなされ、ある場合には女性のニンシュブルと同一視されたアマサグヌディは、古バビロニアの文書ではアヌのスッカルであるとも言われている。 [71]ニンシュブル自身は、古バビロニア時代のシュメール文書ではウグルやイシュム（どちらも男性）ではなくネルガルのスッカルとして登場する。 [72]
古代の史料で性別が変化するメソポタミアの神はニンシュブルだけではなく、他の例としてはニンカシ（ビールの神、初期の史料では女性だが後には男性となることもある）、場合によっては性別が入れ替わっているニンシキラとリシンのカップル、 [3] ウシュル・アマス（アン＝アヌムの神リストではアダドの息子として記述されているが、紀元前1千年紀のウルクの史料では娘として記述されている）、[73]金星の神ニンシアンナ（その性別の変動は明けの明星と宵の明星の両方の擬人化としての二重の役割に関係している可能性がある）などが挙げられる。[74]
男性神との融合
ニンシュブルの性別のばらつきは、彼女とアッカドの男性神イラブラットとの習合に関係しているという説もある。[36]紀元前2千年紀の文献では、ニンシュブルとイラブラットは共存していた。[37]少なくともいくつかのケースでは、ニンシュブルの名前が男性名として扱われる場合、それはイラブラットの表語表記であったと推定されており、例えば人名のマリがそうだ。 [18]しかし、中田一郎は、この都市から、ニンシュブルが女性神として扱われている例を1つ挙げている。[75]
ニンシュブルはさらにパプスッカルと習合した。[37]もともとはキシュの守護神ザババのスッカルであった。[76]パプスッカルがニンシュブルのような他の類似の人物たちを犠牲にして台頭したのは、彼の名前にスッカルという言葉があったためである可能性が高い。 [77]両者の関係は神のリストであるアン＝アヌムですでに証明されているが、[78] [c]この融合はセレウコス朝時代のウルクでようやく確定した。[79]パプスッカルは、以前の時代にはウルクでは崇拝されておらず、[80]ニンシュブルとは対照的に、家族の神として、または個人名でまれにしか登場しませんでしたが、[25]アケメネス朝の支配下でウルクで発展した、主に神のリストに依存するいわゆる「古神学」の文脈では、[81]彼はニンシュブルと完全に同一視され、アヌのスッカルとなり、ウルクの18の主要神の1つになりました。[79]後期の混合神であるパプスッカルは、アヌとイシュタルのスッカルではなく、アヌとアントゥのペアと見なされました。 [82]
ニンシュブルが男性神であると認識されるようになった混合主義にもかかわらず、セレウコス朝ウルクでパプスッカルと並んで崇拝されていた女神アマサグヌディは、もともと女性のニンシュブルの異名であり、アヌのスッカルの役割を共有する彼女または少なくとも同様の女神の顕現であった可能性がある。[71]フランス・ヴィガーマンはこの名前を「押しのけることのできない母」と翻訳している。[28]
ジュリア・クルルは、エンキの宮廷の2柱の神、男性のイシムドと女性のアラの融合は、ニンシュブルに関わる同様の過程に影響されたのではないかと示唆している。[83]アン＝アヌム（粘土板第2面275行目）では、ニンシュブルはエンキに関連する別の神、ガダラ・アブズと同一視されている。[84] [d]「アブズの亜麻布を着た」だが、この場合、どちらの人物も男性と理解されている。[25]
属性と図像
ニンシュブルの持ち物は杖で、[56]主人から与えられた統治権を表すスッカルとしての彼女の役職のしるしであった。 [86]そのため、ニンシュブルは王たちに同様の特権を与えたと考えられていた可能性がある。[56]他の神々の神聖な従者も杖を持っているように描かれており、アッラ（ニンギシュジダ）、イシムド（エンキ）、ヌスカ（エンリル）などが含まれる。[87]スッカルは杖を持って主人の前を歩くことが期待されていた。[88]ニンシュブルに関連する他の物品にはドアや靴があり、ある資料では彼女の称号は「ラピスラズリの靴の純粋な奉仕者」である。[86]ジュリア・クルルによると、この称号は都市の嘆きの1つの後期の変種でイナンナからニンシュブルに与えられたもので、彼女が「主人に仕える困難な旅」をしたことを反映しているのかもしれない。[89]
ニンシュブルの女性像はほとんど描かれておらず、確実に特定されているが、アッカドのナラム・シンとその息子シャル・カリ・シャリの治世中にラガシュの知事であったルガル・ウシュムガルの印章に描かれた神である可能性もある。[90]また、建築儀式の際に、ニンシュブルの像が他の神の神殿の下に埋葬されたケースもあったことが知られている。[91]ニンシュブルの像を指していると思われる「祈りの手紙」[92]には、この神は「魅力を放つ顔」を持っていたと記されており、[93]イナンナに時々適用される言葉に似た言葉でニンシュブルの体格が表現されている。[94]
ギルスでは、ニンシュブルはメスラムタエア（この文脈ではネルガルの別名）の妻とみなされており、彼女は彼の象徴的な合成動物である「ライオングリフィン」を伴った女神であると特定できるという提案があり、これはゲシュティナンナが夫ニンギシュジダの象徴であるムシュフシュを伴っていたのと同様である。[55]また、古バビロニアの印章では、ネルガルに関連付けられた双頭のライオンの棍棒は、彼と関係のある神としてのニンシュブルを表している可能性がある。[7]
オリオン座は、古代メソポタミアではシパジアナ[95] 、 「天国の真の羊飼い」[96]として知られており、ニンシュブル[97] 、イラブラット、パプスッカル[95]の星のシンボルと考えられていました。
他の神々との関わり
家族と裁判所
ニンシュブールの親子関係については明確な証拠が存在せず、メソポタミアの宗教における彼女の重要性を考えると異例だと考えられている。[7]初期の史料では、彼女には通常配偶者がいなかった。[7]ギルスでは、彼女はメスラムタイアの配偶者であったが、[55]この文脈では、南メソポタミアの都市の初期の史料でネルガルを指すために使われたあだ名として理解される。 [98]マルコス・サッチ・グティエレスは、この伝統はアダブでも知られていた可能性があり、ニンシュブールはメスラムタイアと並んで2つの供物のリストに登場すると指摘している。[99]フランス・ヴィガーマンは、ネルガルとニンシュブールの組み合わせは異例だと指摘している。なぜなら、ネルガルは、彼の妻とみなされることのある女神の中で、配偶者以外の明確な役割を持つ唯一の女神であり、他の例外はエレシュキガルだからである。[100]彼は、マンミトゥムやアドゥムなど、ネルガルの配偶者の多くが地球と関係していた可能性があるので、[101]ニンシュブルのこの役割は「地球の女神」としての役割に結びついている、と推測している。[72]ニンシュブルが他の神の妻と見なされた例は他に知られていない。[7]一つの資料では、ニンシュブルはネルガルの妻ではなく、スッカルと呼ばれている。 [72]ディナ・カッツは、これら2つの神のつながりに基づいて、ニンシュブルと冥界を結びつける伝統が初期の時代に存在した可能性があると示唆しているが、古バビロニア時代以降の資料にはそれに関する潜在的な言及はないことを指摘している。[42]
An = Anumには、男性ニンシュブルの5人の娘（粘土板I、48-52行目）と14人の息子（粘土板I、53-66行目）のリストが含まれていますが、これらの名前は他のどこにも記載されていません。[27]フランス・ヴィガーマンによると、これらが以前の時代に女性ニンシュブルと関係があったとは自動的には想定できないものの、女性ニンシュブルの方が重要であったため、An = Anumに記載されている家族や廷臣に関する情報の少なくとも一部は、男性ではなく女性ニンシュブルに焦点を当てたテキストに由来している可能性があります。[7]娘には、d PAP.PAP、Ḫedu、Ninḫedubi、Ninkita、Munus-sagaがいる。[30]ファーストネームの読み方は定かではありませんが、紀元前3千年紀に広く使われた偽名であるKurkurまたはPapaのどちらも可能性があると考えられています。[102]ニンヘドゥビは、パプスッカルとともに、扉の修復に関する儀式にも登場している。[7]この女神の名前は、姉妹のヘドゥと同様に、もともとはḫé-du 7という語に由来しており、文字通り「ふさわしい」、比喩的には「装飾」を意味するが、後に建築用語への参照として再解釈されるようになった。なぜなら、ḫé-du 7 (アッカド語ではḫittuとして借用) は「アーキトレーブ」を意味することもあるからである。[71]ニンキタの名前は「玄関の女」と解釈される可能性もある。[4]
An = Anumは、Māgiru（「従順な」）をAkkilのNinshuburの聖域の「使者」（gu-za-lá ）として言及している（粘土板I、255行目）が、同じ神はŠeriと並んでAdadの2頭の雄牛の1頭としても言及されており（粘土板III、233-234行目）、Wilfred G. Lambertによるとこれは珍しいことである。[103] Daniel Schwemer は、Šeriは慣習的にMāgiruではなくḪurriと対にされていたため、後者の証言は筆写者の間違いである可能性が高いと述べている。 [104] An = Anumの先駆者である古バビロニアの碑文とAn = Anum自体（粘土板I、48行目）には、ニンシュブルにエグビドゥッガ（「家の中に心地よい響きを与える者」）という名のウドゥグ（この文脈では、一種の小さな守護神）が記されている。[4]
ニンシュブルとイナンナ
ニンシュブルは、ニナキルという別名で、すでに初期王朝時代のアブ・サラビクのザメ賛歌の中でイナンナの召使いとみなされている。[18]フランス・ヴィガーマンは、二人の関係を非常に親密なものとしている。[26]イナンナはニンシュブルの称号を彼女に授け、彼女をスッカルにしたと信じられていた。[105]ある賛歌（CBS 14073）では、イナンナはニンシュブルを愛情を込めて「私の母」と呼んでいる。[26]別の賛歌では、彼女は「最愛の従者」と呼ばれ、ドゥムジのすぐ後、他の親族の前に登場している。[106]ニンシュブルはイナンナの秘密の守護者であり、助言者とみなされていたが、[26]ある文献によると、後者は、間違った助言も正しい助言も嘲笑したという。[107]ニンシュブルはイナンナを「なだめる」こともでき、[86]彼女の形容詞の一つは「イナンナの心をなだめる者」であった。[59]この役割に関連する様々な形容詞は、神のリストAn = Anumに保存されている。[108]さらに、現在その場所が知られていない彼女に捧げられた寺院は、E-šatezu、「心の鎮めを知っている家」という名前が付けられていた。[109]これはシュルギ王に捧げられた賛美歌で証明されているが、彼の治世の文書に記載されているニンシュブルに捧げられた建造物に対応するかどうかは不明である。[110]
イナンナ信仰においてニンシュブルが果たした主要神と崇拝者の間の仲介者の役割は、他の主要神の配偶者が果たした役割、例えばシャマシュとの関係におけるアヤやアダドとの関係におけるシャラなどと比較されてきた。[111]
シュメールの文学目録には、ニンシュブルに捧げられた賛美歌が少なくとも7曲記載されており[112] 、現存するインキピットに基づいて、イナンナに起こった出来事に対する彼女の嘆きが描写されている。[113]
ニンシュブルとラマ女神
ニンシュブルは、下級の女神の部類であるラマと関連付けられており、 [114] [115]、これはおそらく、人間と高位の神々の間の仲裁という役割を共有しているためである。[116] [e] 『 An = Anum ša amēli』では、ラマはこれらの女神 ( ša la-ma-si ) と関連した神としてニンシュブルの称号として挙げられている。[35]ジュリア・M・アッシャー・グリーブは、ラマの性格を「保護と守護の女神」と説明し、下級の女神 (ラマ) が人間を座った主要神のところへ導く、古代メソポタミア美術のいわゆる「プレゼンテーション シーン」に最もよく登場する人物であると指摘している。[118]ラマは、このカテゴリーの神々が通常果たす機能と類似した機能を持つ特定の女神を指す呼称でもあり、グデアは時折、アヌナ（この文脈では主要な神々の総称）の神々を「すべての国のラマ」と呼んでいます。[119]ラマの性質は、現代の守護天使の概念と比較することができます。[120]
その他の協会
マリでは、地元の治癒の女神であるカッカは、個人名でのみ証明されており、[121]ニンシュブルと関連付けられていましたが、医薬の女神ニンカラクとも関連付けられていました。[111]この神は、アンシャルのスッカルであるカッカとは別のものと見なされる可能性が高いです。アンシャルのスッカルは、アン=アヌムの神リスト（医薬の女神カッカはニンカラクのセクションで別途登場します）と後の神話エヌマ・エリシュで知られています。[122]ニンシュブルは、アン=アヌムでは後者のカッカと同一視されていましたが、「大きな王笏を持つ者」（粘土板I、行31）という特定の役割においてのみ同一視されていました。[122]この関連は、カッカが女性神を意味することを示す文脈で登場する古バビロニアのアン=アヌムの前身ではまだ証明されていません。[123]ライアン・D・ウィンターズによれば、男性のカッカは二次的な発展であり、文学作品における彼の役割は男性のニンシュブルを模倣したものである可能性がある。[124]
古バビロニアの手紙には、ニンシュブルをルガルナムタラ（おそらくナムタルに類似した神）と関連づけ、両者に受信者の祝福を祈願しているものがある。[125]ルガルナムタラと、オデット・ボワヴィンによればニンシュブルに類似しているかもしれない、 d SUKKAL と書かれた神は、どちらも第1シーランド王朝の文書の中でシャマシュと関連づけて、彼の通常の従者（ブネネなど）の代わりに登場する。[126]シーランド王の一人である アクルドゥアナは、自身の王位称号に「ウトゥとニンシュブルの従者」という称号を含めた。[127]イシンでは、ニンシュブルは代わりに医薬の女神ニニシナの随行員に組み込まれたようである。[128]したがって、彼女はイシンの神のリストに、ニニシナとイナンナの両方に関連する神々を列挙するセクションに登場します。[57]このグループの他のメンバーでこの地位を共有した人には、ニニギジバラとニンヒヌナが含まれます。[129]フランス・ヴィガーマンは、ナンナの宮廷でアラムシュと並んでニンシュブルが現れたという証言も知られていると述べています。[41]初期王朝のアブ・サラビクの神のリストでは、彼女はナンナの妻ニンガルの次に登場します。[57]古バビロニア時代のマルギウムでは、彼女はウルマシートゥムとの関係でスッカルの役割を果たしたようです。[44]少なくともニップルでは、崇拝の領域では、彼女は地元の女神ニンティヌガのサークルと結び付けられていました。[57]
古代バビロニアのラルサ遺跡の挨拶文では、ニンシュブルは、それまで知られていなかった女神マーラト・ウミ（「昼の娘」または「嵐の娘」）と対になっている。[130]紀元前3千年紀末の、おそらく建築儀式の一部である呪文では、ニンシュブルは神聖な陶工ヌヌラと並んで登場する。[131]それ以外の魔術文書では珍しいが、ウルIII期の呪文ではアサルヒと並んで登場し、後期の肝臓予兆文書では「ニンシュブルの手」が考えられる診断の1つとして挙げられている。[2]
崇拝
ニンシュブル神に捧げられた祭祀用の像や奉納物が、すでに初期王朝時代には様々な場所で作られたという証拠がある。 [132]ニンシュブル神は執り成しの役割を果たしていたため、例えば家族の神として個人的な崇拝の領域で人気があった。[55]また、ニンシュブル神は多くの時代において神名で呼ばれる神々の一人であった。 [86]
アキル、ウルク、バティビラ
ニンシュブルがイナンナの従者として崇拝されていたアキルは、彼女の主要な信仰の中心地と考えられていた。[18]彼女は神殿賛歌の中でこの場所の女神となっているが、ヴァルター・サラベルガーは、それでもこの文脈では彼女はドゥムジやニンギリマと同様にウルクに関連する神々のグループの一員であると考えられると述べている。[133]フランス・ヴィガーマンは、アキルを町と解釈すべきか寺院と解釈すべきか確信が持てず、[18]経済学の文献で言及されていないことから後者の解釈を支持している。[134]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、より最近の出版物で、アキルはバドティビラに近い町であると結論付けた。[17]その集落にあったニンシュブルの寺院はエ(ア)アキルであり、その儀式名はアンドリュー・R・ジョージによって「嘆きの家」と翻訳されている。[135]この都市は、キシュのアッキルとも呼ばれるパプスッカルの神殿[28]や、監獄の女神マヌンガルの聖域とも区別される。マヌンガルの聖域もこの名称を持つ。 [134]「アッキルのニンシュブル」に捧げられた品々は数多く知られており、初期王朝時代の遺物やウル第三紀のウルクのイナンナの僧侶たちが刻んだ器などがある。 [ 18]前者のいくつかはウル・アッキラという人物によって捧げられたもので、おそらくウル・アッキラは自分の名前や娘のガン・シュブルの名前からもわかるように、彼女に特に献身していたと思われる。[136]
初期王朝時代には、奉納碑文に見られるように、ウルクではすでにニンシュブル信仰が確立しており、[137]アキルから移された可能性もあると考えられている。[134]ウルIII期のこの都市の資料には、ニンシュブルが引き続き登場し、[138] [139]シュルギがニンシュブルに捧げる新しい寺院を建設した。[ 133]この王かその前任者であるウル・ナンムの年名には、ニンシュブルの「寺院の厨房」の建設が記されており、ウルクで発見されたニンシュブルに捧げられた建立碑文と関係があるかもしれないが、定かではない。[110]
シュシン王朝時代の文書には、ニンシュブルがバドティビラでも崇拝されていたことが示されている。[140]
ラガシュとギルス
ニンシュブルはラガシュ州の史料でよく確認されている。[141]供物は典型的にはギルス市で彼女に捧げられた。[142]彼女はすでにその地域がルガランダの支配下にあったとき（紀元前2400年頃）にそこで崇拝されており、ルガランダの治世中、彼女はナンシェとニンギルスの祭りで祝われ、王の妻バルナムタラから供物を受け取っていた。[143]ルガランダの前任者エネンタルジの治世中にニンシュブルに関する証拠はないため、彼女は最初は庶民に崇拝されていた神であり、後者の君主の統治期間中にのみ公式行政から供物を受け始めた可能性がある。[143]ギルスには彼女に捧げられた寺院、E-ešbarmeluḫḫa、「私を清める決定の家」が存在した。[144]確実ではないが、後の王家の碑文で知られる「すべてのわたしを高く持ち上げる家」であるエ・メキリブバサギルもこの都市にあった可能性がある。 [145]初期王朝時代のラガシュ地域からは、ニンシュブルを呼ぶ唯一の神名、ニンシュブル・アマム、「ニンシュブルは私の母である」が知られている。[142]
ラガシュの後の王ウルカギナは、ニンシュブルを自分の個人的な神とみなした。[56]彼の治世のリストでは、彼女はメサンドゥよりも上位に置かれており、メサンドゥは、それ以前の地元の王の治世中に同様の役割を果たしていた可能性がある。[146]紀元前2200年頃にラガシュを統治した プゼル・ママは、王家の碑文でニンシュブルについて言及しているが、これはウルカギナがニンシュブルを崇拝していたことを示している可能性がある。なぜなら、彼らは同じ家族出身で、したがって同じ個人的な女神を共有していた可能性が高いからだ。しかし、彼はまた、彼女を、アッカド帝国の支配者から取り戻したラガシュの領土権を保証する神聖な仲介者とみなしていた可能性もある。[56]彼女を自分の個人的な女神とみなしたラガシュのもう一人の王は、グデアの義理の兄弟であるナマハニである。[55]グデア自身もニンシュブルを自分のニン（「愛人」）と呼んでいた。 [55]ニンシュブルとニンギシュジダに統治者の生涯を捧げるために捧げられた彫像も、ナンマハニとウル・ニンギルス 2 世の統治時代に知られています。[147]
ウルとエネギ
ニンシュブルはウル第三期にウルで初めて確認されている。 [134]ニンシュブルに捧げられた神殿、エ・ニンビトゥム（「淑女にふさわしい家」）は、この都市の文書で確認されている。ヴォルフガング・ハインペルによれば、イナンナに捧げられた神殿の小部屋である。 [69]これは、エ・アッガスムム（「法令を発布する家」） [ 148 ]と同じ神殿である可能性がある。 [149]これもウルにあったと推定されている。[148] シュルギはニンシュブルを「女主人」と呼んだ。[55]しかし、ニンシュブルは人気のある神であったにもかかわらず、彼の王朝の治世のこの場所の公式の祭儀暦や供物リストには登場しない。ジュリア・M・アッシャー・グレーブによれば、ニンシュブルは地元の神々の中での地位と類似している。[150]ウルの文書にも「エネギのニンシュブル」への言及がある。 [134]地元の神々には、神格化された英雄ギルガメッシュとその母ニンスンなど、他の典型的なウルケアンの神々も含まれていたため、彼女はウルクから後者の都市にもたらされたと示唆されている。 [151]ニンシュブルがそこで供物を受け取っていたという言及は、プズリシュ・ダガンの文書にも見られる。[152]ある例では、エネギのニンシュブルは「小さなニンシュブル」（ニンシュブル・バンダ）と呼ばれ、アキルまたはウルクのニンシュブルが「偉大なニンシュブル」（ニンシュブル・グラ）と呼ばれているのと対照的である。[95]
ウルの発掘調査では、イシン・ラルサ時代のニンシュブルとヘンドゥルサガの礼拝堂、およびこれらに捧げられた奉納物が発見されている。[153]ニンシュブル礼拝堂で発見された像が何らかの神を表しているのか、人間を表しているのかは不明である。例えば、王女や女祭司などであるが、神性と関連のある角のある冠を欠いていることが指摘されている。[154]ニンシュブルへの「祈りの手紙」（UET 6/1、7）は、そのような文章が神の像に捧げられたことを示し、これもウルからのものと推定されているが、[92]ラルサの王、おそらくリム・シン1世によって送られた可能性が高いと考えられている。[93]記録によると、彼は女性と男性のニンシュブルの両方の寺院を建てた。[150]ウルのニンシュブル神殿の建立を記念した碑文では、彼はこの神を女神と呼んでおり、[155]ウルクの敗北を記念する後の碑文では神と呼んでいます。[156]彼はこの神に特に献身的だったと思われます。[93]
その他の都市
ニンシュブルは、初期王朝時代のニップルの資料にすでに登場しており、ウルクの場合のように、アキルから直接地元の神々に紹介された可能性があります。[134]古バビロニア時代には、エンリルとニンシュブルの神殿群で供物を受け取った。[67]この都市の彼女の神殿は、エアキルドゥク、「嘆きの家、純粋な塚」でした。[149]イビ・シンの治世の碑文に記載されている無名の聖域と同一視される可能性があります。[157]
サルゴン朝時代以前から、ニンシュブルはアダブの神々の中にも存在していた。[65] この都市の支配者メスキガルは彼女を自分の個人的な神とみなし、自分と妻と子供たちの命をかけて彼女に像を捧げた。 [158]アダブの寺院へのパンの分配に関する文書によると、寺院の一つがニンシュブルに捧げられており、そのスタッフにはニンディンギルの女祭司が含まれていた。[159]ニンシュブルが供物リストに載っている位置から、彼女が地元の神々の中で主要な神であったことがわかるが、彼女を呼ぶ神名はほとんど確認されていない。[65]
ニンシュブルは、スッド教の中心地であるシュルッパクの初期王朝時代の文書にも登場している。[160]ウンマでは、彼女はザバラムのイナンナと並んで崇拝されていた。[161]
ジェニー・マイヤーズによれば、ニンシュブルはシッパルでも確認されており、彼女によれば、その神名はシュメール語の名前では音声的に読み取られ、あまり一般的ではないアッカド語の名前では「イラブラット」と読まれるはずである。[162]この都市でのニンシュブルの崇拝は、シン・ムバリットの治世以降は確認されていない。[163]その理由は不明である。[164]
エシュヌンナの南に位置するマルギウム王国では、[165]古バビロニア時代に地元の王タキル・イリッスが建てた神殿でニンシュブルが崇拝されていた。[166]碑文には、この神に捧げられた様々な祭りがウルマシートゥムの神殿の中庭で行われたと記されており、[44]この神殿は儀礼上エマシュ（おそらくエウルマシュの誤記）と呼ばれていた。[167]同じテキストで、ニンシュブルはアヌ、ウルマシートゥム、アンヌニトゥム、そして神聖なライオンのダンビトゥムとラシュブビトゥムとともに呪いの呪文で呼び出され、誰も神殿の基礎からタキル・イリッスの名前を削除しないことを保証するとされている。[66]
テル・イシュチャリにあるニンシュブルの聖域は、地元の女神キティトゥムの寺院群の一部でした。その職員には司祭も含まれていた可能性がある[ 168] [169]。[170]
ニンシュブルが崇拝されていたと思われる他の都市としては、アッカド（サルゴン朝時代）、イシン、ラルサ、マリ、古バビロニア時代、そして後期のバビロンとキシュなどがあるが、言及されている神が女性のニンシュブルなのか、男性のニンシュブルなのか、イラブラットなのかを判断するのは困難である。[95]
神話
文学作品では、ニンシュブルはイナンナと頻繁に共存している。[137]
イナンナの冥界への降臨
ニンシュブルはイナンナの冥界下りの神話に登場する。[171]現在、古バビロニア時代の写本が合計58点存在することが知られており、そのほとんどはウルとニップールの発掘調査で発見されたほか、中期バビロニア時代の断片からも発見されている。[172]書記学校のカリキュラムに属していたと推定されている。[173]しかし、紀元前1千年紀の例は知られていない。[174]
イナンナが死者の国への旅に出る前に、その国を乗っ取りたいという願望に駆り立てられたのか、[175]彼女はニンシュブールに、3日経っても戻ってこなかった場合の対処法を指示する。[176]この場面は、彼女が永久に冥界に閉じ込められるわけではないことを示していると思われる。[171]この期間が経過した後、ニンシュブールは女主人の指示に従い、嘆き悲しんでぼろ布をまとい、イナンナを救出するようエンリル、ナンナ、エンキの神々に懇願する。 [177] [178] 3つの場合すべてにおいて、彼女は同じ定型句を繰り返す。
（中略）あなたの娘を冥界の誰にも屈服させないでください！あなたの美しい貴金属を冥界の汚れと混ぜないでください！あなたの美しい瑠璃を石工の石のように割らないでください！あなたのツゲを大工の木材のように切らないでください！乙女イナナを冥界で屈服させないでください！[179]
ヴィクター・ヒューロウィッツは、ニンシュブルが他の神々に助けを求めようとした際にイナンナが冥界で受ける可能性のある恐ろしい運命を説明するために使った言葉は、損傷した像を再生する儀式の神話的反映である可能性があると考えた。[180]ニンシュブルが最初に近づいた2人の神、エンリルとナンナは彼女を助けることを拒否したが、彼女は最終的にエンキの助けを得ることができた。[181]エンキはガラトゥーラとクルハラという2人の神を創造し、後にイナンナを連れ戻す。[182]
イナンナが現世に戻った後、冥界の門で待っていたニンシュブールは彼女の足元にひれ伏した。[183] [f]イナンナに同行していたガラの悪魔たちは、冥界で彼女の代わりとしてニンシュブールを連れて行くことを提案するが、彼女は抗議する。
（…）これは私の美しい言葉の使者、信頼できる言葉の護衛です。彼女は私の指示を忘れませんでした。彼女は私が彼女に与えた命令を無視しませんでした。彼女は遺跡の丘で私のために哀歌を歌いました。彼女は私のために聖域で太鼓を叩きました。彼女は私のために神々の家を巡りました。彼女は私のために目を切り裂き、私のために鼻を切り裂きました。彼女は隠れて私のために尻を切り裂きました。彼女は貧乏人のように一枚の衣服を身にまとっていました。彼女は一人でエクル、エンリルの家、ウリム、ナンナの家、エリドゥグ、エンキの家へと歩を進めました。彼女は私を生き返らせました。どうして彼女をあなたに引き渡すことができましょうか？[183]
ニンシュブルは忠実な召使いで、きちんと彼女を悼んだので、悪魔たちは彼女を連れ去ることは許されなかった。[181]イナンナは、悪魔たちが出会ったさらに二人の召使い、シャラとルラルを連れて行くことも許さなかった。[183] ついに彼らはドゥムジの街バドティビラに着くが、そこで彼がイナンナの死を悼んでいなかったことがわかり、彼女は怒る。[185]彼の行動は、ニンシュブル（およびシャラとルラル）とは対照的に、彼の最終的な運命を正当化することを意図している。[186]イナンナはガラに彼を連れて行かせます。 [181]物語の残りの部分の残っている行ではニンシュブルについては触れられておらず、その部分はドゥムジが運命と冥界への監禁から逃れようとする試みに焦点を当てている。[187]
アリナ・ガドッティは、 『イナンナの降臨』におけるニンシュブルの役割と、同様のテーマを扱った別の作品『ギルガメッシュ、エンキドゥ、冥界』におけるギルガメッシュの役割の間に「逆の平行性」が存在すると指摘している。前者では召使いが女主人のために助けを求めているが、後者では役割が逆転しており、ギルガメッシュが仲間のエンキドゥを連れ戻そうとしている。[188]ディナ・カッツは、『イナンナの降臨』が広く流布していたため、後者の物語のこの部分は部分的にその影響を受けている可能性が高いと示唆している。[189]
パプスッカルは、イナンナの相棒であるイシュタルに焦点を当てたアッカド語版『イナンナの降臨』でニンシュブルの役を演じているが[28]、彼は直接イシュタルの個人的な召使いとは指定されておらず、テキストでは彼が集団として「偉大な神々」に仕えていたと述べられている[190] 。
イナンナとエンキ
イナンナとエンキの神話では、ニンシュブルは、エンキが追ってきた敵から女主人が逃げるのを、天国の船[191] ma 2 an-naで助ける。これは現代文学では「Both of An」とも呼ばれている。[192]この船の名前は、イナンナとエンメルカルに関する知られざる物語の断片や、プズリシュ・ダガンの文書にも確認されており、祭りの際のイナンナとナナヤとの関連で登場する。また、古バビロニアのイシン、ラルサ、ニップルの供物リストにも登場する。 [193]
イナンナがメを盗んだ後、エンキの怪物のような召使たちは船を6回襲撃したが[191]、そのたびに彼女はニンシュブールに「水はあなたの手に触れていない、水はあなたの足に触れていない」という定型句を繰り返した。ベント・アルターによれば、これは彼らが水から離れている限りエンキの手の届かないところにいるということを示している。[194]脱出に成功した後、彼らはウルクに到着し、ニンシュブールはイナンナに盗んだ品物をどこに降ろすつもりなのか尋ねた。[195]神話の残りの部分はよく保存されていない。[196]
アグシャヤの詩
アッカド神話の『アグシャヤの詩』[197]あるいは『アグシャヤの讃歌』[198]で知られる作品では、ニンシュブルはイシュタル（イナンナの相棒）に、恐ろしいサルトゥ（「不和」）に関する情報を提供するという任務を負っている。サルトゥは、エア（エンキの相棒）がイシュタルのために作り出した敵であり、イシュタルの鏡像となるはずだった。[197]このテキストの特徴は、ニンシュブルのスピーチで特定の単語のスペルミスが繰り返されることである。[199]これらは単なる筆写上の誤りであると提案されているが、ベンジャミン・R・フォスターは、これらがすべて2行連続して出現するため、これはありそうにないと仮定し、サルトゥの恐ろしい性質とイシュタルとの類似性のためにニンシュブルがショックでどもっていることを表現するために意図的に使用されたと提案し、 [199] [197]テキストをそれに応じて翻訳している。
彼女の行動は奇妙で、理不尽な行動をとる（...）[200]
ギャラリー
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シャル・カリ・シャリの召使としてのルガル・ウシュムガルの印章。ニンシュブルを描いている可能性がある。 -
右肩に神ニンシュブルの名が記されている。イラク、アダブ発。紀元前 2600-2370 年。イラク博物館。 -
古代シュメールの方解石とアラバスターでできた男性崇拝者の像。紀元前 2500 年 - 紀元前 2250 年。右腕の碑文にはニンシュブルについて記されている。 -
エンジとその息子アマルキクによってニンシュブルに捧げられたデルの像。紀元前2400年）。大英博物館、BM 22470。
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注記
- ^ベアテ・ポングラッツ・レイステンは、 グティ人などの他の近隣民族とは異なり、フルリ人はメソポタミアの文献では部外者とみなされたことはなかったと指摘している。これはおそらく、彼らの文化も都市的な性格を持っていたためだろう。[11]トニア・シャルラッハによると、スバルトゥの住民は「言語（そしておそらく文化）をより深く知る価値のある隣人」とみなされていた。[12]
- ^ イッガラ崇拝の証拠は古バビロニアのウルクから得られ、印章碑文によれば彼はエアナの浄化専門家（イシブ）と考えられていた。[29]
- ^ ニンシュブルとパプスッカルは、石板Iの41行目に直接的に同一視されている。[30]
- ^ ライアン・D・ウィンターズは、このテキストにはその旨の明示的な記述はないが、ガダラ・アブズはエンキの息子と娘の列挙の後に出現するため、暗黙的にエンキの子供であると考えられると主張している。[85]
- ^ ラマとの同様の関連は、「ラマの女」とみなされたナナヤにも帰せられました。 [116]彼女はニンシュブルと同様にイナンナの召使とみなされ、例えばワイドナーの神一覧では、彼女は通常ニンシュブルの後に、さらに関連する神々（カニスラ、ガズババ、ビジラなど）よりも前に登場します。[117]
- ^この箇所でこの場所を指すのに使われている ガンジールという用語は、シュメールの文献ではほとんど見られず、それ以外ではギルガメッシュ、エンキドゥと冥界にしか登場しない。[184]
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外部リンク
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- ETCSL におけるイナナの冥界への降下
- ETCSL のイナナとエンキ
- 古代メソポタミアの神々と女神：パプスッカル（神）