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| シュジアナ | |
|---|---|
エンリルのダムバンダ | |
| Šassūrātuのメンバー | |
| 主要なカルトの中心地 | ニップール |
| 同等物 | |
| ウガリット語 | ダドミッシュ |
シュジアンナ（Šuzianna、別名Šu -zi-an-na [1]）は、メソポタミアの女神である。彼女は主にニップールで崇拝され、そこではエンリルの副配偶者とみなされていた。彼女はまた、エンメシャラの子供たちの列挙からも知られており、一方、エンキとニンマの神話では、人類の創造を助ける7人の小女神の1人である。
名前
シュジアンナの名はシュメール語に由来し、「天の正義の手」を意味する。[1]後代の文献には、「AN- tum gāmilat (ŠU.GAR) napišti (ZI) d A-nim 」、「アヌの命を救う女神（別名：アントゥ） 」という難解な二か国語による説明がある。[1]別の類似の文献では、その都市の珍しい別名であるシュアンナキとの類似性に基づき、「 d Be-let Babili, e-ti-rat」、「バビロンの女、救世主」と説明されている。[1]
新アッシリアの神学文献では、彼女はグーラという名前であると説明されている。[2]しかし、ニップールでは彼女とグーラは別々の女神として崇拝されていた。[3]
神殿における位置
ワイドナーの神一覧では、彼女はニヌルタのサークル、ルガル・マラダ（マラドの都市神）とその妻イムズアナのすぐ後ろに位置付けられている。[2]ウガリットのシュメール・フルリ語・ウガリット語の三か国語版では、彼女は地元の女神ダドミシュと同一視されている。 [ 4]彼女は古バビロニアのイシンとニップールの神一覧には登場しないが、後のアン＝アヌムの前身とされる同時期の一覧では、儀式の献酒に関連するニンカシ、シラシュ、パティンドゥの神々の近くで、エンリルのサークルに登場している。 [2]アン＝アヌムの一覧自体は、彼女をエンリルの「妾」（ダムバンダ）でシンの乳母としているが、同じテキストではニニンマも後者として言及している。[2]エンリルとの関係を指すこの言葉は、「2番目の妻」 [5]や「若い妻」[6]とも訳されている。
呪文では、彼女はエンリルではなくアヌの妾と呼ばれているが、これはニヌルサラ[2]と混同された結果かもしれない。ニヌルサラは、アン＝アヌムの神リストではアヌのダムバンダと呼ばれている。[7]
いくつかの儀式の文脈では、彼女はニンインマと関連づけられていた。[2]また、エンキとニンマの神話では、人類の創造を手伝った同名の女神の助手として一緒に登場している。[2]このグループは7人の女神で構成され、残りの5人はニンマダ、ニンシャル、ニンムグ、ムムドゥ、ニンニギンナであった。[8]神のリストによると、彼女たちは総称としてŠassūrātuと呼ばれ、同様の性格を持つ外国の女神のグループ、フルリの フテナとフテッルラ、ウガリットとマリオテ のコタラートと同一視されていた。[9]
彼女はまた、エンメシャラの7人の子供たちの様々なリストにも登場する。[2]ある文献では、彼女は「エンリルが結婚したエンメシャラの娘」と呼ばれている。[10]
崇拝
シュジアンナは主にニップルで崇拝され、[2]そこには彼女の神殿があった。[11]エクル複合施設では、彼女はエガギマ（シュメール語で「家、高貴なハーレム」）で崇拝されていた。[12]彼女はまた、ウルマ、ニニンマ、ベレト・セリ、シラシュ、ニンギルジダなどとともに、グラの神殿であるエウラスガで崇拝された14柱の神の一人でもあった。[3]神学文献で知られる、彼女とエンリルに捧げられた共同神殿、エキアガシュドゥ（シュメール語で「完璧な最愛の家」）がニップルにあった可能性もある。[13]さらに、ニップルのエクリギガル（シュメール語で「家、視力に恵まれた山」）はエンリルと彼の最初の妻ニンリルに捧げられたが、ある文献は、そこが彼とシュジアンナの結婚に関連する儀式が執り行われた場所でもあることを示している。[14]
シュジアンナは、主な信仰の中心地であるほか、ウンマ（ウル第三紀）、ウルク（エンメシャラに関連したヘレニズム時代後期の儀式に登場）、ウル、そしておそらく現在は知られていないアッシリアでも崇拝されていた。[15]ウルでは、シン・バラス・イクビによって建てられたニンガル神殿内の聖域、エシュバンダ（シュメール語で「家、小さな部屋」）で崇拝されていた。 [16]
寺院の賛美歌の一つはシュジアンナに捧げられている。[5]
参考文献
- ^ abcd クレベルニク 2013、p. 377.
- ^ abcdefghi Krebernik 2013、p. 378.
- ^ Beaulieu 1995、91ページ。
- ^ クレベルニク 2013a、398頁。
- ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 61.
- ^ 柴田2009、36頁。
- ^ Cavigneaux & Krebernik 1998、511ページ。
- ^ ランバート2013、337ページ。
- ^ Archi 2013、14ページ。
- ^ ランバート2013、284ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 101.
- ^ ジョージ1993年、86ページ。
- ^ ジョージ1993年、109ページ。
- ^ ジョージ1993年、117ページ。
- ^ クレベルニク2013、379頁。
- ^ ジョージ1993年、64ページ。
文献
- アルキ、アルフォンソ (2013)。「アナトリアの運命の女神とそのさまざまな伝統」。多様性と標準化。De Gruyter。doi : 10.1524/9783050057576.1。
- Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). 文脈の中の女神: メソポタミアのテキストと視覚資料における神の力、役割、関係、性別について(PDF )。ISBN 978-3-7278-1738-0。
- ボーリュー、ポールアラン（1995年）。「ニップールの醸造家たち」。楔形文字研究ジャーナル。47 。アメリカ 東洋研究学校：85–96。ISSN 0022-0256。JSTOR 1359817。2022年3月16日閲覧。
- カヴィニョー、アントワーヌ、クレベルニク、マンフレッド (1998)、「ニン・ウルサラ」、アッシリオロジー実録(ドイツ語) 、 2022-03-16取得
- ジョージ、アンドリュー R. (1993)。『House Most High: the temples of ancient Mesopotamia』、ウィノナ レイク: アイゼンブラウンズ。ISBN 0-931464-80-3. OCLC 27813103.
- Krebernik, Manfred (2013)、「Šuzi-ana」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-03-16取得
- Krebernik、Manfred (2013a)、「Tadmuštum」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-07-05取得
- ランバート、ウィルフレッド G. (2013)。『バビロニアの創世神話』。インディアナ州ウィノナレイク：アイゼンブラウンズ。ISBN 978-1-57506-861-9. OCLC 861537250.
- 柴田大輔 (2009)。「テル・タバン出土のワイドナー神名表の古代バビロニア写本」。 イラク。71 。英国イラク研究研究所：33–42。ISSN 0021-0889。JSTOR 20779001。2022年3月16日閲覧。