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ナナヤ(シュメール語𒀭𒈾𒈾𒀀、D NA.NA.A; 「Nanay」、「Nanaja」、「Nanaja」、「Nanaya」、または「Nanai」とも転写されます。古い転写: 「Nanâ」;ギリシャ語: ΝαναιαまたはΝανα ;帝国アラム語: נני、[ 1 ]古典シリア語: ƢƢ֝ ) は、イナンナと密接に関係するメソポタミアの愛の女神でした。
彼女は、ウル第三王朝時代からバビロンの滅亡、そしてそれ以降に至るまで、メソポタミアの多くの時代の文献に登場し、メソポタミアの歴史の大部分において最も広く崇拝された女神の一人であったが、その起源と名前の意味は不明である。彼女はアッカドのマイナーな女神、あるいはシュメールのイナンナの化身として生まれたという説もあるが、決定的な証拠はない。
彼女の主な役割は愛の女神であり、エロティシズムや官能性と結びついていたが、同時に、拒絶されたり裏切られたりした恋人を含む、恋人たちを守護する存在でもあった。特に初期の研究では、イナンナのように金星の女神だと考えられることが多かったが、現在ではほとんどのアッシリア学者はこの見解を支持していない。
イナンナに加えて、彼女はイシュハラ、カニスッラ、ウシュル・アマスなど、愛やウルクの都市に関連する他の神々とも関連付けられる可能性がある。
現代の文献では、過去の研究で時折使用されていた「Nana」よりも「Nanaya」の方が女神の名前の正しい形である可能性が高いと認められている。[ 2 ]名前の意味は不明である。[ 3 ]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、接尾辞に基づくと、アッカド語起源である可能性が最も高いと指摘している。 [ 1 ]彼女はまた、ナナヤの唯一の可能性のある前身は、ガスルとディヤラ地域の最古の記録にあるいくつかの人名から知られている、神格限定詞なしでNa-naと書かれた女神であると考えている。[ 4 ]後にナムリとして知られる土地は、ナナヤの比喩的な誕生地に特に近い位置にあるかもしれない。[ 5 ]しかし、彼女は、ナナヤ自身は同じ地域の後の記録にはあまり登場せず、彼女の崇拝は周辺地域ではなくウルクを中心としていたため、証拠は矛盾していると指摘している。[ 4 ]
現在では否定されているものの、過去の学問で一定の支持を得ていた2つの説には、ナナヤが元々はアラム人の神であったという見解があるが、ナナヤがアラム人やその言語よりも前に存在していたことを考えると、これはありそうもない。また、彼女の名前がエラム語に由来すると説明しようとする試みもあるが、最古のエラム語の資料に彼女が登場しないことから、これも可能性は低い。[ 6 ]インド・ヨーロッパ語族の語源も時折提案されるが、[ 1 ]メソポタミアにインド・ヨーロッパ語族の基層があったという考えは、一般的に方法論の誤りによるものと考えられており、過去の研究でそのような起源が帰せられた単語は、もっともらしいシュメール語、セム語、またはフルリ語の起源を持つ傾向がある。[ 7 ]
フランス・ウィッガーマンは、ナナヤは元々イナンナの愛の女神としての役割に関連した称号であり、その名前の元形は「私のイナンナ！」という意味だったが、最終的には似たような別の神へと発展したと提唱している。[ 8 ]オルガ・ドレヴノフスカ＝リマルツは、ナナヤは元々「女性性の精髄としてのイナンナ」の化身であり、アンヌニトゥムが彼女を戦士として表したのと同様である可能性を考えている。[ 9 ]しかし、ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、ナナヤが元々イナンナの顕現であったという見解は誤解であると主張した。[ 10 ]
後期バビロニアの文献では、この名前について人工的なシュメール語の語源が作られ、NA「呼ぶ」に女性接尾辞Aが付加されたものとされた。[ 2 ]この古代の学者の説明の翻訳としては、「呼び続ける者」または「呼ぶ者」が考えられる。[ 11 ]創作された語源は、後期楔形文字注釈の一般的な話題であった。[ 2 ]
ナナヤの主な役割は愛の女神であり、彼女は「愛の淑女」であるベレット・ルアミと呼ばれていました。 [ 12 ]愛の肉体的側面は特に彼女と強く結びついており、彼女に捧げられたテキストは露骨なものもありました。[ 13 ]例えば、ある宗教歌では彼女を次のように表現しています。「あなたが壁に寄りかかると、あなたの裸は甘美で、あなたが頭を下げると、腰は甘美です」そして、女神が性的なサービスに対して料金を請求すると信じられていたことを示しています。[ 14 ]また、シッパル（Si 57 ）の「忠実な恋人」と題されたテキストや、特に幻滅したり拒絶されたりした人々のためのいくつかの呪文によると、彼女は恋人の守護者とも見なされていました。 [ 15 ] [ 16 ]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、シュメールの文献を通して見た彼女の性格を「甘美なエロティックな恋人」[ 14 ]および「永遠の恋人であり、愛される者」 [ 10 ]と表現している。
愛の女神ナナヤによく帰せられる特徴は、彼女に関する王室碑文の大部分や他の多くの文書にも見られるように、シュメール語のḫili [ 17 ]とそのアッカド語の同義語であるkubzuで表現されており、魅力、豊かさ、官能性、または官能的と訳すことができる。[ 18 ]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツはこの用語を含む形容詞の翻訳では「官能性」を好むが[ 19 ] 、ポール＝アラン・ボーリューは「官能性」である。[ 20 ]このような称号には、bēlet kubzi、「官能性/官能性の淑女」、nin ḫili šerkandi、「官能性/官能性で飾られた淑女」などがある。 [ 21 ]エサルハドンの碑文では、彼女は「官能性と喜びで飾られた」と表現されている。[ 22 ]しかし、それは彼女だけに関連付けられた属性ではなく、他の資料では、シャマシュ、アヤ、イシュタル、ニサバなどの男性と女性の両方の神々の性質として説明されています。[ 21 ]
ナナヤは王権とも関連付けられており、特にイシン・ラルサ時代には、彼女との関係、おそらく何らかのヒエロス・ガモスが「真の王権の一側面」であった。[ 23 ]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、王権イデオロギーの文脈において、ナナヤと看護との関連性を否定している。[ 24 ]
ナナヤはラマシュトゥ悪魔の影響から守ってくれると信じられていた神々の一人でもあり、この役割ではしばしばイシュタルと共に行動していた。[ 25 ]
ナナヤは最終的に明らかに好戦的な側面を発達させ、それは主にボルシッパでナブーとは独立して崇拝されていたいわゆる「ナナヤ・エウルシャバ」に関連して現れた。[ 26 ]彼女は代わりに好戦的で「恐ろしい英雄」と描写される神マールビーティ[ 27 ] 、そしてウルクと同様にウシュル・アマス[ 28 ]と関連付けられた。イナンナと同様に、彼女は神格化された勝利であるイルニナと同一視されることもあった。[ 29 ]
ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツによれば、現在特定できないナナヤのもう一つの側面は、イシンの呪文に示唆されているかもしれない。それによると、彼女は通常、神聖な場所ではなく俗なる場所と見なされるシュトゥムム（宝物庫、倉庫、穀物庫と理解される）の住人であった。[ 14 ]このテキストは、彼女の住居とイシュタルが座る台座を対比させている。[ 14 ]
ウルクの新バビロニア時代の文書には、ナナヤに捧げられた祭祀用具の膨大なリストが含まれており、羽飾りのティアラ（おそらくメリ・シパク2世のクドゥル（境界石）に描かれているものと似ている）、王冠、複数の胸飾り（蛇や空想上の動物の描写で飾られた胸当てを含む）、様々な宝飾品、鏡や化粧品の壺などの小さな貴重品、そして金色のバラの形をしたスパンコールで飾られたものもある様々な衣服などが含まれている。[ 30 ]
後期の文献の一つでは、ナナヤは正体不明の香辛料であるジクと関連付けられている。[ 31 ]
歴史を通じてナナヤに関する学問で最も繰り返し問われてきた疑問の1つは、彼女が古典的な金星と関連している可能性、あるいは関連していない可能性であった。初期のアッシリア学者の多くは、ナナヤはイナンナと完全に同一であり、ひいては金星の女神であると想定していたが、1990年代にジョーン・グッドニック・ウェステンホルツはこの見解に異議を唱え[ 32 ]、その後のほとんどの研究は彼女の結論を受け入れた。ウェステンホルツは、ナナヤと金星の関連性を示す証拠は乏しく、彼女はむしろ月と関連付けられることが多かったと主張している[ 33 ]。 オルガ・ドレヴノフスカ＝リマルツは、彼女の研究に基づき、モノグラフ『メソポタミアの女神ナナヤ』の中で、ナナヤ自身は金星の女神ではなく、せいぜいイナンナ／イシュタルとの関連や混同によってそのような特徴をいくつか獲得した可能性があると結論付けた。[ 34 ]マイケル・P・ストラックとネイサン・ワッサーマンは2013年の論文でウェステンホルツの結論に従い、ナナヤを光り輝く神として論じる際にヴィーナスとの関連性を示唆していない。[ 35 ]ピョートル・シュタインケラーは2013年にも、ナナヤは単にイナンナと完全に類似したヴィーナスの女神であり、イナンナとニンシアンナの両方と互換性があると主張したが、現在の研究状況については言及していない。[ 36 ]ニンシアンナはヴィーナスの神としてよく知られており、イシュタルや同様の性格を持つフルリ人のピニキルと関連付けられていたが、[ 37 ]ナナヤはウルク[ 38 ]とラルサ[ 39 ]ではニンシアンナとは異なる人物と見なされていた。
天文学文献では、かんむり座はナナヤと関連付けられていた。 [ 40 ]
ナナヤの像に関する記述はそれ以前の時代から知られており、ウル第3王朝時代の文書には少なくとも6つの言及がすでに存在するが、[ 42 ]現在知られている最古のナナヤの描写は、カッシート王メリ・シパク2世のクドゥルであり、そこにはフリル付きのローブと羽飾りの冠を身に着けたナナヤが描かれている。[ 43 ]この美術作品は、碑文と記念碑に描かれた神が一体化しているため、珍しいものと考えられている。[ 44 ]碑文に描かれている他の人物は、言及されている王メリ・シパク2世と、彼が玉座に座る女神に導く娘のフンヌバト・ナナヤである。[ 44 ]彼らの上にはイシュタル、シャマシュ、シンのシンボルが配置されているが、これはおそらくこれらの神々が付随するテキストに記述されている土地の贈与の保証となるようにするためであろう。[ 45 ]
ナナヤの別の描写の可能性は、ナブ・シュマ・イシュクンの治世のボルシッパのクドゥルに見られる。[ 46 ]
アッシュールのアラム人のピトスには、星と三日月模様のローブをまとったナナヤが描かれている。[ 47 ]
パルティア時代には、ナナヤのヘレニズム化された描写が数多く知られており、その一例として、墓の埋葬品として発見された、三日月形のティアラを身に着けた裸の女神像が挙げられる。 [ 47 ] [ 41 ]後期の描写では、弓を持った姿で描かれることも多いが、ヘレニズム時代以前に弓が彼女の図像の一部であったかどうかは定かではない。[ 48 ]
ウル第3王朝時代のいわゆるヴァイトナー神リストに始まり、神リストでは一貫してナナヤはイナンナとその仲間と結びつけられてきた。[ 49 ] 標準的な配置では、彼女はイナンナの夫であるドゥムジと彼女のスッカルであるニンシュブルの後に、彼女の従者の中で3番目に位置付けられている。[ 50 ] 別のテキストでは、ニンシュブル、ナナヤ、ビジラ、カニスッラがイナンナの従者として列挙されており、ナナヤの位置はスッカルのすぐ後である。[ 51 ]後世には、イシュタルとナナヤはウルクの主要な神々と考えられており、その状況はバビロンにおけるマルドゥクとナブーの地位に匹敵するものであった。イシュタルは「ウルクの女主人」（Bēltu-ša-Uruk）であったのに対し、ナナヤは「ウルクの女王」（Šarrat Uruk）であった。[ 52 ] [ 53 ]
多くの資料では、ナナヤはイナンナの庇護を受けているとされているが、既知の文献は 3 つ (歌、奉納文、誓約) のみで、これらを母娘として記述しているものもあり、これらは神学的推測の記述というよりは、2 人の役割の密接な関係を暗示する形容詞に過ぎない可能性がある。[ 54 ]オルガ・ドレヴノフスカ＝リマルツは、証拠はリピト＝イシュタル王がナナヤをイナンナの娘とみなしていた可能性を示唆しているに過ぎないと推測している。[ 55 ]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、2 人の女神の関係を「特定されていないが確実」と表現している。 [ 17 ]紀元前 1 千年紀の非常に後期の資料でのみ、これら 2 人の女神は完全に同一視される可能性がある。[ 56 ]ローラ・カズンとヨコ・ワタイは、後期においても彼女たちの性格が必ずしも同一視されていたわけではなく、新バビロニアの神名においてイシュタルよりもナナヤが優勢であったのは、彼女の性質がそれほど気まぐれではないと認識されていたためだと主張している。[ 57 ]
ナナヤには、イナンナやエアンナ神殿と結びついた様々な形容詞があり、例えば「エアンナの装飾」、「エアンナの誇り」、「ウルクの地の高き玉座に座る神」などがある。[ 58 ]
ウル第3王朝時代にはすでに、ナナヤは女神ビジラと関連付けられるようになった。[ 59 ]ナナヤの名前はシュメール語で「喜ばせる者」を意味する可能性がある。[ 60 ]神々のリストでは、両者を同一視している可能性がある。[ 61 ]ビジラは、いくつかの資料では監獄の女神ヌンガルの宮廷の神々の中にも登場すると考えられているが、[ 62 ]ジェレマイア・ピーターソンは、ヌンガルとナナヤに関連付けられた、似た名前の神が2人いた可能性があると考えている。[ 63 ] Ḫursaĝkalamaでは、ビジラはエンリルの妻ニンリルのスッカルと見なされていた可能性がある。 [ 64 ]
ニンシュブルと同様に、ナナヤはしばしばラマ女神と関連付けられ、ラマ女神は人間と主要な神々の間を取り持つと信じられていた下級神々の一種であり、いくつかの文献では「ラマの貴婦人」と呼ばれている。[ 65 ]一例として、クドゥル・マブクとリム・シン1世の碑文があり、彼らはナナヤがアンとイナンナとの間で自分たちのために仲介し、ラマ神々を彼らに割り当てることができると考えていたようだ。 [ 66 ]
ウシュル・アマスは、ナナヤとの関連がよく証明されているもう一人の神である。[ 67 ] [ 68 ]オルガ・ドレヴノフスカ＝リマルツは、一部の出版物ではウシュル・アマスを独立した神ではなくナナヤの別名とみなしていると指摘している。[ 69 ]しかし、新バビロニアのウルクでは彼らは2つの異なる神であり、[ 70 ]ウシュル・アマスが元々はアダドのサークルの男性神であったことはよく証明されている。[ 71 ]
メソポタミアのエラムの女神ナルンディは、セビッティとの関連で最もよく知られており、ナナヤまたはイシュタルと関連付けられていた可能性がある。[ 72 ]
下級女神カニスラとガズババは、ナナヤの侍女兼髪飾りとみなされていた。[ 73 ]ナナヤは性的な領域と関連付けられており、その名前はナナヤと関連して頻繁に確認されているクブズという語に由来する可能性がある。 [ 74 ] [ 18 ]シュルプでは彼女は「微笑む者」と表現されており、微笑みはアッカド語のエロティックな詩でよく強調されるため、エロティシズムとの関連も示唆している可能性がある。[ 74 ]ポール＝アラン・ベリューは、ナナヤとの関連は、それ以外は謎に包まれたカニスラの最もよく確認されている特徴であり、したがって彼女の名前は、冥界またはその入り口を意味するシュメール語のガンゼルのアッカド語またはその他の非標準的な発音にすぎない可能性があると指摘している。[ 75 ]
カニスラとガズババはどちらもナナヤの娘であると一般的に考えられている。[ 76 ] [ 77 ]しかし、ジョエレ・ジサが指摘しているように、この解釈を裏付ける直接的な証拠はない。[ 78 ]ヴァイトナーの神リストには、カニスラが誰の娘であるかを説明する記述は残されていない。[ 79 ]
マクルー文献の1つのテキストでは、イシュタル、ドゥムジ、ナナヤ（「愛の女神」として識別される）、カニスッラ（「魔女の女主人」、bēlet kaššāpātiとして識別される）に悪意のある呪文の影響を打ち消すよう求められた。[ 80 ]いくつかの愛の呪文では、イシュタル、ナナヤ、カニスッラ、ガズババが一緒に呼び出される。[ 81 ]このようなテキストでこれらの組み合わせと関連付けられることがある別の女神はイシュハラである。[ 82 ]
後期の文献では、カニスラとガズババはまとめて「エジダの娘たち」と呼ばれている。[ 83 ]このような「神の娘たち」のグループのほとんどは、北メソポタミアで知られている。ボルシッパのエジダ、バビロンのエサギル、クタのエメスラム、キシュのエドゥッバ、シッパルのエバッバル、ディルバトのエイビ・アヌム、そしてニングブラガの正体不明の神殿などである。[ 84 ]ただし、ウルク、ニップル、エリドゥ、さらにはアッシリアのアルベラからも例が知られている。 [ 85 ]エサギルとエジダの娘たちがそれぞれサルパニトとナナヤの宮廷のメンバー、具体的には彼女たちの髪飾りとして特定されているという事実に基づいて、アンドリュー・R・ジョージは、これらの女神のペアは特定の神殿の主要な神または複数の神の家の召使いとして想像されていたと提唱している。[ 84 ]
恋愛呪文では、ナナヤは匿名の恋人と共に登場し、イシュタル/イナンナがドゥムジと共に登場する[ 10 ]、イシュハラがアルマヌと共に登場する。アルマヌは意味が不明確な普通名詞で、提案されている翻訳には「未亡人」、「家族の義務のない男」、あるいは単に「恋人」などがある[ 86 ] 。
初期の文献では、ナナヤの配偶者は記録の少ない神ムアティであったが、カッシート時代以降はナブーと関連付けられるようになった。彼女は、ナブーの最初の配偶者タシュメトゥムも含まれる三位一体の一部として登場することもあった。[ 87 ]ナブーの配偶者としての役割において、ナナヤは「エサギルの義理の娘」であるカラート・エサギルと呼ばれることがあり、これはナブーの父マルドゥクとのつながりを反映している。[ 88 ]ナナヤとタシュメトゥムはどちらも「ボルシッパの女王」と呼ばれることがあったが、最終的には前者がその都市で後者を凌駕した。[ 89 ]しかし、タシュメトゥムは新アッシリアのほとんどの文献でナブーの配偶者としての役割を保持しており、カルフとニネベではこの役割で崇拝されていた。[ 90 ]同じ地域でのナナヤの崇拝の証拠は決定的ではない。[ 91 ]
紀元前1千年紀には、ウルクなど一部の地域でナブーとナナヤを対にすることは、メソポタミアのさまざまな地域の神々をバビロニア帝国の支配的な国家イデオロギーに従属させようとする試みであり、そのイデオロギーではマルドゥクとナブーが他の神々よりも上位に位置づけられていた。[ 89 ]
後期バビロニアの祈祷文の一つは、タシュメトゥムだけでなく、ニンリルやサルパニトといった称号もナナヤに割り当てている。[ 92 ]
ディルバトの都市神ウラシュは、ナナヤの父であると考えられている。 [ 93 ]彼女は時折、特に彼の長女と呼ばれ、[ 77 ]彼の主神殿であるエイビ・アヌムと関係があった。[ 93 ]この親子関係は、特にエメサル文書でよく言及されており、 [ 77 ]そこでは「ウラシュ神の長女」が彼女を形容する最も一般的なフレーズとなっている。[ 94 ]ウラシュのもう一人の子供は冥界の神ラガマルであり、[ 95 ]彼の妻はニネガルであった。[ 96 ]新バビロニアの儀式文書の一つでは、ナナヤとウラシュがニネガルと対になって一つの式文に登場している。[ 97 ]
リム・シン1世とサムス・イルナの治世の文書は、彼女をアヌの娘と特定する最も古い資料であり、[ 98 ]後にエサルハドンの碑文にも同様の見解が見られる。[ 22 ]ポール＝アラン・ボーリューは、ナナヤはアンとイナンナが夫婦と見なされる環境で発展し、当初は彼らの娘として構想されたと推測している。[ 99 ]しかし、オルガ・ドレヴノフスカ＝リマルツが指摘するように、ナナヤがイナンナの娘と見なされているという直接的な言及は一般的ではなく、実際の親子関係についての記述ではなく、神々の間の親密さを示す称号が意図されている可能性がある。[ 98 ]ナナヤをシンの娘とする言及も知られており、これは彼女とイシュタルの間のシンクレティズムの結果である可能性が高い。例えば、新アッシリア王サルゴン2世の治世の賛歌などが挙げられる。[ 100 ]
ウル第3ウンマで崇拝され、グドゥ4の神官によって仕えられていた女神ニンヒリス（シュメール語で「優雅な女性」）は、ナナヤと関係があった可能性があり、他の場所ではニンヒリスが彼女の称号として確認されている。[ 101 ]
古バビロニア時代に遡るアッカド語とアムル語の二言語語彙リスト[ 102 ]では、ナナヤのアムル語の対応神はピドライ[ 103 ]であり、この女神はウガリットの後期の文献[ 104 ]でのみ知られており、そこではフルリ人の女神ヘパト[ 103 ]に類似するものとして扱われている。
ナナヤについて言及している最初の文献はシュルギの治世の時代に遡る。 [ 49 ]彼女はプズリシュ・ダガンの行政文書にも登場し、そこでは最も頻繁に供物を捧げられた12柱の神々の1柱として挙げられている。[ 4 ]また、記録によれば、シュルギの妻の1人であるシュルギ・シムティ女王は、ナナヤをはじめ、「アラトゥム」（フルリ人の女神アラニ）、イシュハラ、ベレト・ナガル、ベレト・シュフニル、ベレト・テラバンなど、多くの外国の神々や下級の神々に供物を捧げていた。[ 105 ]
彼女の主な崇拝の中心地はウルクであり、[ 4 ]古バビロニア時代のイルダネネ王とシン・エリバム王の年号にすでに彼女の名前が記されている。 [ 106 ]その都市にある彼女の主神殿はエメウルールで、「メを集める神殿」と呼ばれていた。[ 106 ]彼女はまた、イナンナの主神殿であるエアンナ内の聖域でも崇拝されており、そこはエヒリアンナと呼ばれ、「天の豊かさの家」と呼ばれていた。[ 18 ]元々はカッシート王ナジ・マルッタシュによって建てられた可能性がある。[ 107 ]エサルハドンの碑文によると、エリバ・マルドゥクがそれを拡張した。[ 108 ]セレウコス朝時代にもまだ機能していた。[ 109 ]ウルクにある彼女の別の神殿はエシャフッラで、「喜びの心の家」と呼ばれ、シン・カシド王によって建てられた。[ 110 ]新バビロニア時代のウルクでは、ナナヤは地元の神々の中でイシュタルに次ぐ地位にあった。[ 100 ]ポール＝アラン・ベリューは、この二人をウルクの主要な女神五柱のうちの主要なペアと考えており、他の三柱はベルトゥ＝シャ＝レシュ（後にアムルの配偶者アシュラトゥムと同一視される女神シャラヒトゥに取って代わられた[ 111 ]）、ウシュル＝アマス、ウルカイートゥ（ウルクの神名由来の神[ 53 ]）である。中期バビロニア時代にはすでに、ラルサのクドゥルに記されているように、ナナヤは「ウルクとエアンナの女王」と呼ばれていた。[ 112 ]ウルクの新バビロニア時代の文献では、彼女は「ウルクの女王」と呼ばれ、イシュタルは「ウルクの貴婦人」と呼ばれていた。[ 100 ]
ナナヤはセンナケリブがウルクを略奪した際にウルクから持ち去られた神々の一体であったが、その後エサルハドンによってウルクに戻された。 [ 100 ]アッシュールバニパルも彼女の像をウルクに持ち帰ったと主張したが、実際には彼女が1635年間エラムにいたと述べている。[ 113 ]彼の碑文が何の出来事を指しているのかは現在不明であり、単なる修辞的表現である可能性もある。[ 114 ]もしそれが歴史的な出来事を指しているとすれば、エビ・エシュフの治世中にエラム人がシッパル、そしておそらくキシュを襲撃した際に起こった可能性があるが、前述の後期年代記以外の資料がないため、これを決定的に証明することはできない。[ 115 ]
新バビロニア時代のウルクでナナヤに捧げられた供物には、ナツメヤシ、大麦、エンマー小麦、小麦粉、ビール、菓子、ケーキ、魚、牛、羊、子羊、アヒル、ガチョウ、キジバトの肉などがあった。[ 116 ]
アケメネス朝とセレウコス朝の時代にウルクの神々がアヌとアントゥを中心に再編成された後も、ナナヤは崇拝され続け、新年の祝祭の際にイシュタル（アントゥではなく）に付き添う儀式行列でウルクで像がパレードされた神々の1人として記録されている。[ 117 ]セレウコス朝時代を通じて、ウルクにおける彼女の民衆信仰の規模は著しく拡大した。[ 118 ]
ウルクで知られるエシャフラという名前は、クドゥル・マブクとその息子リム・シン1世によってラルサに建てられた神殿に付けられたもので、同じ名前の神殿が2つ同じ都市に存在しない限り、イナンナの神殿でもあったと思われる。[ 66 ]ラルサでは、ナナヤはウトゥ（都市の守護神）、イナンナ、イシュクル、ネルガルに次ぐ主要な神々の1人であった。[ 119 ]ラルサのイナンナとナナヤへの共同供物は、多くの文書から知られている。[ 120 ]彼女はまた、他の2人がイナンナとニンシアンナである三位一体の1人としても証明されており、イナンナの機能は3人の女神の間で分割され、ナナヤには愛の女神の役割が割り当てられていたようだ。[ 39 ]
シーランド第一王朝の記録にある供物リストには、ナナヤがラルサのイナンナを含むイナンナの様々な化身とともに登場するが、後者は虹の女神マンザトと関連付けられる可能性もある。[ 120 ] 1つの例では、ナナヤは供物リストの中でカニスラとともに登場することもある。[ 120 ]
イシンには、リピト・イシュタルによって建てられたナナヤの神殿が存在した。[ 121 ]彼女に捧げられた最古の記録された賛歌もこの都市から出土している。[ 17 ]しかし、イシンの王たちは代わりに女神ニニシナとニンシアンナを好んだようで、イシンにおけるナナヤ崇拝の証拠はラルサよりも全体的に少ない。[ 119 ]
バビロンでは、ナナヤはスムラエルの治世中に初めて記録されており、彼は即位26年目に彼女とイナンナの像を作るよう命じた。[ 122 ]その後、彼女はハンムラビがウルクの神々、イナンナ、ナナヤ、アヌ[ 123 ]、カニスッラ[ 124 ]のために建てたエトゥルカラマ（「土地の家、牛小屋」）で崇拝され、さらに後にエメウルールとエウシャバ（「心の神託の家」）の神殿で崇拝された。[ 125 ]ボルシッパにもエウシャバという名の神殿があったが、ナナヤはナブーの神殿でもあるエジダの礼拝堂でも崇拝されていた。[ 126 ]後期の儀式文書には、ボルシッパからキシュまでナナヤ、彼女の宮廷、その他さまざまな神々が行った行列が記述されている。[ 124 ]セレウコス朝時代のボルシッパでは、ナナヤとナブの結婚を祝う祭りが今も確認されている。ナナヤの名前の独特な表記であるd NIN.KA.LIは、それに関連する文書から知られている。[ 127 ]
古バビロニア時代後期には、ナナヤ信仰がキシュにも伝わり、ウルクの聖職者たちは一時的に破壊された都市を放棄した後、そこに避難した。[ 43 ]
ナナヤの寺院はカザル（エシャフッラ、「幸福な心の家」）[ 128 ]やネレブトゥムからも確認されているが、後者の名前は不明で、既知の文献では単にe d Na-na-aaと呼ばれている[ 123 ]。
ニップルにはナナヤ自身の寺院はなかったが、そこにあるニンウルタ寺院から彼女への供物が確認されている。[ 55 ]
ナナヤはデルで崇拝されていた可能性があるが、その証拠はシャムシ・アダド5世がバビロニアに対する5回目の遠征中に持ち去った同都市の神々のリストに限られている。 [ 129 ]シッパルとドゥル・クリガルズで彼女に捧げられた供物に関する証拠もいくつか存在する。[ 129 ]
アッシュールには、ナナヤとウシュル・アマスの名を冠した門があった。[ 129 ]しかし、彼女の信仰がメソポタミア北部でどれほど広まっていたかは定かではない。[ 91 ]
ナナヤの私的な崇拝を示す証拠は数多くあり、多くの女性が所有していたと思われる「ナナヤのしもべ」というフレーズが刻まれた印章もその一つである。[ 130 ]愛に関する呪文（例えば、気持ちが返ってくるように求めるもの）では、ウル第3王朝時代や古バビロニア時代にはすでにナナヤの名前が挙げられている。[ 131 ]神名に由来する名前も数多く確認されている。[ 40 ]しかし、それらの名前はウル第3王朝時代のものではなく、古バビロニア時代にはディルバト、キシュ、シッパル、ラルサ、ウル、そしておそらくウルクといったごく少数の都市に限られている。 [ 132 ]知られている古バビロニアの名前の3分の2以上は、これらの都市のうち最初の2つだけで出土している。[ 133 ]このような名前を持つ男性と女性の両方が記録に記されている。[ 134 ]新バビロニア時代には、ナナヤは女性の神名に最もよく登場する神であり、106人の女性と52の異なる名前が確認されている。[ 135 ]例としては、Qis-Nanaya（「ナナヤの贈り物」）、Nanaja-šamhat（「ナナヤは最も美しい」）、Nanaya-ilu（「私の神ナナヤ」）などがある。[ 136 ]このような名前を持つ歴史的に著名な人物の一人は、バビロニア王メリシパク（紀元前1186年頃～1172年）の娘、Ḫunnubat-Nanaya で、有名なクドゥルに父と女神とともに描かれている。[ 137 ]もう一人、ウルクの王イルダネネの治世中に活躍したこの女神のサンガ神官、Iddin-Nanaya がいる。 [ 138 ]ナナヤ神殿の扉から星のシンボルを取り除くなど、さまざまな悪事を働いたとみられる。[ 139 ]
ウルIII期マリの供物リストには、ニンシュブル、ドゥムジ、(ニン-)ビジラとともに、ウルクから伝来した神々の中に、ニンナナアという名の女神が登場する。これは、名前に「女性」(ニン)という限定詞が加えられたナナヤと思われる。[ 140 ]さらに、マリとハナで知られている正体不明の神ナンニは、文法的に女性名詞であるため、ナンナよりもナナヤと関連している可能性が高い。[ 141 ]西方では、ナナヤはエマルでも確認されているが、神々のリストにのみ登場する。[ 142 ]
ヒッタイト人の間でナナヤが崇拝されていたことが知られている唯一の文献は、キズィルウルマク川の中央付近に位置するドゥルミッタ地区のマリダスクリヤという町の女神として彼女に言及している単一の文書である。[ 143 ]その場所での彼女の崇拝は、古代アッシリアの慣習の名残であると提唱されている。[ 143 ]ヒッタイトの文献からも、神名に由来する可能性のある名前が知られている。[ 144 ]
ナナヤはエラムのスーサでも崇拝されており、[ 145 ]セレウコス朝時代には特にその存在がよく記録されている。[ 146 ]彼女がいつこの都市に導入されたかは不明だが、襲撃の際に彼女の像が盗まれたことがきっかけで地元の神々の列に加えられたという説がある。[ 147 ]ギリシャの著述家たちは彼女をスーサの主神とみなしていた。[ 147 ]
紀元前1千年紀のシュメール語とアッカド語の二言語によるナナヤへの賛歌[ 148 ]は、一人称で自己賛美として書かれており、この時代の文学に典型的なシンクレティズムの傾向に沿って、他の多くの女神を彼女の顕現として描写している[ 149 ]。それぞれの女神は特定の場所とともにリストされている[ 148 ] 。言及されている女神の中には、ダムキナ（エリドゥとクラバ）、ニンリル（ニップル）、イシュハラ、バウ（両方ともキシュ）、サルパニト（バビロン）、シャラ（カルカル）、アンヌニトゥム（アガデ）、マミトゥム（クタ）、マンザト（デル）、名前が残されていない多くの女神、そしてバビロンのイシュタル（髭を生やしていると描写されている）、ダドゥニのイシュタル、ウルクのイシュタルなど、さまざまな形態のイシュタルがいる。[ 150 ]ナナヤ自身にはボルシッパとシッパルの2つの都市が割り当てられている。[ 151 ]タシュメトゥムについては言及されていない。[ 151 ]この構成の目的は、おそらくナナヤを他の女神よりも上位に位置づけることであった。[ 151 ]
イシュタランの死を悼むエガシャンカラマ（アルベラのイシュタル神殿[ 152 ] ）の儀式に関する神話的な説明では、ナナヤはベルに鉄の矢を与える女神として描かれている[ 31 ] 。
フルリ人のアプの物語では、マルドゥク、シャウシュカ、ナナヤなど、崇拝されていた都市とともに6柱の神々が挙げられており、このテキストではキシュシナが崇拝の中心地とされている。[ 153 ]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、キシュシナは特定されていない場所だと考えているが、[ 154 ]フォルケルト・ハースは、その名前はキシュに由来する可能性があると推測している。[ 155 ]
アケメネス朝エジプトのパピルスには「エアンナのナナヤがあなたを祝福します」という文言が記されている。[ 156 ]次のヘレニズム時代には、彼女の崇拝はアルメニア、ソグディア、バクトリアなど様々な遠隔地に広まったが、[ 48 ]ここで言及されている女神はヘレニズムのシンクレティズムの過程の結果であり、彼女のどの特徴がメソポタミアのナナヤ像に由来するのかを判断するのは難しいと指摘されている。[ 157 ]パルティアの貨幣が彼女の普及の一因となったと提案されているが、彼女として描かれた人物を明確に特定する既知の貨幣はない。[ 158 ]バクトリアにおけるナナヤへの最初の記録は、月氏王サパドビゼスの貨幣である。[ 159 ]後に、クシャーナ朝の皇帝カニシュカの碑文に彼女が登場し、彼は彼女から王位を授かったと宣言した。[ 114 ]彼女はクシャーナ朝のコインにも登場する。[ 160 ]彼女の名前はギリシャ語では常に「Nanaia」と綴られるが、バクトリア語では「 Nana」と綴られる。[ 161 ]彼女に関連する図像は、メソポタミア起源ではなく、完全にヘレニズム起源であるが、[ 162 ]王権授与者としての彼女の地位はメソポタミアの伝統に由来する可能性がある。[ 163 ]
ナナヤはマカバイ記第二書に言及されている。[ 156 ]また、マル・ムアインの行伝にも登場し、それによると、ササン朝のシャープール2世は、同名のシリアの聖女に、彼女を含む様々な神々に供物を捧げるよう命じた。[ 48 ]パフラヴィー文字で書かれたナナヤへの奉納文は、ササン朝時代の宝飾品に見られる。[ 48 ]しかし、この王朝の支配者が彼女の崇拝に関わっていたという証拠はなく、ペルシア史の初期の時代のアケメネス朝皇帝についても同様の証拠は見当たらない。[ 164 ]
メソポタミアにおけるナナヤへの最後の言及は、ニップルのマンダ教の呪文[ 48 ]に現れる。これは5世紀または6世紀のもので、シャマシュ、シン、ベル、ネルガルと共に登場するが、この場合、彼女を含めこれらの神々はすべて男性として扱われているようで、呼び出された人物の正確な正体はすでに忘れ去られていたことを示している。[ 165 ]
ソグディアナでは、ナナヤに由来する女神に関する後期の言及がいくつか知られており、ギリシャとクシャーナの影響を受けた彼女の像が、8世紀までパンジャケントで崇拝されていた。 [ 166 ]ソグディアナ美術における彼女の描写は、それ以前の伝統に明確な先例がなく、四臂の大乗仏教の像に基づいているように見える。[ 167 ]
1000年頃に活躍したシリア語学者バル・バフルールは、シリア語・アラビア語辞典の中で、ナナヤをアラブ人が金星に付けたとされる名前と定義した。[ 168 ]これは、ナナヤに関する前近代の最後の既知の言及である。[ 48 ]