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| ラタラク | |
|---|---|
守護神、出入り口の守護者 | |
| 主要なカルトの中心地 | おそらくバーブ・ラタラク[1] |
| 兵器 | ホイップ |
| 動物 | ライオン |
ラタラク（Lātarāk [2]）はメソポタミアの神である。ライオンの皮をまとった姿、あるいはライオンのような怪物として描かれた可能性が高い。出入り口を守り、病気を防ぐために召喚される守護神とみなされた。ラタラクはルラルと密接な関係があったが、この2人の関係は入手可能な一次資料によって異なり、同一視するものもあれば、似ているが同一ではない2柱の神として扱うものもある。ラタラクはウルク、ニップール、アッシュールなどのメソポタミアの都市で崇拝されていた。ラタラクにちなんで名付けられた都市、バーブ・ラタラクが存在した可能性もあるが、この地名の読み方は定かではない。メソポタミア以外では、エマルの宗教文書やウガリットの3か国語による神のリストにラタラクの名が記載されている。
名前と性格
ウィルフレッド・G・ランバートによれば、ラタラクの名前はラガマルの名前と同様に、正体不明のアッカド語の不定詞否定形として解釈されるべきである。[3]ワイドナーの神リストに関する未発表の注釈書では、この名前はlā (ない) とtarāku (鞭を切り替える)の組み合わせで、さらにnaṭû (打つ) と注釈されているが、フランス・ヴィガーマンによれば、この古代の語源解明の試みは文法的に間違っているという。[4]接尾辞-ak はシュメール語の属格語尾になり得るが、ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツによれば、ラタラクの名前は、ティシュパク、インザク、メスキラクなどの名詞と同様に、そのような解釈が信じがたい例の 1 つであると考えられている。[2]辞書ではラタラクの名前はウルグル（「ライオン」）と説明されており、ライオンの特徴を持っていたと示唆されている。[5]メソポタミア美術で知られるライオンの衣装を着た人物と同一視できると想定されている。[6]ライオンの皮は、悪を鎮圧する神として彼を表すことを意図している可能性が高い。[4]ライオンの衣装を着た人物の描写では、鞭を持っている。[7]別の説では、ラタラクはライオンの皮を着た人間ではなく、ライオンのような怪物として描かれたという。[8]
ラタラクはステップと関連していたと推測されているが[4]、この解釈は普遍的に受け入れられているわけではない。[9]シャマシュを讃えるアッカド語の賛歌は、アッシュールとハットゥシャの2つの写本から知られており、シャマシュを「平地の主人」（šar ṣe-ri-im）と呼んでいる。[10]ラタラクを讃えるアッカド語の断片的な賛歌は、シャマシュと家畜との関連を強調している。[3]ラタラクは、戸口の守護神であり、病気を防ぐことができる神でもあることが証明されている。[8]ヤクルブ・エルやイトゥル・メールと同様に、シャマシュを神格化された祖先を表す神の1人として分類する試みがなされてきたが、ジャック・M・サッソンによると、この見解は誤りである。[11]
他の神々との関わり
ラタラクはルラルと密接な関係があった。[3]ウィルフレッド・G・ランバートは、前者が後者の二次名であった可能性があると示唆した。[12]エマルでは、ルラルの名前はラタラクの名前の表意文字表現として使われた。 [13]同様の例が、単一の古バビロニアの碑文に存在する可能性がある。[9]フランス・ヴィガーマンは、これら2つの神は一般的に同一視されていたが、同様の特徴を共有する2人の別個の人物のペアとしても証明されていると指摘している。[14]マンフレッド・クレーベルニクによると、彼らは双子の兄弟と見なすことができる。[15]彼らは天文学やテキスト、厄除けの儀式に別々に登場します。[16]正体不明の儀式の指示を含む断片的な新バビロニアのテキスト（CT 51 102）には、ラタラクとルラルを表す一対の人物像の準備が規定されている。[17]後代の伝承では、このペアは天文学的な文脈でシンとネルガルであると説明されている。 [16]ラタラクは、ランバートによればルラルに類似する神であるルガレディナとペアになっている可能性もあり、アサックの一覧に一緒に登場し、[16]その中でムフラ、シュラク、ルガラアバなどの人物と一緒にグループ化されている可能性がある。[18]また、マクルーという呪文のシリーズにも一緒に登場し、[16]そこには「ルガレディナ（と）ラタラクは私の胸である」（粘土板第6、7行目）という文言がある。[19]
ラタラクはイシュタルと関連のある神々の輪に属していたと示唆されている。[13]彼がグラの門番であったという言及も知られており、病気を防ぐという彼らの共通の能力を反映しているのかもしれない。[8]
エマニュエル・ラロッシュは、フルリ人の「原始神」の一人であるイルタラ（エルタラ）の名前がラタラクに由来していると主張した。 [20]しかし、現代のコンセンサスでは、この神はウガリット語の エル（この場合、-taraは増幅接尾辞）を反映している可能性が高いと考えられている。[21]
崇拝
ラタラクはウルクで崇拝されており、古バビロニア時代にウルク人の一族がこの北部の都市に移住したことに関連して、彼の崇拝がこの都市からキシュに移った例が知られている。[22]ニップルでは、カッシート朝時代の2つの神名に彼の名が記録されている。[23] さらに、古バビロニア時代のこの都市の語彙リストには、バーブ・ラタラクまたはカ・ルラルと読める地名が記載されており、おそらくその名前の由来となった神の崇拝の中心地である。[1]中期バビロニアの行政文書（TMH NF 5 29）には、医師（ asû ）と特定されるアムル・ナシルという人物が、ラタラクの崇拝に関連する職務であるパルシュに必要な大麦を受け取ったと記載されている。[8]
ラタラクの存在を証明する唯一の証拠は、マリのイシュタルに捧げられた祝典を記した文書である。[13]それによると、朝に行われた儀式の間、彼はこの女神の左側に、総称してディンギルグッブと呼ばれる神々の横に座っていた。[24]
ラタラクはアッシリアでも崇拝されており、新アッシリア時代後期の記録が残っているが、この地域ではラタラク信仰の重要性は低かった。[14]ラタラクとミシャルに共同で捧げられた神殿は、ウルサグムクッダという儀礼名で知られ、アッシュールのエサラのロビーに存在していた。 [ 25 ]アッシュール神殿群[26]。新アッシリアの文書には、ラマシュトゥを追い払うためにラタラクが呼び出された儀式について言及されている可能性もある。[5]
Bīt mēseri文書の呪文によると、ラタラクとルラルの像は、悪の侵入を防ぐために門に置かれていた。[27] Šēp lemutti は、ラタラクの像を 2 つ用意し、「黒いペースト」で装飾することを規定している。[28]これは、楔形文字IM.GI 6で表される未確認の物質である。[29]神の像には暗い色の顔料が一般的に使用され、メスラムタエア、セビッティ、ナルンディなどの類似の資料にも他の例が確認されている。神話上の混血やアプカルルなどの他の超自然的存在を表すものには明るい色の顔料が使用されたことが指摘されている。[30]同様に、ウィルフレッド・G・ランバート著『マルドゥクの悪魔への演説』 （K 4656 + K 9741）では、ルラル、ティシュパク、セビティ、イシュタルなど他の神々とともにマルドゥクを扉に配置するよう指示している。 [31]
メソポタミア以外
ラタラクはエマルで崇拝されており、トゥットル市に関連する神々の一人として言及されている文書が1つある。[13]儀式の暦には、アビ月を終える新月の後にラタラクを称えて3日間の行列が行われたことが記されている。[32]ラタラクにちなんで名付けられた門や、ラタラクに捧げられた「大幹線道路」（KASKAL- nu GAL ša d LÚ.LÀL）の存在も確認されている。おそらくそこへ通じる道だったと思われる。[13]
ウガリットのワイドナーの神々のリストの三か国語版では、ラタラクはフルリ語の欄ではシャラニに、ウガリット語の欄ではアーロン・トゥーゲンドハフトによってニド[a-]として復元された、部分的にしか保存されていない神名に相当します。[33]しかし、このテキストはおそらく当時の宗教的慣習を反映していません。[34]さらに、後者の2つの欄の多くの項目は、それ以外では証明されていません。[35]
参考文献
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文献
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