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| ギビル | |
|---|---|
火の神 | |
| その他の名前 | ギラ、ムバラ |
| 主要なカルトの中心地 | シュルッパク、エリドゥ(係争中[1] )、ニップル |
| 住まい | イリガル |
| シンボル | トーチ |
| 系譜 | |
| 配偶者 | ニニリガル |
ギビル（𒀭𒉈𒄀 ）は、アッカド語でギラとも呼ばれるメソポタミアの神で、良い面でも悪い面でも火と関連づけられていた。また、儀式的な浄化の役割も果たしていた。文献によると、彼の象徴はたいまつであったとされているが、メソポタミア美術では彼の表現は確認されていない。彼には複数の系図を割り当てることができる。神の一覧An = Anum は、彼の配偶者がニニリガルであったことを示している。彼はまた、シャマシュ、ヌスカ、クスなどの神々と頻繁に関連づけられていた。彼が最初に言及されるのは、シュルッパクの初期王朝時代の文献、例えば供物一覧である。彼はエリドゥの神々の一員でもあった。カッシート時代にはニップールで崇拝されていた。後にアッシリアとウルクからも証言が得られている。彼はまた、数多くの文学文献にも登場する。
名前
ギビル（d gibil 6）は、楔形文字でd NE.GI（異形：d GI.NE）と書かれた神名の慣例的な読み方であると考えられているが、ジェレミア・ピーターソンは、一次資料によってまだ完全に検証されていないと指摘している。[2]ライアン・D・ウィンターズも、アッシリア学文献では慣例となっているにもかかわらず、ギビルという読み方を裏付ける直接的な証拠がないことを強調している。[3]マンフレッド・クレーベルニクとヤン・リスマンも同様に、学術的には一般的に使用されているにもかかわらず、ギビルという読み方はギラとは対照的に、一次資料によって確実に裏付けられていないと結論付けている。 [4]ピーターソンは、 d NE.GIが代わりにd gira x giと読まれた可能性は否定できないと示唆しており、これはおそらくアッカド語のgirru、「火」からの派生と思われる。[2] [5]これらの語は、別の神名Erraと同様に、最終的には「燃やす」または「焦がす」という語根*ḥrrから派生しています。[6]ジェレミー・ブラックとアンソニー・グリーンは、Gibil と Girra という名前を同じ神を指すものとして扱っています。[5]ジョハンナ・トゥドーは、これらは最初は別々であったが、古バビロニア時代またはその直後に完全に統合されたと主張し、ワイドナーの神のリストのアッシリアのコピーなどの後の資料は、これらが1つの人物を指すために互換的に使用されたことを示しています。[7]ゲブハルト・J・セルツ初期王朝時代のラガシュのテキストコーパスの文脈で、Gibil と Girra がすでに互いに類似していると説明しています。[6] d GIBIL 6がGirra と読むことを意図した表語文字として使用された例は、天文学のテキストで知られています。[8]ギビルという神名が記された別の文献としては、d GIŠ.BARがある。[9]セルツは、もともとはギシュバルまたはギシュバラという別の神を指し、ウル第三紀のウル・ギシュバル・イジパエなどの神名にそのことが記されており、後にギビルと混同されたと主張している。[10]
エメサル文書では、ギビルはムバラという異名で呼ばれている。[11]ギビルに帰せられるその他の名前や形容詞には、ヌンバラナ（またはヌンバルナ、翻訳不明）があり、これは、古バビロニアの先駆者である An = Anum （粘土板 II、行 337）の神一覧と、同時代の呪文の多くで知られている。[12]ヌンバルハダ（「燃える白い体を持つ王子」、An = Anum、粘土板 II、行 339）[13]およびヌンバルフシュ（「光る体を持つ王子」、An = Anum の前駆者とAn = Anum、粘土板 II、行 340 の両方に登場）[14]ピョートル・ミハロフスキは、これらの名前の最後のものは、紀元前 1 千年紀の語彙一覧に、ジクトゥ（「たいまつ」）という用語の同義語としても登場すると指摘している。 [15]
ギビルという名前は、古バビロニア時代には星の名称としても使われていたが、その特定は不確かであり、後期の天文学の文献では火星と同義として扱われているため複雑である。 [ 8]
キャラクター
ギビルは火の神であった。[16]彼はこの要素を、例えば炉や窯との関連で肯定的な側面から表すことができ、[5]この文脈では冶金学者の守護神として扱うことができた。[7]しかし、彼はまた、火を破壊の原因として表した。[5]特定の前兆の否定的な結果を防ぐことに焦点を当てた一種の儀式テキストであるナンブルビ[17]には、落雷によって家が燃える状況はギビルの怒りの表れであると信じられていたことが記録されている。[18]彼はまた、野原が焼けた原因であるとも考えられた。[7]呪文シリーズであるマクルーとシュルプに示されているように、火の神のさらなる機能は、悪夢によって予言される悪意のある魔法や不運な出来事を防ぐことであった。[19]彼はまた、儀式の浄化においても役割を果たした。[2]これがカルトの領域における彼の主な役割であったと主張されている。[20]
文献によればギビルのシンボルは松明であったとされているが、彼を表した図像は確認されていない。[7]
他の神々との関わり
家族と裁判所
ピョートル・ミハロフスキは、ギビルの起源に関する信仰は、彼が「アブズの息子」であると考えられることから、エリドゥ市との関連が示唆されていると主張している。 [9]別の伝承によると、彼の父はエンリルであり、これは古バビロニアのアッカド語文献（石板BM 29383）に記録されており、おそらく同時期のシュメール文学テキストにも記載されている。 [21]マクルーは代わりに彼をアヌの「子孫」と呼んでいる（石板 II、77行目）。[22]同じ一連の呪文では、彼をシャラシュの子孫とも呼んでいる（石板 II、137行目）が、同じ箇所でシャラが代わりに登場している写本も発見されている。 [23]ヌスカが彼の父であると言及されていることも知られている。[24]
神々のリストAn = Anum (粘土板 II、341 行目) は、女神ニニリガルがギビルの配偶者であると考えられることを示している。[25]彼らが以前の時代にすでに夫婦と見なされていたかどうかは定かではない。[4]同じテキストには、彼の神聖な従者 ( sukkal ) はナブルム (粘土板 II、342 行目)、「炎」であると述べられており、天候の神イシュクルのsukkalが Nimgir、「稲妻」であったのと同様に、彼の活動の影響の神聖な表現であるため、彼と結び付けられていた可能性がある。 [26]さらに、彼には 2 人の顧問が割り当てられており、松明 ( d níg.na ) と香炉 ( d gi.izi.lá ) の神聖な表現である。[27]
その他の協会
ニップルのウルIII文書ですでに証明されているように、ギビルは太陽神シャマシュ（ウトゥ）と結び付けられており、ピョートル・ミハロフスキによれば、メソポタミアの伝統ではギビルは太陽神シャマシュ（ウトゥ）と最も一般的に結び付けられている神である。[9]ジェレミア・ピーターソンは、この2つの結びつきはマクルに記録されている信仰と関係があるのではないかと提案している。それによると、おそらくアブの月に行われたいくつかの儀式では、火の神が夜間に太陽神の代わりを務めると信じられていた。[28]彼は一般に太陽神の「友人」または「仲間」（アッカド語のtappû）と表現されていた。[9]
ギビルはヌスカとも密接な関係があった。[27]シッパルの古代バビロニアの印章碑文には、両者の共通点が記録されている。[29]ワイドナーの神一覧では、ギビルはヌスカとその妻サダルヌンナの次にも登場し、ナチス＝マルッタシュの治世の境界石碑文では、この2柱の神のうちヌスカと明確に結び付けられている。[30]アンドリュー・R・ジョージは、ギビルは事実上ヌスカの「代理人」として機能した可能性があると指摘している。[31]しかし、この2柱は互いに同一視されることもあり、通常はエンリルと結び付けられるヌスカが、アヌの息子または従者として描かれるという伝統が生まれた。[32]
後期の宗教文献の注釈では、ギビルは香炉と関連のある浄化の神であるクスと対にされることが多かった。[27]両者は、やはり儀式の浄化の領域に属する神であるニンギリマとともに三位一体にまとめられる可能性がある。[33]
崇拝
ギビルはメソポタミアの文献では比較的まばらにしか言及されていないが、それでも様々な時代や場所の資料から知られている。[2]証拠のほとんどは紀元前3千年紀以降のものである。[4]
ギビルに関する最も古い言及は、初期王朝時代の シュルッパク（ファラ）の文書に見られる。そこでは、ギビルは比較的重要な神であった可能性がある。供物のリストでは、ギビルは地元の神々の主要メンバーと並んで登場する。[9]さらに、ザメ賛歌の第43番は、ギビルに捧げられている。[34] [a]この文書は、アブ・サラビフで発見された。[35]ピョートル・ミハロフスキは、この作品におけるギビルの崇拝の中心はエリドゥであると主張している。[9]ギビルとこの都市との関連は、ユリア・クルルも認めている。[32]しかし、マンフレッド・クレーベルニクとヤン・リスマンは、ギビルの崇拝の中心を説明する行を「NE.GI、王子の清浄な場所」（NE.GI nun ki）と翻訳している。[36]彼らは、エリドゥ（NUN ki ）を意味している可能性は低いと考えている。[1]彼らは、同じ表語文字が神とそれに対応する崇拝の中心地の両方を示すという広範な現象から、NE.GIは未知の都市の名前の表語文字綴りである可能性が高いと指摘しており、これは例えばスドとシュルッパク、あるいはエンリルとニップールにも証明されている。[37]ジェレミア・ピーターソンはさらに、彼の妻ニニリガルのように、彼はウルクとクラバと関連していた可能性があると示唆している。[38]
初期王朝時代のラガシュの資料では、ギビルはウル・ギビルという単一の神名でのみ確認されている。 [39]アダブでは、ギビルは単一の古代アッカド語の供物リストと、ゲメ・ギビルやウル・ギビルなどの多数の神名で登場する。[16]
ギビルに関連する礼拝所は1つしか知られていない。[7]ギビルは、カッシート朝時代の正典寺院リスト[31]に記載されているように、ニップルのヌスカの寺院であるエメラムフシュ（「畏敬の念を抱く家」）でギラという名前で崇拝されていた。[40]彼を呼ぶ2つの神名が、同時代のこの都市の文書に登場している。[ 41]また、彼はシャマシュに関連する神々のグループの一員としてアッシリアのタクルトゥ文書にも登場する。[42]
火の神に関する後期の証言はウルクのセレウコス朝文書から知られているが、新バビロニア時代にはまだそこでは崇拝されていなかった。[43]おそらくクスやクシバンダの場合と同様に、火の神が地元の神々に加わったのは、職人技における役割と、アーシプやカルの聖職者から見た火の神の重要性を反映していた。[44]火の神は盛んに崇拝されていたにもかかわらず、法典には登場せず、火の神を呼ぶ神名も証明されていない。[43]
文学
ギビルイメージダ
ジェレミア・ピーターソンは、古バビロニアのニップールから出土した断片的な粘土板にギビルに焦点を当てたイギダ文書があることを特定した。[28]保存状態が悪いため、その内容については不明な点が多いが、現存する部分から、ギビルの出生地が AB- galと記されており、 iri 12 -galまたはeš 3 -galと読めることは確かである。[45]この場所は、他の資料でもギビルの住居として記されている。[20]ピーターソンは翻訳でこれを Irigal と訳している。[46]彼は、冥界ではなくウルクにあるギビルの配偶者ニニリガルの神殿を意味していると主張する。後者の場所はイリガルという用語で言及できるが、[b] それは通常 AB✕GAL (GAL) 、AB- gunû (GAL) 、または IRI-GAL と書かれ、 AB- gal ではなく、ウル第3期以降一貫してd nin -AB- galと綴られたニニリガルという神名とは対照的である。[ 47 ]代替案として、彼は代わりにエシュガルという用語を使用するよう提案している。これは多くの神殿、例えばエクルを指す可能性があるからである。[38]ギビルに関連するイリガルが冥界として理解されるべきであるという見解は、もともとピョートル・ミハロフスキによって定式化されたものである。[20]イムギダの別の一節では、ギビルが夕方に空で月神ナンナと合流する様子が描かれている。 [48]彼は明らかに、夜の間、ギビルと共に明かりを提供する役割を担っている。[38]テキストの残りの部分は、元々は他の神々の崇拝の中心地への彼の訪問について記述したものであった可能性があり、ある断片にはエンリルと彼の寺院エクルについて言及されており、ギビルはそこで明らかにかまどを浄化しなければならなかった。また別の断片では、イナンナとザバラムの都市について言及されている。[49]
ギラとエラマトゥム
ギラに焦点を当てた神話の断片は、元のタイトルへの言及がないため暫定的に「ギラとエラマトゥムの神話」と呼ばれ、シッパルか近くのテル・エ・デル（BM 78962）のどちらかから出土した古バビロニアの粘土板に保存されていますが、奥付に基づくと、現存する断片は、もともと合計約350行で構成されていた可能性のある、より長い複数の粘土板の連続のうちの7番目の部分のみを表しています。[50]最初の行は解読できませんが、最初の節では、エラマトゥム（「エラムの女」）を倒した後、ギラに定められた運命をエンリルが宣言する様子が描かれています。これは、メソポタミア諸国の地政学的ライバルとしてのエラムの超自然的な表現か、飢餓、病気、または魔術の擬人化である可能性があり、これらの最後の解釈は、火の神が呪文でそれに対抗する神としての一般的な役割によって裏付けられている可能性があります。[51]彼女の遺骸は、どうやら空に見える物体に変わったようです。[50]この名前は、古代バビロニアの祈りの中で、多くのよりよく証明された星座の中で、未確認の星団の指定として登場しますが、メソポタミア天文学の後の概説には登場しません。[52]これは、火星と同一視される「エラムの星」（MUL.ELAM.MA ki）とは区別されます。[53]クリストファー・ウォーカーは、この神話の現存する部分と、ルガル・エやエヌーマ・エリシュのマルドゥクの作品などのニヌルタの勝利の祝典との間に類似点を見出すことができると指摘しています。 [ 50]
その他の文学作品
『シュメールとウルへの哀歌』では、ギビルはこの作品で描かれている破壊の原因の1人として言及されている。[54]ギビルは葦に火をつけた張本人であると思われる。 [55] ニリ・サメットが指摘しているように、このことを説明する一節と直接一致する箇所がイナンナとエビフの神話に存在し、そこでは同名の女神がギビルに同じことをするように命じると脅している。[55]
アンズー叙事詩では、ギラは運命の石板を取り戻すために同名の生き物と戦うことを拒否した3人の神のうちの1人であり、他の2人はシャラとアダドである。[56]
エヌーマ・エリシュでは、ギビルはティアマトを倒した後にマルドゥクに与えられた名前の46番目である。[57] [c]この名前でマルドゥクに与えられた機能は「武器を硬くする者」である可能性があり、[59]冶金における火の神の役割への言及である可能性があるが、その文章は明確ではない。[60]
シャルマネセル3世のウラルトゥ遠征を扱った文学作品[61]には、この王に随伴した2柱の神のうちの1柱としてギラが言及されており、もう1柱はネルガルである[62]。
注記
- ^クレベルニクとリスマンは、 ザメ賛美歌集の中で、表語文字d NE.GIをGirraと読むことを暫定的に提案している。[34]
- ^この呼称は、 中期アッシリア時代に初めて確認された後の用語「イルカラ」の由来である可能性がある。[20]
- ^ ウィルフレッド・G・ランバートは翻訳ではこの名前をGirraと訳している。[58]
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