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| クババ | |
|---|---|
カルケミシュの守護女神 | |
 クババのレリーフ肖像 | |
| 主要なカルトの中心地 | カルケミッシュ、アララク、サアル、サルディス |
| 動物 | 鳥、ライオン |
| シンボル | 鏡、ザクロ |
クババは古代シリアで崇拝されていた起源不明の女神である。キシュの伝説的な女王クババやフリギアのキュベレと名前が似ているにもかかわらず、この両者とは別の人物であると考えられている。彼女の性格はあまり知られていない。彼女を他の神々と関連付ける複数の地元の伝承が存在し、それらは必ずしも互いに調和するものではない。彼女はカネシュとアララクのテキストで初めて文書化されているが、彼女の主な崇拝の中心はカルケミシュであった。彼女はシリア北部で崇拝され、フルリ人の宗教に組み込まれた神々の一人であり、フルリ人の文脈ではウガリットのテキストのいくつかに登場している。彼女はまた、フルリ人の仲介者を通じてヒッタイトの宗教に組み込まれた。紀元前1千年紀には、ルウィ人、アラム人、リディア人によって崇拝され、彼女に関する記述は多くのギリシャ語のテキストに見られる。
名前
クババという神名は楔形文字でd ku-ba-baまたはd ku-pa-paと書かれ、後者の異形はヒッタイトの文書で確認されている。[1]カネシュの古アッシリア文書で確認されているクババットは別の異形であると推定されている。[2]楔形文字ではku-ba-ba-atと書かれていた。[3]フォルケルト・ハースは、形態素tはセム語の女性接尾辞であると特定できると示唆した。[4]ウガリット語アルファベット文字では、クババの名前はkbb ( 𐎋𐎁𐎁 ) と書かれ、[5]象形文字ルウィ語では(DEUS) ku -AVIS と書かれ、[6]アラム語ではkbbと書かれた。[7]
クババの名前の意味は不明である。[8]アルフォンソ・アルキはセム語族の言語の1つに由来する可能性を否定している。[9]この見解はイリヤ・ヤクボビッチも支持している。[10]ゴンサロ・ルビオはさらに、クババの名前にも明確なシュメール語源はなく、この神名の構造により、アララ、アルル、ベリリ、ザババなどの名前と比較されると述べています。[11]フォルケルト・ハースが1970年代にすでに主張したように、基質に由来している可能性があります。[12]最近では、ピオトル・タラチャがこの見解を支持しています。[13]ルビオは、クババ語と他の同様の構造を持つ神名が、非公式な名前「バナナ言語」と呼ばれることもある単一の基底言語に由来することを証明しようとする試みがなされてきたが、この見解は普遍的な支持は得られず、同様の重複した名前が言語的起源を共有しているという証拠はないと述べています。[14]ロスティスラフ・オレシュコは、代わりにクババ語はフルリ語起源であると主張しています。 [15]彼は、ルウィ語の資料で彼女を指すためにフルリ語の「愛人」から派生したala-という称号が使用されていることを、可能性のある証拠として挙げています。[16]
クババとクババ女王
キシュの伝説の女王で、ローマ字でクババと表記される人物がシュメール王名表に登場するが[17]、空間的および時間的な違いから、彼女とクババ女神との関連は確立できない。[1]女王の名前は神名辞典で、シュメール語から「光り輝くババ」と翻訳できる。[18]これはラガシュで崇拝されていたメソポタミアの女神を想起させるもので、[19]ジョヴァンニ・マルケージによると、その名前はもともとババではなくバウと発音されていた可能性が高い。[20]
クババとグババ
アッシリアのタクルトゥ儀式や他の儀式文書、そして神々のリストAn = Anumで知られるグババ ( d gu-ba-ba [21] ) がクババと同一神であったかどうかは定かではなく、この名前はネルガルまたはアムルに匹敵する男性神を指しているという説もある。[22]アッシュール・レシュ・イシ 1 世と同時代のシャディカンニの統治者ベル・エレシュ[23] はサムヌハ神殿を改修し、ステファニー・ダリーによってクババと特定された神[24] d gu-ba-ba を祀った。[21]
クババとキュベレ
エマニュエル・ラロッシュは1960年に、クババとキュベレは同一人物であると提唱した。[25]この仮定は、2000年代になっても学術論文で繰り返された。[26]例えば、2008年に発表された論文でマーク・マンは、両者の同義性を支持し、フリギア名キュベレはリディア語の形容詞kuvavliから派生し、最初はkubabliに変化し、次にkuballiに簡略化され、最終的にkubelliになったと主張した。[27]しかし、前述の形容詞は純粋に推測による構成である。[28]他の著者は一般に、キュベレとクババは完全に別の女神であると考えている。[29]イアン・ラザフォードは、名前の起源が異なるにもかかわらず、ギリシャとローマの著者が混同しただけだと指摘している。 [30]キュベレーの先駆者、フリギアのマタル・クベレヤ[31]は、紀元前6世紀の2つの碑文に登場します。[32]現在では、彼女の名前はフリギア語に由来することが認められており、これは1970年代後半にすでに提案されていたとおりです[33]。この名前は、ギリシャ人がクベラとして知っていたペッシヌス近くの特定の山、または「山の」を意味するフリギア語のフレーズと関連している可能性があります。 [32]マタルという称号は「母」を意味し、おそらくミケーネ時代のギリシャでポトニアが用いた形容詞と同様に、さまざまなフリギアの神々を指すために使用されました。[34] 2人の女神の性格の違いも指摘されています。クババは母親として言及されたことはなく、性格は市民的で、キュベレーとは対照的に自然（特に山）との関連は証明されていません。[35] [29]
マンフレッド・フッターは、キュベレーとクババの両方がリディアで崇拝されていたと指摘し、フリギアの影響の広がりとサルディスにあった後者の神殿の焼失が、キュベレー信仰の衰退と、徐々にキュベレー信仰に取って代わられたと推測している。[35]ラザフォードは、2人の女神の起源は異なるものの、サルディスで崇拝されていたクババの姿がギリシャ人の間でよく知られていたことも、キュベレーが古代ギリシャの宗教に取り入れられるきっかけとなり、キュベレーの図像がクババの影響を受けていた可能性を排除できないと述べている。[30]このような関連性の範囲は限られており、[36]この提案の妥当性は依然として推測の域を出ない。[26]
キャラクターと図像
クババの性格についてはほとんど知られていない。[37]ヒッタイトの儀式文書には、彼女の役割や彼女の信仰の詳細についてほとんど情報がない。[6] カルケミシュのルウィ語資料では、彼女は慈悲深いとされている。[38]アルフォンソ・アルキは、彼女を訴訟と関連した女神と表現している。[39]イアン・ラザフォードは、彼女を「市民の神」と表現した。[29]
カルケミシュとアルスランテペの美術品からわかるように、クババは玉座に座り、鏡とザクロを持ち、頭にはポロスのような王冠をかぶり、その上か肩にベールをかぶっている姿で描かれている。 [40]カルケミシュのいわゆる「彫刻の長い壁」に属する直立像は、スヒ2世の治世（紀元前10世紀後半）のもので、枝とザクロと思われる物体を持つクババを描いていると主張されているが、ニコロ・マルケッティとハサン・ペケルが指摘するように、枝はクババにとって珍しい属性である。[41]しかし、彼らは同じレリーフセットに属する別の女神の断片的な描写がクババであると特定できることを認めている。[42]また、サムアル遺跡の鏡を持った座った女神のレリーフはクババの描写であるとも主張されているが、この特定は碑文に基づくものではない。[43]
彼女の名前の象形文字ルウィ語表記に AVIS という記号があることから、クババは鳥と関連していたと推定される。これは、鹿の動物シンボルであるKarhuhaが、彼の名前である CERVUS という記号の使用に反映されていることに由来するが、このシンボルが女神のどのような性質を反映していたかは定かではなく、彼女が鳥と一緒に描かれることはなかった。[44]彼女が他の特定の動物と関連していることは証明されておらず、散発的にライオンと一緒に描かれているのは、彼女が都市の女神としての役割に由来している可能性が高いためであり、魚との関連があるとされる主張は、彼女の名前がd KU 5 (魚) という表語文字で表すことができるという疑わしい提案に完全に依存している。[45]
他の神々との関わり
マンフレート・フッターは、クババを様々な神々と結びつける複数の地方伝承が存在し、それらを必ずしも調和させることはできないと述べている。[46] フルリ人のキズワトナ神々の中で、彼女はアダムマと二神一神教をなしていた。アダムマはエブラの文書ですでに証言されている女神である。 [47]ウガリットの文書でも、二人は一対で記されている。[8]二人の関係は紀元前2千年紀に発展し、それ以前はアダムマはレシェフの配偶者と考えられていた。[48]場合によっては、クババとアダムマからなる二神一神教は、ハシュンタルヒを加えて三神一神教に拡大されることもある。[9]これら三神はヘパトのカルティ（フルリ人の供物リスト）に順番に記載されている。[49]
カルケミシュでは、クババは地元の神カルフハと密接な関係があった。[37]マラティヤの碑文でもクババと対になっている。[50]アルフォンソ・アルキは、クババは彼女の夫とみなされていたと主張している。[51]
クババがメソポタミアの女神 イシュタルと関連しているという仮説は、いくつかの古い出版物に記載されているが、現在では誤りであると考えられている。これは、後にカルフハとクババについて言及していることが証明されたエサルハドンの継承条約の1つにある一行の誤った復元にのみ依存していたためである。[37]
キリキアのカスタバラ（ヒエラポリス）から発見されたアラム語の碑文によると、紀元前5世紀にはクババは地元ではアルテミス・ペラシアと同一視されていた。[29]
崇拝
初期の証言
クババは現代のシリア北部に起源があると推定されているが[52]、彼女はすでに古代アッシリアの文献にも記載されている。 [1]カネシュの文献にはクババトという別名で登場する。[2]ピオトル・タラチャは、地元の神々の中に彼女やニサバ、イシュハラなどの神々が存在し、ハッティの神々が存在しないことから、この都市の宗教は南アナトリア、北シリア、メソポタミアの伝統の影響を受けていることがわかると指摘している。[53]カネシュの文献にはクババトの司祭 (クムルムまたはグドゥ4 )への言及が確認されている。[54]
クババの初期の証言は、アララクの発掘中に発見された文書でも確認されており、そこには彼女を呼ぶ神名が登場する。[1]あるイリ・クババは、法文書の中で証人として証言されている。[55]クババを呼ぶ別の神名、イニ・クババは、印章の刻印の印象で確認されており、その所有者はヤムハドのヤリム・リム1世の召使であることが判明している。 [56 ] ヤリム・リム1世はアレッポを拠点とし、マリのジムリ・リムと同時代の人であった。[57]マンフレッド・フッターは、アララクを中心とする古代ムキシュ国家に相当するアミク渓谷が、もともとクババが崇拝されていた地域で、彼女はそこからカルケミシュとアナトリアにのみ広まったと主張している。 [58]ロスティスラフ・オレシュコはこの見解に反論し、クババはカルケミシュ以外の都市とは決して結び付けられなかったと指摘している。[16]彼は、アララクの文献でクババを呼ぶ初期の神名が残っているのは、そこに特別な重要性があったからではなく、偶然によるものだと考えている。[59]
![](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Image_from_page_35_of_"Ancient_seals_of_the_Near_East"_(1940).jpg/500px-Image_from_page_35_of_"Ancient_seals_of_the_Near_East"_(1940).jpg)
クババは紀元前18世紀にはすでにカルケミシュの守護女神であったことが証明されている。[9]紀元前1770年頃の出所不明の円筒印章が、すでにこの都市と彼女を結びつけている。[1]この印章は、地元の王アプラハンダの娘であるマトゥルナ王女の所有物であった。[60]中期青銅器時代の資料によると、クババはカルケミシュの3大主神のうちの1人で、他の2神はネルガルとヌバンダグであった。[61]
フルリ人とヒッタイト人の歓迎
クババも、アシュタビ、アダム、ヘパト、イシュハラなど他の多くの地元の神々と同様に、フルリ人がシリアに到着した後、フルリ人の宗教に組み込まれた。 [13]彼女はウガリットで崇拝されたフルリ人の神々の一柱であった。[5]ウガリット語とフルリ語の両方で指示が含まれ、アシュタルトとシャウシュカに焦点を当てた粘土板RS 24.261に記載されている儀式では、[62]クババはアダムの次に供物を受け取る神々の中に挙げられている。[63]標準音節楔形文字で書かれた手紙RS 20.182cには、彼女を称えて行われた祭りについて言及されているが、それがウガリットで行われたのか、他の場所で行われたのかは不明であり、時期も特定されていない。[64]クババを呼ぶ2つの神名が、ウガリットの地王アルハルバ（1315-1313年）の治世に遡る文書で確認されている。[65]クババは名詞形辞典ではわずかな役割しか果たしていないが、これらの名を持つ人物はウガリットに一時的に滞在していた外国人ではなく、地主であった。[66]
クババへの言及はエマルの文献にも見つかっている。[67]彼女は神名に登場している。[68]この都市のフルリ人の文献には、彼女の信仰の中心地であるカルケミシュと並んで彼女について言及されており、その一節にはイシュハラとエブラ、そして名前が残っていない神、おそらくシュワラとマルダマンも挙げられている。[69]
クババは、ハットゥシャのヒッタイト人によって崇拝されるようになった外国起源の神々の一人である。[70]クババは元々ヒッタイトの神ではないにもかかわらず、ヒッタイトの文脈で最もよく文書化されていると主張されてきた。[52]ヒッタイト人は、彼女に関するフルリ人の伝承を北シリアとキズワトナから取り入れた。[45]シュッピルリウマ1世の治世以降、彼女の崇拝の中心地であるカルケミシュは、北シリアにおけるヒッタイトの行政の中心地としての役割を果たした。[70]しかし、彼女はヒッタイトの宗教ではマイナーな神のままであった。[45]ボアズキョイ文書館の文書では、彼女はフルリ人の女神ヘバトのカルティ（供物リスト）に記載されている神々の一人として、通常はアダムマ、ハシュンタルヒ、またはその両方と並んで登場する。[71]
紀元前1千年紀
ルウィ語の証明書
クババはシリア北部のフルリ人環境からルウィの宗教にも組み込まれたが、その移行は比較的遅く、紀元前1千年紀の初めに起こったようだ。[26]鉄器時代には、それでも彼女はルウィの神々の主要女神となった。[45]おそらくヒッタイト帝国の崩壊後にフルリ人とルウィ人の伝統が混ざり合い、彼女を含むルウィの神々の後期形態の形成につながった。[72]彼女はカルケミシュで崇拝され続けた。[73]彼女はその「女王」（ルウィ語：karkamisizas hasusaras ）と呼ばれることもある。[6]この都市の王たちはしばしば彼女を呼び出し、少なくともそのうちの1人は「クババの愛人」という形容詞を使った。[38]ウラ・タルフンザは彼女とタルフンザが彼に勇気を与えてくれたと信じている。[74]紀元前1200年から紀元前1000年の間に書かれた、あるいはそれ以降に意図的に古風なスタイルで書かれた、ルウィ語の象形文字の碑文が、この都市の近くで発見されたが、それはクババの穀倉について言及している可能性があり、その匿名の作者は、それを最初に満たした人物として「家の主」の地位に任命された。[75] 彼女の崇拝は、コマゲネ、マラティヤ、その他の集落にも広まった。[38]しかし、ルウィ語の形態は、タバルより西や北には及ばなかったようだ。[45]クババは、マスワリ（テル・アフマル）の王ハミヤタの碑文で、この支配者を支持する神々の一人として言及されている。[76]ルウィ語のクババ崇拝は、タバルより西や北には及ばなかったようだ。[45]
アラム人の証言
アラム人も紀元前1千年紀にクババを自分たちの神々に組み入れた。[7]彼女はサマル王国の主神だった。[77]彼女はラッカベルと並んでオルデク・ブルヌの石碑の碑文に記されており、この文脈では「アラムのクババ」と呼ばれている可能性があるが、この文脈ではシリア北部を指すと考えられるが、その一節の復元は不確かである。[78]ハーバート・ニーアは、この地域でクババが正体不明のアラムの女神と習合した可能性があると示唆している。[77]サマルのパナムワ王の従者クッタムワの碑文には、クババに雄羊を捧げたことが記されている。[10]クババは、8世紀のテル・スフィルの石碑にもレシェフと並んでアラム語の文脈で登場しており、これは彼女の信仰がカルケミシュから直接取り入れられたことを反映しているのかもしれない。[79]彼女は、アルパドのアラム王マティエルとアッシュール・ニラリ5世 の間の条約の誓約文で召喚された神々の中に挙げられている。[80]
リディアとギリシャの証明
リディアの資料にはクババへの言及がまれに見られ、マンフレート・フッターによれば、これはルウィの伝統が伝わったことの証拠と解釈できる。[28]しかし、クババがいつ、どのようにリディアに伝わったかは定かではない。[26]イアン・ラザフォードによれば、クババの名前のリディア語形はクワワであった。[81]この名前の形は、ヘロドトスによってギリシャ語でΚυβήβηと転写された。[26]ロスティスラフ・オレシュコは、リディアの女神とクババの対応関係は学問で一般的に受け入れられていると指摘しているが、[82]彼女自身は、クババが崇拝されていたリディアとルウィ諸国との文化的接触の証拠がないため、それについては疑問を呈している。[83]リディア語の文献には2つの証言しかなく、[82]そのうちの1つはサルディスの墓地から出土したアケメネス朝の墓碑銘で、これもまた、初期のルウィ語のマルワインズィーに類似した神々のグループであるシャンタとマリヴダスについて言及している。[81]
ヘロドトスによると、リディアのクワワ神殿は紀元前498年のイオニア反乱の際にギリシャ人によって偶然に焼かれたという。 [84]同じ神への更なる言及はヒッポナクスに帰せられる一節にあり、[84]そこにはキュベベという名の女神がついでに言及している。[85]彼女はトラキアの ベンディスと並んで記載されており、ゼウスの娘として描写されている。[84]これら2人の女神を一緒に記載した理由は不明である。[86]キュベベという名前はフォティオスとヘシュキオスの辞書にも登場し、両者とも紀元前5世紀に北西アナトリアに住んでいた歴史家カロンの証言を根拠に、この名前はリディア人やフリギア人の間でアフロディーテを指すのに使われていたと報告している。[86]しかし、これらの情報源が信頼できるかどうかは定かではなく、ヘレニズム時代のリディアにアフロディーテ崇拝がなかったことは、この地の女神がアフロディーテに表面的にしか似ていなかったことを示し、後にこの地域の住民が彼女を別のギリシャの女神と同一視した可能性もある。[87]フリギアの伝統への言及は、フリギア人がアフロディーテを似た響きの呼び名で崇拝していたことを示しているのかもしれない。性格が似ていないことから、キュベレがアフロディーテの神である可能性は低い。 [86]ヘシュキオスはまた、「他の何人か」がこの名前をアルテミスを指すために使用したと主張しており、これはリディアの女神がギリシャの神々に直接対応するものがなかったことを示しているのかもしれない。[88]
神話
ヒッタイト語訳でよく知られるフルリの クマルビ神話群では、彼女は脇役で、ラムマの歌に登場する。ラムマの歌は、ラムマというシュメログラムで表された、名前が特定されていない守護神とテシュブとの対立を扱った、神話群の初期のセクションである。ラムマが新しく神々の王に任命された義務を怠り始めた後、彼女はラムマに、クマルビのような上位の神々や、冥界に住む「以前の神々」に注意を払うように勧めるが、ラムマは彼女の助言に従わなかったようで、その結果、最終的に地位を失う。[89]アルフォンソ・アルキは、ラムマはカルフハとして理解されるべきだと示唆している。[90]
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さらに読む
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外部リンク
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