ルウィ人の宗教

ルウィ宗教は、小アジアのインド・ヨーロッパ語族であるルウィ人の宗教的、神話的な信仰と実践であり、青銅器時代からローマ帝国初期まで確認できる。ルウィ宗教はあらゆる時代において外国の影響を強く受けており、近隣の文化、特にシリアやフルリの宗教と明確に区​​別することはできない。ルウィ宗教におけるインド・ヨーロッパ語族の要素は、近隣のヒッタイトの宗教よりも強かった。^[1]

ルウィ人の宗教は、青銅器時代と鉄器時代または後期ルウィ人の2つの時代に分けられます。青銅器時代、ルウィ人はヒッタイト人の支配下にあり、ヒッタイト語に近いルウィ語を話していました。青銅器時代にはルウィ語を書くために使われた象形文字が存在していましたが、青銅器時代のルウィ人の宗教文書はわずかしか知られていません。

ヒッタイト帝国の崩壊後、シリア北部とアナトリア南部にいくつかの後期ルウィ人国家が形成され、部分的にアラム人の影響下に入り、紀元前8世紀までにアッシリア人に征服された。この時期の重要なルウィ人の中心地には、カルケミシュ、メリド、タバルなどがあった。

ルウィ人の宗教は、南アナトリア、特にキリキアで、主に神名による個人名で、 初期ローマ時代まで証明されています。

ルウィ人に関する最も古い証拠は、カネシュのカルムの商人の古代アッシリアの文書館（紀元前1900年頃）から得られ、そこには神名を含む明らかにルウィ人の名を持つ人々が何人かいる。これは、この時代にはシャンタとルンティヤが神として崇拝されていたことを示している。

ヒッタイトの文献には、雨を降らせたり病人を癒したりするための魔術儀式にルウィ語の断片が頻繁に登場する。これらの儀式では、女神カムルセパが重要な役割を担っている。しかし、フビシュナ（現在のコンヤ、エレグリ）のフワシュシャナのよう な地方信仰も確認されている。サカリヤ川流域にあると考えられているイシュタヌワ市の神々は、ルウィ人の宗教地帯に属している。

紀元前11世紀以降、ルウィ人の支配者や商人たちは、鉄器時代のルウィ人の宗教について豊富な証拠を提供する碑文をいくつか残しました。その中には、ヒッタイトの岩のレリーフ風の彫像や岩のレリーフの形で神々を描いたものがあります。特にメリドの像が多く知られており、10世紀の特に信心深い王によって作られました。レリーフには、王が数体の神々の前で献酒をしている様子が描かれています。レリーフの1つには、天候の神が蛇のような悪魔と戦う様子も描かれており、ヒッタイトの神話のイリュヤンカやギリシャ神話のテュポンを思い起こさせます。

古代アナトリア、主にキリキアとリュカオニアの神名による個人名の証拠によると、ルウィ人の宗教はローマ時代まで存続した。タルソスでは、シャンタの信仰が証明されており、そこでは彼はヘラクレスと同一視されていた。同様の痕跡が、明確な違いはあるものの、ルウィ人の近縁種であった リュキア人とカリア人の宗教にも見られる。

ルウィ人の神々は時とともに変化した。タルフント、ティワド、アルマ、ルンティヤ、シャンタは、常に崇拝されていた典型的なルウィ人の神々として指摘できる（シリアのクババもおそらくこのグループに属する）。^{[2]シリアとバビロニアの影響を含む}フルリ人の要素は、後になってイヤ、ヒパトゥ、シャルマ、アランズ、シャウスカなどの神々に見られるようになった。ヒッタイトの宗教とは異なり、ルウィ人はハッティの宗教の影響をそれほど受けていなかった [de]。鉄器時代には、特に神々の描写方法において、バビロニアの宗教（例：マルティカ =マルドゥク）とアラムの宗教（パハラト =バアラト/ バルティス）からの直接的な影響もあった。

タルフンツ/タルフント（主格：Tarḫunz、Tarhunzas）は、ルウィ人の天候の神であり主神であった。ヒッタイトのタルフンナやフルリ人のテシュブとは異なり、彼の戦車は雄牛ではなく馬に引かれていた。通常、天候の神は豊穣の神の明確な特徴を帯びており、後期ルウィの絵画にはブドウの房と穀物の穂を持つタルフンザが描かれている。彼の異名の一つである「ピハシュシャシ」（「雷の」）は、かつてヒッタイト帝国の首都であったタルフンタシャで特に崇拝されていた。タルフント・ピハシュシャシは、ムワタリ2世の個人的な守護神としても選ばれた。ゼウスの雷を運ぶギリシャの有翼馬ペガサスは、このルウィ語の異名に由来すると考えられています^{。 [3]}

後期ルウィ語文献によると、タルフンズは王に王権と勇気を与え、戦いでは王の前に進軍した。タルフンズは勝利と征服をもたらした。呪いの呪文では、タルフンズは「斧で敵を叩き潰す」よう命じられる。タルフンズはしばしば「天のタルフンズ」と呼ばれる。タルフンズの最も重要な信仰の中心地はアレッポであり、そこでは青銅器時代にまで遡る信仰があった。ヒッタイト王シュッピルリウマ1世は息子のテリピヌを司祭兼アレッポ王に任命した。

「ブドウ園のタルフンザ」（タルフンザス・トゥワルサス）として、彼はタバルで崇拝された。トゥワヌワのワルパラワス王は、イヴリズのレリーフに穀物の穂とブドウの房を持った彼を描いた。レリーフの近くには自然の泉があり、天候の神の豊穣の側面を強調している。穀物とワインを育ててくれるようにと、牛と羊が彼に犠牲として捧げられた。

後期ルウィのレリーフでは、タルフンザは短いスカートとヘルメットを身につけた髭を生やした神として描かれている。右手には斧かハンマーを持ち、左手には雷の束を持っている。アレッポの天気の神のように、雄牛の上に立っている姿で描かれることが多い [de]。

アルスランテペの後期ルウィ語碑文にも地元の天候の神々が記されているが、その神々の名前以外は何も知られていない。

ティワド（通称：ティワズ）は太陽神であった。ルウィ人には、ヒッタイトのアリンナの太陽の女神のような女性の太陽神はいなかった。ティワドの称号の 1 つはタティ（「父」）であった。後期ルウィ王アザティワダ（「ティワドの最愛の人」）は彼を「天のティワド」と呼んだ。

カムルシパはティワドの妻であり、守護神ルンティヤの母である。彼女は魔術の儀式において重要な役割を果たした。後期ルウィ語の文献では彼女について言及されていない。

アルマは月の神であり、多数の神名に登場し（例えば、アルマジティ^[4]「アルマの男」）、人気のある神であったことを示唆している。鉄器時代には、彼はハッランの月神 [de]と完全に融合し、碑文ではしばしば「ハッランのアルマ」と呼ばれている。彼は、兜に三日月をつけた、翼と髭のある神として描かれている。彼の名前は、ルウィ語の象形文字で、ルネットで書かれていた。呪いの呪文では、彼は犠牲者を「角で」突き刺すように求められている。

ルンティヤは守護神でした。彼の動物は鹿で、彼の名前は鹿の角の象形文字で書かれていました。後期ルウィ語のテキストでは、彼は荒野と結び付けられ、狩猟の神として機能します。彼は弓矢で武装し、鹿の上に立つ神として描かれています。彼のパートナーは女神アラで、クンムのクババと同一視されました。

サンタは死をもたらす神であり、後期ルウィ語文献ではニカラワと同様に暗黒のマルワインジと共に名付けられている。このほとんど知られていない神は、敵を犬の餌にしたり、敵自身を食べさせたりするために呪いの中で呼び出された。サンタは青銅器時代にはバビロニアの神マルドゥクと同一視された。サンタの信仰はキリキアのタルソスで古代まで続き、そこではサンタはサンダン・ヘラクレスと同一視された。

運命の女神クワンザ [de]と疫病の神イヤリは、後期ルウィ語の名前に間接的にしか現れていない。青銅器時代には、前者はグルザとして知られていた。

クパパは後期ルウィ人の神々の中で最も重要な女神の一人であった。彼女の属性は鏡とザクロであった。彼女のパートナーはカルフハであった。彼女はもともとカルケミシュの市民の女神であったが、鉄器時代にはアナトリア全土に信仰が広まり、リディア人によってクファウス/クババとして受け入れられた。フリギアの女神キュベレがクババから派生したものであるかどうかは不明である。後期ルウィ人のカルケミシュ王は彼女を「カルケミシュの偉大な女王クパパ」と呼んだ。呪いの中では、クパパは敵を背後から攻撃するか、ハサミ犬を解き放つよう求められる。

ヒパトゥまたはヒプタは、フルリ・シリアの女神ヘパトの、後期ルウィ語名である。彼女は、ヒッタイトの文献によると彼女の息子であるサルマ（フルリ語のシャルマ）とともに山に立つ玉座の女神として描かれている。後者は、ヒッタイトの文献によると彼の妹であるアランズと一緒に名付けられることが多い。タルフンツとともに、彼は戦いで将軍の先頭に立って「敵から勝利を奪う」。彼の称号は「山の王」である。

メリドの後期ルウィ朝のレリーフには、サウスカは斧を持ち、二羽の鳥の上に立つ有翼の女神として描かれている。

クマルマは穀物の女神であり、マティリやワインの神ティパリヤとともに崇拝されていた。彼女はフルリ人の神クマルビと関係がある。

• H. クレイグ メルチャート (編)：The Luwians ; HdO、 Bd . 68、ボストン 2003。ISBN 90-04-13009-8 
• マチェイ・ポプコ:小アジアの宗教;ワルシャウ、1995 年。ISBN 83-86483-18-0。 
• ピオトル・タラチャ：第二千年紀アナトリアの宗教。ISBN 978-3-447-05885-8。 
• マンフレッド・ヒッター：ルウィアン宗教の側面。 In: H. Craig Melchert (Hrsg.): The Luwians (= Handbuch der Orientalistik. Band 1,68)。 Brill、ライデン、2003、ISBN 90-04-13009-8、S. 211–280。 

• アリス・ムートン。「ルウィの宗教儀式における神々：紀元前2千年紀と1千年紀」。『崩壊と再生のパラダイムを超えた古代西アジア（紀元前1200-900年）』：NYU-PSL国際コロキウム議事録、パリ国立美術史研究所、2019年4月16-17日。マリア・グラツィア・マセッティ＝ルオー、イラリア・カリニ、ロバート・ホーリー、ロレンツォ・ダルフォンソ編。ニューヨーク、米国：ニューヨーク大学出版局、2024年。pp. 195-204。doi ：10.18574/ nyu /9781479834648.003.0011
• レヴェイヤック、フロリアン（2024年）。「神の名において。ルウィックの個人名を通して神の称号を探して」アラヤ・パラミディス、コリンヌ・ボネット（編）著。神の名には何があるか？：古代地中海の宗教システムと人間の行為。ベルリン、ボストン：デ・グリュイター。pp. 471–488。doi ：10.1515 / 9783111326511-024。ISBN 978-3-11-132651-1。