Loading article…
古代メソポタミアの冥界（シュメール語ではクル、イルカラ、クック、アラリ、キガル、アッカド語ではエルセトゥとして知られる）は、古代近東宇宙の最下層であり、初期ギリシャ宇宙論におけるタルタロスとして知られる領域とほぼ平行である。それは、地中深くにある暗く陰鬱な洞窟として描写され、[ 1 ] [ 2 ]住人は「地上での生活を転置したバージョン」を続けると信じられていた。[ 1 ]唯一の食べ物や飲み物は乾いた塵であったが、故人の家族は、故人が飲むために大地から聖なる鉱物の供物を注いだ。シュメールの冥界では、当初、死者に対する最終審判はなく、死者は生前の行いに対して罰せられたり報われたりしないと信じられていた。
冥界の支配者は女神エレシュキガルで、彼女はガンジル宮殿に住んでいた。ガンジルは冥界そのものの名前として使われることもあった。彼女の夫は「アヌの運河監督官」グガルアンナか、特に後世の物語では戦いの神ネルガルであった。アッカド時代（紀元前 2334年～2154年頃）以降、ネルガルが冥界の支配者の役割を引き継ぐこともあった。冥界の7つの門は門番によって守られており、シュメール語ではネティと呼ばれている。神ナムタルはエレシュキガルのスッカル、つまり神の従者として仕えている。死にゆく神ドゥムジドは1年の半分を冥界で過ごし、残りの半分は妹で書記の女神ゲシュティナンナが彼の代わりに死者の名前を記録する。冥界には、醜悪な子供食いのラマシュトゥ、恐ろしい風の悪魔であり守護神でもあるパズズ、そして人間を冥界に引きずり込むガラなど、様々な悪魔が住んでいた。
シュメール人は冥界に多くの異なる名前を用いており、その中にはアラリ、イルカラ、クック、クル、キガル、ガンジルなどがあった。[ 3 ]これらの用語はすべて後にアッカド語に借用された。[ 3 ]それ以外の時期には、冥界は単に「土」または「砂」を意味する言葉で知られており、シュメール語のクルやキ、アッカド語のエルセトゥなどが含まれる。[ 3 ]冥界に関して用いられる場合、クルという言葉は通常「地面」を意味するが、[ 3 ] [ 4 ] [ a ]この意味はクルという言葉の別の可能性のある意味である「山」と混同されることがある。[ 3 ]クルの楔形文字は、山の絵文字である楔形文字𒆳で表意的に書かれていた。[ 7 ]冥界は「帰らざる国」、「砂漠」、または「下界」と呼ばれることもあります。アッカド語での地球と冥界の最も一般的な名前はerṣetuである[ 8 ]が、冥界の他の名前としては、ammatu、arali / arallû、bīt d dumuzi (「ドゥムジの家」)、danninu、erṣetu la târi (「帰らざる大地」)、ganzer / kanisurraなどがあります。 、ḫaštu、irkalla、kiuru、kukkû (「闇」)、kurnugû (「帰らざる大地」)、lammu、mātu šaplītu、およびqaqqaru。[ 8 ] 神話「ネルガルとエレシュキガル」では、クルヌギとも呼ばれています。[ 9 ]
すべての魂は同じ死後の世界に行き、[ 1 ] [ 3 ]生前の人の行いは、来世でのその人の扱いに影響を与えなかった。[ 1 ]古代エジプトの死後の世界とは異なり、死者に対する審判や評価の過程はなく、[ 3 ]死者はただエレシュキガルの前に現れ、エレシュキガルは死者を宣告し、[ 3 ]書記の女神ゲシュティナンナによって名前が記録された。[ 3 ]クルの魂は乾いた塵しか食べないと信じられており、 [ 11 ]死者の家族は儀式的に粘土のパイプを通して死者の墓に供物を注ぎ、それによって死者が飲めるようにした。 [ 12 ]このため、子孫が死者に長年にわたって供物を捧げ続けられるように、できるだけ多くの子孫を持つことが不可欠だと考えられていた。[ 13 ]子孫を残さずに亡くなった者は、全く飲むものもないため、冥界で最も苦しむと考えられており、[ 14 ]生きている者を悩ませると信じられていた。[ 15 ]時には、死者は裸であったり、鳥のように羽をまとっていたりすると描写される。[ 3 ]古代メソポタミア人は、死後の世界は地上での生活の影のようなものだと信じていた。[ 16 ]
「遠い昔」と呼ばれるシュメール神話では、冥界における死者の運命が詳細に描写されている。
英雄ビルガメシュ（アッカド語：ギルガメシュ）が2つの玩具を冥界に落とした後、彼の従者エンキドゥはそれらを探しに冥界へ向かう。エンキドゥは、イスタルの冥界降下神話と同様に、人目を引かないように従わなければならない長い規則のリストを与えられる。すべての規則を破った後、彼は太陽神シャマシュに救われなければならない。シャマシュは毎晩地下に降り、翌朝東から再び昇るからである。エンキドゥは冥界における様々な人々の運命を描写する。最初は、人々は子供の数と、彼らのために供物や食べ物を捧げることができるかどうかによって描写される。その一部は次のとおりである。
「息子が一人いる男を見かけましたか？」「見かけましたよ。『彼は元気ですか？』」「壁に打ち込んだ杭のことをひどく嘆いています。」(…)
「七人の息子を持つ男を見たか？」「見た。」「彼はどうしている？」「彼は下級神々の間で玉座に座り、事を聞いている。」「跡継ぎのいない男を見たか？」「見た。」「[彼は]どうしている？」「彼はパンを窯で焼いたレンガのように食べている。（…）」「出産していない女を見たか？」「見た。」「彼女はどうしている？」「欠陥のある壺のように捨てられ、誰も彼女を喜ばない。」「」「らい病患者を見たか？」「見た。」「彼はどうしている？」「彼の食べ物は分けられ、飲み物も分けられ、彼は根こそぎ抜いた草を食べ、地面から水を掘り出し、町の外に住んでいる。」「ライオンに食べられた男を見たか？」 「彼を見たよ」「彼の容態はどうだい？」「彼は激しく叫んでいる。『ああ、私の手！ああ、私の足！』」「屋根から落ちた人を見たかい？」「見たよ」「彼の容態はどうだい？」「彼の骨は修復できない。蛆虫に食い尽くされ、牛のように痙攣している。」「嵐の神が洪水で溺れさせた男を見たかい？」「見たよ」「彼の容態はどうだい？」「蛆虫に食い尽くされ、牛のように痙攣している。」「自分の名前も知らない死産の赤ん坊を見たかい？」「見たよ」「彼らはどうだい？」「銀と金の食卓で、シロップとギーの中で遊んでいる。」「若くして死んだ男を見たかい？」「見たよ」「彼の容態はどうだい？」 「彼は神々の寝床に横たわっている」「焼死した男を見たか？」「見ていない。彼の幽霊はそこにいなかった。彼の煙は天に昇っていった。」
バビロニアのギルガメシュ叙事詩 序論、校訂版、楔形文字テキスト ジョージ、アンドリュー・R. 2003年
それにもかかわらず、裕福な墓にある宝物はウトゥとアヌンナキへの供物として意図されており、それによって死者は冥界で特別な恩恵を受けると考えられていたという推測がある。[ 2 ]ウル第3王朝時代（紀元前2112年頃～紀元前2004年頃）には、死後の世界での人の扱いは埋葬方法によって決まると信じられていた。[ 12 ]豪華な埋葬を受けた人は良い扱いを受けるが、[ 12 ]貧しい埋葬を受けた人はひどい目に遭うと考えられていた。[ 12 ]火事で亡くなり遺体が焼かれた人や砂漠で一人で亡くなった人など、適切な埋葬を受けなかった人は、冥界に存在せず、単に存在しなくなると考えられていた。[ 14 ]シュメール人は、非常に恵まれた人々にとって、音楽は冥界の悲惨な状況を和らげることができると信じていた。[ 10 ]
階段を下りると冥界の門に通じていた。[ 3 ]冥界自体は通常、古代メソポタミア人が地底深くにあると信じていた淡水湖アブズよりもさらに地下深くに位置している。 [ 3 ]しかし、他の相反する伝承では、冥界は地球上の遠く離れた、おそらくははるか西のどこかにある、近づきがたい場所にあるようだ。[ 3 ]この別の伝承は、冥界が「砂漠」と呼ばれることがあるという事実[ 3 ]や、シュメールから遠く離れた実際の川が「冥界の川」と呼ばれることがあるという事実によって示唆されている。[ 3 ]冥界には魂が通過しなければならない7つの門があると信じられていた。[ 1 ] 7つの門はすべてボルトで守られていた。[ 17 ]神ネティが門番だった。[ 18 ] [ 19 ]エレシュキガルのスッカル、つまり使者はナムタル神であった。[ 20 ] [ 18 ]エレシュキガルの宮殿はガンジルとして知られていた。[ 17 ]
夜になると、太陽神ウトゥは日の出に備えて東へ旅をしながら冥界を旅すると信じられていた。[ 21 ]あるシュメール文学作品では、ウトゥが冥界を照らし、そこで裁きを下すと述べられている[ 22 ]。また、シャマシュ賛歌31（BWL 126）では、ウトゥはマルク、クス、アヌンナキと共に冥界で死者の審判者を務めると述べられている[ 22 ]。冥界を旅する途中、ウトゥは太陽神の庭園を通ると信じられており[ 21 ]、そこには貴重な宝石を実らせる木々があった。[ 21 ]シュメールの賛歌「イナンナとウトゥ」には、ウトゥの妹イナンナが兄ウトゥにクルへ連れて行ってほしいと懇願する起源神話が含まれている。 [ 23 ]クルに生えている木の実を味わいたいからであり、[ 23 ]その実を味わえば性に関するすべての秘密が分かるという。[ 23 ]ウトゥはこれに応じ、クルでイナンナはその実を味わい、性について知るようになる。[ 23 ]
古代メソポタミア人は、多くの神々が冥界に住んでいると信じていた。[ 3 ]冥界の女王は女神エレシュキガルであった。[ 17 ] [ 18 ] [ 1 ]彼女はガンジルと呼ばれる宮殿に住んでいると信じられていた。[ 17 ]初期の物語では、彼女の夫はグガルアンナであるが、[ 17 ]後の神話では、彼女の夫は神ネルガルである。[ 17 ] [ 18 ]彼女の門番は神ネティ[ 18 ]であり、彼女のスッカルは神ナムタルである。[ 17 ]詩「イナンナの冥界降下」では、エレシュキガルはイナンナの「姉」として描かれている。[ 24 ]
グガラナは冥界の女王エレシュキガルの最初の夫である。[ 17 ]彼の名前は元々「アンの運河検査官」を意味していたと考えられており[ 17 ] 、エンヌギの別名に過ぎないかもしれない。[ 17 ]エレシュキガルとグガラナの息子はニナズである。[ 17 ]イナンナの冥界降下では、イナンナは門番のネティに「姉エレシュキガルの夫グガラナの葬儀に出席するために冥界に降りる」と告げている。[ 17 ] [ 25 ] [ 24 ]
アッカド時代（紀元前2334年頃～2154年頃）には 、冥界の支配者としてのエレシュキガルの役割は、死の神ネルガルに割り当てられました。[ 1 ] [ 18 ]アッカド人は、ネルガルをエレシュキガルの夫とすることで、冥界のこの二重支配を調和させようとしました。[ 1 ]ネルガルは、エレシュキガルの夫として最もよく知られている神です。[ 26 ]彼はまた、森林火災（火の神ギビル[ 27 ]と同一視される）、熱病、疫病、戦争とも関連付けられていました。[ 26 ]神話では、彼は破壊と荒廃を引き起こします。[ 26 ]
ニナズはエレシュキガルの息子で、ニンギシュジダの父である。[ 28 ]彼は冥界と密接に関係している。[ 28 ]彼は紀元前3千年紀に主にエシュヌンナで崇拝されていたが、後にフルリ人の嵐の神ティシュパクに取って代わられた。[ 28 ]「ニナズ」という名の神はシュメール南部のエネギでも崇拝されていたが、 [ 28 ]これは同名の別の地元の神である可能性がある。[ 28 ]彼の神獣はムシュフシュという一種の竜で、後にティシュパク、そしてマルドゥクに与えられた。[ 28 ]
ニンギシュジダは通常、冥界に住む神である。[ 29 ]彼はニナズの息子であり、その名前は語源的には「良い木の主」を意味するフレーズに由来する可能性がある。[ 29 ]シュメールの詩「ギルガメシュの死」では、英雄ギルガメシュが死に、冥界でニンギシュジダとドゥムジドに出会う。 [ 30 ] シュメールの都市国家ラガシュの王グデアは、ニンギシュジダを個人的な守護者として崇拝していた。[ 30 ]アダパの神話では、ドゥムジドとニンギシュジダは最高の天国の門を守っていると描写されている。[ 31 ]ニンギシュジダはうみへび座と関連付けられていた。[ 32 ]
ドゥムジドは、後にタムーズという形に訛った形で知られるようになった古代メソポタミアの羊飼いの神であり[ 33 ]、女神イナンナの主要な配偶者である[33]。彼の妹は女神ゲシュティナンナである[ 33 ] [ 34 ]。羊飼いの神であることに加えて、ドゥムジドは植物の成長に関連する農業の神でもあった[ 35 ] [ 36 ] 。古代近東の人々は、土地が肥沃で豊かである春にドゥムジドを関連付けていたが[ 35 ] [ 37 ]、土地が乾燥して不毛である夏の数ヶ月間は、ドゥムジドは「死んだ」と考えられていた[ 35 ] [ 38 ] 。夏の真ん中に当たるドゥムジドの月には、シュメール全土の人々が彼の死を嘆き悲しんだ。[ 39 ] [ 40 ]彼の死をめぐって、近東全域で膨大な数の通俗的な物語が広まった。[ 39 ] [ 40 ]
ゲシュティナンナは、夢の解釈と関連付けられることもある農村の農業の女神です。[ 41 ]彼女は羊飼いの神ドゥムジドの妹です。[ 41 ]ある物語では、ガラの悪魔が兄を冥界に引きずり下ろそうとしたとき、彼女は兄を4つの異なる場所に次々と隠して守ります。[ 41 ]別の物語では、ガラの悪魔が彼女を拷問した後でも、彼女は兄がどこに隠れているかをガラに教えることを拒否します。[ 41 ]ガラは最終的に、名前のない「友人」に裏切られた後、ドゥムジドを連れ去りますが、[ 41 ]イナンナは、彼とゲシュティナンナが6か月ごとに場所を交代し、それぞれが1年の半分を冥界で過ごし、もう1人が天界にとどまることを定めます。[ 41 ]ゲシュティナンナは冥界にいる間、エレシュキガルの書記を務めます。[ 41 ]
ルガル・イラとメスラムタエアは、バビロニア北部に位置するキシガ村で崇拝されていた双子の神々です。[ 42 ]彼らは戸口の守護者と見なされており[ 43 ]、元々は冥界の門を守る双子として想像され、門を通る死者を切り刻むと考えられていました。[44] 新アッシリア時代（紀元前911年～紀元前609年）には、彼らの小さな像が入り口に埋葬され[ 43 ]、ルガル・イラは常に左に、メスラムタエアは常に右に配置されていました。[ 43 ]彼らは同一人物で、角のある帽子をかぶり、それぞれ斧と棍棒を持っている姿で描かれています。[ 43 ]彼らは、彼らにちなんで名付けられたふたご座と同一視されています。 [ 43 ]
ネティは冥界の門番である。[ 45 ]イナンナの冥界降臨の物語では、彼はイナンナを冥界の7つの門へと導き、[ 45 ] [ 46 ]各門で彼女の衣服を1枚ずつ脱がせ、エレシュキガルの前に現れた時には裸で象徴的に無力な状態になるようにした。[ 45 ] [ 46 ]ベレト・セリは冥界の女神で、死者が冥界に入る際にその名前を記録すると考えられていた。[ 47 ]エンメサラは冥界の小神である。[ 48 ] 7人か8人の他の小神は彼の子孫だと言われていた。[ 48 ]彼のシンボルはスシュル（鳩の一種）であった。[ 48 ]ある呪文では、エンメサラと彼の女性版であるニンメシャラがエンキの祖先であり、原始の神として呼び出されている。[ 48 ]エンヌギは「神々の運河検査官」である。[ 17 ]彼はエンリルまたはエンメサラの息子であり[ 17 ]、妻は女神ナニブガルである。[ 17 ]彼は冥界と関連付けられており[ 48 ]、エレシュキガルの最初の夫であるグガルアンナが別の名前で呼ばれている可能性がある。[ 17 ]
古代メソポタミア人は、冥界には多くの悪魔が住んでいると信じており、[ 3 ]それらは時に「アラリの子孫」と呼ばれていました。[ 3 ]これらの悪魔は時折冥界から出てきて、地上の人間を恐怖に陥れることがありました。[ 3 ]冥界に住んでいると信じられていた悪魔の一種はガラと呼ばれていました。[ 49 ]彼らの主な目的は、不幸な人間をクルに引きずり戻すことだったようです。[ 49 ]ガラは魔法の文書によく登場し、[ 50 ]いくつかの文書では7体いるとされています。[ 50 ]現存するいくつかの詩では、ガラがドゥムジド神を冥界に引きずり込む様子が描かれています。[ 19 ]しかし、他の悪魔と同様に、ガラも慈悲深い場合があり[ 19 ] 、ラガシュのグデア王(紀元前2144 年頃 - 2124 年)の賛歌では、イグ・アリマという名の小神が「ギルスの偉大なガラ」と表現されています。[ 19 ]悪魔は「食べ物を知らず、飲み物を知らず、小麦粉の供物を食べず、供物を飲まない」ため、メソポタミアの宗教的慣習において悪魔崇拝の対象ではありませんでした。[ 51 ]
ラマシュトゥは「ライオンの頭、ロバの歯、裸の乳房、毛深い体、血で汚れた手、長い指と爪、そしてアンズの足」を持つ悪魔の女神でした。[ 52 ]彼女は人間の赤ん坊の血を吸うと信じられており[ 52 ] 、流産や乳幼児突然死症候群の原因として広く非難されていました。[ 52 ]ラマシュトゥは伝統的に悪魔と同一視されてきましたが[ 53 ]、他の神々の許可なしに彼女自身で悪を引き起こすことができたという事実は、彼女がそれ自体で女神と見なされていたことを強く示唆しています。[ 52 ]メソポタミアの人々は、お守りや護符を使って彼女から身を守りました。[ 52 ]彼女は冥界の川で自分の船に乗っていると信じられており[ 52 ]、ロバと関連付けられていました。[ 52 ]彼女はアンの娘だと信じられていました。[ 52 ]
パズズは、紀元前1千年紀を通じてバビロニア人とアッシリア人に広く知られていた悪魔の神である。[ 54 ]彼は「異常に飛び出した目を持つ犬のような顔、鱗に覆われた体、蛇の頭を持つペニス、鳥の爪、そして通常は翼」を持つ姿で描かれている。[ 54 ]彼は神ハンビの息子だと信じられていた。[ 55 ]彼は通常邪悪な存在と見なされていたが、[ 54 ]時には疫病をもたらす風から守ってくれる慈悲深い存在であることもあった。[ 54 ]また、ラマシュトゥを冥界に追い返すことができると考えられていた。[ 56 ]彼の像が描かれたお守りは、ラマシュトゥから乳児を守るために住居に置かれ、[ 55 ]妊婦は彼から身を守るために彼の頭が描かれたお守りを身につけることが多かった。[ 55 ]
シュルパエの名前は「若々しい輝き」を意味するが、彼は若々しい神として想像されたわけではない。[ 57 ]ある伝承によれば、彼はニンフルサグの配偶者であったが、これはエンキがニンフルサグの配偶者であるという一般的な描写と矛盾する。[ 57 ] [ 58 ]あるシュメールの詩では、冥界でシュルパエに供物が捧げられ、後の神話では、彼は冥界の悪魔の一人であった。[ 57 ]
{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）