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| バウ | |
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ギルスの守護女神 | |
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| 主要なカルトの中心地 | ギルス、ラガシュ、後にキシュ |
| シンボル | 水鳥、サソリ |
| 系譜 | |
| 両親 |
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| 配偶者 | |
| 子供たち | イガリム、シュルシャガ、ヘギル、その他6柱の神々 |
バウ（楔形文字: 𒀭𒁀𒌑 d Ba-U 2、ローマ字ではババまたはバブー）は、メソポタミアの女神である。名前の読み方は研究者の間で議論の的となっているが、今日ではバウが慣例的な綴りであると考えられている。[1]当初は単に生命を与える神であり、場合によっては人類の創造と関連づけられていたが、紀元前3千年紀から2千年紀の間に、治癒の女神としての役割も獲得した。彼女は神聖な助産婦と表現されることもある。芸術では、水鳥やサソリと一緒に描かれることもある。
ラガシュとギルスの資料では、バウの夫はニンギルス神であった。彼らの子供には、イガリム、シュルシャガ、ヘギルなどの神々がいた。後の資料でも彼らは夫婦とみなされることがあったが、古バビロニア時代以降、バウはキシュの守護神ザババの妻とも見なされた。彼女と関連づけられたもう1つの神は、彼女の従者の女神ラマサガであった。おそらく政治的な理由から、バウは医薬の女神ニニシナとも関連づけられ、部分的に習合された。しかし、彼らの性格は同一ではなく、例えば、バウは犬と関連づけられておらず、呪文で悪魔に対抗するために呼び出されることもなかった。紀元前2千年紀後半には、彼女はグラとも関連づけられるようになり、彼女と同一視されるようになったが、2人が別々の女神であるとする文献も知られている。ある例では、バウはグーラにその地位を与えた神として描写されています。
最古の証拠によると、バウの最初の崇拝の中心はギルスであり、早くから彼女はラガシュでも崇拝されるようになった。この都市の複数の王が彼女について言及した碑文を残しており、そのうちの何人か、例えばウルイニミンギナは彼女を自分たちの神聖なる母と呼んでいた。彼女はまた、多くの一般人の神名にも記されている。彼女が最初に崇拝されていた地域は古バビロニア時代に衰退したが、彼女はキシュに移され、新バビロニア時代までそこで崇拝され続けた。彼女はまた、セレウコス朝時代のウルクの文書にも記されている。
名前
バウの名前の意味は不明である。[2] [3] ソーキルド・ヤコブセンは「英語の『bowwow』のように犬の鳴き声を真似たもの」という説を唱えたが、これは今日では誤りとみなされている。他の治癒の女神（グラ、ニニシナ、ニンティヌガ、ニンカラク）とは異なり、バウは犬とは関連付けられていないからである。[4] [1]
バウの名前の読み方は、歴史的にアッシリア学で議論の的となっており、バウ、ババ、バウウ、バブなど、様々な可能性が提案されてきた。[5]「ババ」は文学では比較的古い読み方であるが、賛否両論の証拠は決定的ではない。[6]エドモンド・ソルバーガーは、「バワ」が元の形で、ババは後代の発音であり、フワワからフンババへの変化に似ていると考えた。 [ 7]モーリス・ランバートは、ババはアッカド語の読み方であり、学術的には厳密にアッカド語の文脈でのみ使用すべきであると仮定した。[7]リチャード・L・リトケは「バウ」が最も可能性の高い発音であると考えた。[4]ジョヴァンニ・マルケージは、いくつかの古代アッカド語のテキストに見られる「ババ」という発音がこの女神に対応するのか、それとも別の神に対応するのかは定かではないと指摘しているが、伝説の女王クババ/ク・バウの場合のように、神名を表記する際には「ババ」と「バウ」は互換性があったようだと述べている。 [8]彼は、紀元前3千年紀に名前の正書法が標準化された当時は、バウが元々の発音であった可能性が高いと結論付けている。[9]しかし、ゴナサロ・ルビオはマルケージの結論に同意せず、ババという読み方は、アララ、ブネネ、ザババなど、シュメール語やセム語の語源がはっきりしないメソポタミアの神々の他の名前に見られるパターンに当てはまると主張している。[10]クリストファー・メトカーフは最近の出版物で、バウという読み方は、与格形d Ba-U 2 -ur 2の証拠によって裏付けられていると指摘している。[11]名前の読み方をめぐる不確実性のため、マヌエル・チェッカレリ、[12]ジェレミア・ピーターソン、[13]ジュリア・M・アッシャー・グレーブ、ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツなど、一部の専門家はBaU、またはBa-U 2という綴りを支持している。[14] しかし、アイリーン・シビング・プラントホルトは、2022年現在、バウが従来の綴りと考えられると指摘している。[1]
キャラクターと図像
最も古い資料では、バウは「生命を与える」そして「母性的な」神として表現されている。[15]イシュメ・ダガンの治世の賛美歌には、彼女が人類の母であると信じられていたという伝統が残っている。[16]当初は治癒の女神ではなかったが、バウは紀元前3千年紀のある時点でこのクラスの神々の特徴を獲得した。[17] [18]興味深いことに、紀元前3千年紀の資料では、バウだけが「医師」、[19]アスーと呼ばれている。 [20]同時に、グラ、ニニシナ、ニンティヌガの場合とは異なり、医師が彼女の崇拝に関与していたという証拠はない。[21]これは、彼女の治癒の役割が家庭内の宗教的慣習と関連していたことを示しているのかもしれない。[22]
癒しの女神であるバウは、助産師としても関係がありました。[23]彼女は(ama) arḫhuš、「慈悲深い (母)」と表現されることがあります。[24]この称号は「女性の身体に関する知識」を反映しており、この称号を持つ神々を助産師として指しているという説もあります。[25]助産師としての役割を称えるバウを讃える賛美歌は、シュ・シンの妻であるクバトゥム女王の子供の誕生を祝うために作曲されました。[3] [15]彼女は豊穣の女神ともみなされており、そのため美術では水の流れのある花瓶とともに描かれています。[26]さらに、彼女は懇願者に代わって他の神々との仲介ができると信じられていました。[27]
蛇を伴ったバウの描写は印章から知られており、ジュリア・M・アッシャー＝グレーブによれば、この動物は治癒の神としての役割においてバウの象徴として認識されていたことを示している可能性がある。[28]この解釈はアイリーン・シビング＝プラントホルトによって疑問視されており、印章の所有者であるニンカラという人物は助産婦であったが、バウと蛇との関連を示す証拠は他になく、したがってこの動物は一般的な厄除けの役割を果たしている可能性があると指摘している。[29]
他の文脈では、おそらく妻または母としての役割に関連して、バウはサソリ（結婚と関連）、白鳥、その他の水鳥と一緒に描かれることがあります。[30]彼女に割り当てられたさまざまなシンボルは、彼女が多面的な神であることを示しており[31]、影響範囲は流動的です。[32]しかし、紀元前3千年紀末以降の芸術作品の場合、バウの個々の描写を特定することは困難です。[15]
他の神々との関わり
バウの父はアンであり、グデアの碑文にすでに記されている。[33]彼女はバウの長女とされることもある。[34]彼女の母は女神アバまたはアババ/アバウ（この名前の書き方は、娘の場合と同じ解釈上の問題を引き起こす）であり、『ウルの破壊に対する哀歌』と神リストのアン＝アヌムに記されている。[35]同じ名前を持つ別の神は、別のアン＝アヌムの一節と紀元前1千年紀の哀歌テキストで知られ、男性でバウの息子であった。[35]
バウの夫はニンギルスであった。[36]妻を膝の上に座らせた神を描いた数少ないレリーフの1つは、おそらくグデアの治世のこの夫婦の描写である（もう1つの類似のものは、ウル・ナンマの治世のナンナとニンガルの描写であると解釈されている）。[37]こうした画像は、愛し合う夫婦として描かれた神の夫婦が一致団結し、対応する王が彼らと特別な関係にあることを強調することを意図していた。[38]バウとニンギルスが夫婦であるという言及は、後の資料からも知られており、例えば、クドゥル（境界石）に刻まれた2つの呪いの呪文にも一緒に登場している。[39]ラガシュの資料では、イガリムとシュルシャガの兄弟は彼らの息子とみなされていた。[40]さらに、グデアの碑文には、女神ヘギルが彼らの娘であると記されている。[41]グデアの円筒印章の一つには、彼女が「ニンギルスの七人のルクルの女司祭」または「バウの七つ子」と呼ばれるグループの一員であったと記されている。 [42]
古バビロニア時代にバウが導入されたキシュでは、[43]彼女は地元の軍神ザババの配偶者とみなされていた。 [45]当初、ザババはキシュのイシュタル（ウルクのイシュタルとは別物とみなされていた）の夫であったが、古バビロニア時代以降、ザババはイシュタルの配偶者の役割をバウに置き換えられたが、彼女は引き続き独立して崇拝されていた。[43]治癒の女神と戦士の神からなるバウとザババのようなカップルはメソポタミア神話によく見られ、最もよく言及される例はニニシナと夫パビルサグである。[46]バウとザババがカップルであるという古い言及は、『シュメールとウルの哀歌』にのみ知られている。[43]バウとザババは、呪文集『シュルプ』 、ナナヤへの賛歌、バビロニア北部の様々な作品など、様々な宗教文書に一緒に登場します。[45]彼らをカップルとして表現する伝統は、例えばアッシュール・ニラリ5世の条約など、アッシリアの資料からも知られています。[39]
バウとネルガルの関係はウルの古バビロニアの資料やラルサの資料にも確認されている。[47]
バウの神聖な宰相（スッカル）は「善き守護天使（ラマ）」である女神ラマサガであった。ラマとはメソポタミアの宗教において守護と執り成しをする小女神のことである。[48]彼女はラガシュに自身の神殿を持ち、[14]彼女に捧げられた賛美歌は書記学校のカリキュラムから知られている。[49]過去には、それがバウの顕現ではなく別の女神であることを証明しようとする試みがなされることもあったが、この見解はもはや妥当ではないと考えられている。[50]かつてバウを讃えるものと信じられていた賛美歌は、ETCSL命名システムによればバウAと呼ばれることもあるが、その後ラマサガに捧げられた作品であることが確認された。[51]バウ自身もラガシュではラマと呼ばれることがあった可能性がある。[52]いくつかの碑文では、名前が書かれていないバウの母親もそのような神として指定されている。[53]
バウと医療の女神
バウとニニシナの間にはある程度の混合主義が起こり、[54]前者はギルスにおける後者の名前として単に与えられており、ニニシナと神々という作品の中でそう呼ばれている。[15]イシュメ・ダガンのために作曲された賛美歌は、バウを通常はニニシナに属する形容詞で描写している。[17]これらの女神間のつながりの発展は政治的な動機によるものであり、イシンの王たちが以前の有力な王朝の正当な後継者を装うのに役立つと考えられていた可能性がある。 [55]マヌエル・チェッカレッリによると、それはそれぞれの夫であるニンギルスとパビルサグの関係と並行して発展した。[56]しかし、バウとニニシナの性格は同一ではなく、例えば、前者は後者とは異なり、典型的には呪文に登場せず、悪魔の敵として呼び出されることもなかった。[39]他の癒しの女神たちと同様に、彼女が犬と関わりがなかったことが、この違いに関係しているのかもしれない。[22]
バウと関連づけられたもう1人の医薬の女神はグラであるが、[57]紀元前2千年紀後半まで両者は密接に結び付けられていなかった。 [58]奥付で両者の名前が互換的に使用されていたり、ワイドナーの神のリストの地方版で直接等式化されていたりするなど、中期アッシリア時代には両者は類似しているとみなされていた可能性が高いが、常に同一視されていたわけではない。[59]イレーネ・シビング・プラントホルトは、Bau ša qēreb Aššurという語句は、グラの名前としてのバウと独立した女神としてのバウを区別するために特に使用された可能性があると示唆している。[60]紀元前1400年から700年の間に作曲されたブルッサ・ラビのグラ賛歌では、 [61]バウは同名の女神の名前の1つとして挙げられている。[62]この作文では、様々な女神がグーラと同一視されているにもかかわらず、それぞれの女神の個性に関する情報が保持されている。[63]バウに捧げられたセクションでは、生命を与える神としての彼女の役割が強調されている。[64]しかし、後期バビロニアの呪文では、グーラはバウの命令によって高められたと述べられており、両者は別物と見なされていたことが確認されている。 [65]また、紀元前1千年紀にウルクで開催された祭りに関する資料では、両者は別々に機能している。 [66]バウとザババの関係も彼女だけのものだった。[60]
崇拝
紀元前3千年紀
バウに関する最も古い証言は初期王朝時代のシュルッパクの書記学校の文書に見られるが、彼女の元々の信仰の中心はギルスであった。[1]彼女は「助言に満ちた家」を意味するエガルガス神殿で崇拝されていた。この神殿はエタルシルシルにあった。[ 67]彼女はウルクにある寺院で、この都市のいわゆる「聖地」である。 [ 68 ]この神殿への言及はウル・ナンシェの治世から見られる。[2]バウはエニンヌでも崇拝されていた。[70]エニンヌは主にニンギルスの寺院であった。[71]エタルシルシルという名前はラガシュ市にあるバウの寺院を指していたが、[72]彼女は初期王朝時代にはまだそこで崇拝されていなかった。[1]これは彼女が当初は独立した女神ではなく、ラガシ人のガトゥムドゥグの別名であったことを示しているのではないかと示唆されているが、この説明はもっともらしいとは考えられていない。[33]初期王朝時代のバウの寺院の職員として証明されているのは、様々なタイプの聖職者（例えばグドゥやガラ）、寺院管理者（サンガ）、作家（ドゥブサール）、音楽家（ナール）、家政婦（アグリグ）、様々な職人、羊飼い、漁師などである。[73]ラガシュの様々な王がバウに奉納物を捧げたが、特にウルイニムギナの治世のものが多数知られている。[1]ラガシュの統治者の中には、バウやエアナトゥム、 ルガランダなど、彼女を神聖な母とみなした者もいたが、時にはガトゥムダグがこの役割を担うこともあった。例えば、エナナトゥム1世やエンメテナの場合である。[74]バウと王とのつながりは、亡くなった統治者の崇拝にも及んだ。[18]彼女はラガシュの神名に頻繁に登場する。[75] [32]例としては、バウ・アルシャ（「バウは慈悲を示す」）、バウ・アマダリ（「バウは永遠の母」）、バウ・ディンギルム（「バウは私の神」）、バウ・ギマバシャ（「バウのように慈悲深い人は誰ですか？」）、バウ・イクシュ（「バウは世話をする」）、バウ・メンム（「バウは私の冠」）、バウ・ウム（「バウは私の光」）、ガン・バウ（「バウの召使い」、ゲプハルト・セルツは最初の要素を女性形と訳している）、ゲメ・バウ（「バウのメイド」）、Lu-Bau (「バウの男」) など。 [76]
バウの重要性は、ラガシュ第二王朝（紀元前2230年頃 - 2110年）の統治下で、ニンギルスとのつながりによりさらに高まった。 [77] グデアは、彼女の地位をニンギルスと同等に高め、「ギルスの運命を決める女王」と呼んだ。[26]これにより、彼女はラガシュの地方の神々の中で最高位の女神となり、[27]ナンシェよりも上位に位置付けられた。[28]その後のウル第三王朝の統治下では、彼女はニンリルに次いで、主に夫と関連して崇拝された2番目に著名な女神であった。[78]ラガシュ州におけるバウの最高位の宗教的役人で、その結果、同州で最も強力な政治的人物の1人はエレシュ・ディンギルの女祭司であり、[79]ゲメ・ラマという名の女神が、いくつかの印章から知られている。[80]召使や書記官が下級女神に率いられてバウと会う印章の描写がある一方、高位の女祭司は女神と直接対話する描写がある。[79]同時期にバウはニップルでも崇拝されるようになったが、彼女も夫のニンギルスも地元の神々の主要メンバーではなかった。[1]ヴァルター・サラベルガーによると、彼女はニヌルタの神殿であるエシュムシャで供物を受け取った。[81]
後の証言
イシン王朝の王たち、特にイシュメ・ダガンはバウ信仰に興味を示したが、バウはイシンのパンテオン自体には紹介されておらず、イシンの文書には神名としてのみ登場する。[15]古バビロニア時代のバウ崇拝の証拠は乏しい。[1]ウルでは、彼女はウルの終焉近くにのみ証明されており、常にネルガルとの関連で言及されている。[47]元々のラガシ人のバウ信仰は都市とともに衰退したが（ニンギルスが独立した神として、またシャラやナンシェなどの他の南方の神々が衰退したのと状況が類似している）、[82]彼女は北バビロニアのキシュでは崇拝され続けた。 [43]この都市に彼女の崇拝者が存在したことを示す古バビロニアの証拠には、この女神の中庭の清め役（キサルハトゥム）を務める女性について言及しているアミ・ディタナの治世の記録と、所有者が自分自身をザババとバウの召使いと称したハンムラビ時代の印章がある。[81]彼女は新バビロニア時代までその都市の主要な女神であり続けた。[49]ネブカドネザル2世の治世の碑文には、都市の神ザババとバウの両方のために地元の寺院エドゥッバが再建されたことが記されている。[81]彼女に捧げられた小部屋はエガルガスという名前で知られていたが、これはもともとギルスの彼女の神殿を指していた。[67]
中期バビロニア期以降、バウは他の地域でも一定の人気を保ち、イシュタルとグラに次いで神名で最も頻繁に呼び出された女神であった。[39]歴史的に有名なそのような名前の持ち主の一人は、ネブカドネザル2世の娘、バウ・アシートゥである。[83]バビロンでは、「キシュのバウ」はグラ神殿で特定の祭りの際に祝われた。[84]アンドリュー・R・ジョージによると、おそらくデールにあり、未発表の賛美歌で知られるエウルサルメシュドゥ神殿、「歓喜と完全な私」の家はバウに捧げられていた可能性がある。[85]彼女の崇拝はアッシリアでも証明されており、アッシュールにはザババと並んで崇拝された神殿があった。[83]
バウは新バビロニア時代のウルクではまだ崇拝されていませんでしたが、 [86]セレウコス朝時代にこの都市で祝われたアキトゥ祭に参加した神々の行列を描写した文書に言及されています。[87]また、この場所の単一の神名にもバウが登場します。[88]
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外部リンク
- シュメール文学電子テキスト コーパスにおけるシュスエン(シュスエン A) のバウへのバルバレ
- ETCSL のニニシナと神々 (ニニシナ F)
- ETCSL におけるバウの慈悲深い守護女神 (バウ A) への賛歌