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| ヌムシュダ | |
|---|---|
洪水と関係のある自然の神 | |
| 主要なカルトの中心地 | カザル、キリタブ、イナブ |
| 系譜 | |
| 両親 | ナンナとニンガル |
| 配偶者 | ナムラット |
| 子供たち | アダガルキドゥ |
ヌムシュダ（𒀭𒉡𒈲𒁕、d nu-muš-da [1]）は、カザルの守護神として最もよく知られているメソポタミアの神である。名前の由来は不明であり、シュメール語でもアッカド語でもないと思われる。彼は凶暴な神とみなされ、特に洪水など自然と結び付けられていた。彼にちなんで名付けられた星も確認されている。彼はナンナとニンガルの息子、あるいはエンキの息子とみなされていた。彼の妻は、まれにしか確認されていない女神ナムラトであった。神話「マルトゥの結婚」によると、彼らにはアドガルキドゥという娘がおり、彼女は同名の神と結婚した。後世の資料では、ヌムシュダは天候の神イシュクル と関連付けられ
ヌムシュダ崇拝の最古の証拠は初期王朝時代のもので、神名リストや捧げ物リストへの記載や神名などがある。カザルに加え、ヌムシュダはキリタブやイナブとも関係があり、マラドで重要な役割を果たした。ヌムシュダに捧げられた賛美歌は、ラルサの王の一人シン・イキシャムの治世中に作曲されたもので、おそらくこの都市とヌムシュダの信仰の中心地との間に平和が保たれていた時期のものと思われる。ヌムシュダは古バビロニア時代以降の資料にほとんど記載されておらず、カザルの衰退を反映していると考えられる。
名前と性格
ヌムシュダという神名は、楔形文字でd nu-muš-daと表記されるのが普通だが、d nu-umuš.muš-da（サルゴン時代とウルIII時代に知られている）やnu-mu-uš-ta（エメサル文書に1つだけ見られる）などの異形もまれにしか確認されていない。[1]その意味は不明である。[2]アントワーヌ・カヴィンジョーとマンフレッド・クレベルニク、初期王朝時代の祭司一覧に記載されているME nu- MUŠ/BU-DUとの類似性を指摘しているが、最終的にはシュメール語源はなかった可能性があると結論付けている。[3]後期アッカド語の占星術文書では、これはnammaššuと説明されており、文脈によって「人々」「集落」「野生動物」を意味することがあるが、ジェレミア・ピーターソンが指摘するように、これが本来の語源である可能性は低い。[2]
ヌムシュダに捧げられた唯一の讃歌と他の多くの文学作品では、ヌムシュダは野生の自然と結びついた神として描かれ、ライオンなどの実在の動物や神話上のムシュフシュと比較されている。[4] ヌムシュダは凶暴な神とみなされ、その意味で洪水と結び付けられていた。[5]いわゆる星と神々のリストでは、ヌムシュダは「ほえる神」（イル・シャーギム）と呼ばれている。[6]戦争と結び付けられることもある。[7]
メソポタミアの天文学文献にはヌムシュダにちなんで名付けられた星が記されており、イータ・ケンタウリかカッパ・ケンタウリのいずれかであると推定されている。[8]後代の祈りでは、この星は「雨を長く降らせる」天体であると説明されている。[6]
他の神々との関わり
ヌムシュダは、しばしば月神ナンナ（スエン）とその妻ニンガルの息子とみなされていたが、この伝承は紀元前3千年紀に遡る最古の史料には存在せず、後になってから発展したのかもしれない。[3]この系図は、彼を南メソポタミアの伝統的な神々に同化させるためのものだった可能性が高く、ナンナの別の息子であるニングブラガとの類似性を認識したことに基づいている可能性があるが、この2つの神の間にシンクレティズムの証拠は神の一覧には確認されていない。 [9]ナンナの信仰の中心地であるウルの史料にはヌムシュダに関する記述がほとんど見られないことから、この2人のつながりは別の場所で発展した可能性がある。[7]唯一の史料には、ヌムシュダはエンキの息子だったという伝承が残っている。[5]これは、エンリルによってカザルの都市の神の地位に任命された経緯と、この出来事の余波で彼らのうちの1人が春の洪水を起こし、鳥や魚が繁栄する様子を描いた文学作品である。[10]
ヌムシュダの妻は女神ナムラトで、その名前はアッカド語で「彼女は輝いている」 [11]あるいは「輝くもの」 [ 3 ]と訳される。 [7]ヤコブ・クラインはこれを「妖精」と訳している。[12]彼女は夫と共に『マルトゥの結婚』や『シュメールとウルへの哀歌』 [3]に登場するほか、古バビロニアの神々の一覧にも登場する。[13]ヌムシュダとルガル・アピアクを象徴する像の建造は、ラルサのシン・イキシャムの年名に記されている。[8]アントワーヌ・カヴァンジョーとマンフレート・クレベルニクニップールの神々の一覧でヌムシュダに続く神であるd ḪU -ma-naと同一視できると示唆している。[3]ジェレミア・ピーターソンは、さらなる研究により、このテキストの1つのコピーのみがこの名前の綴りを保存しており、そのほとんどはd ḪU -ma-atと綴っていることを指摘している。これはd nam-ra-atのタイプミスである可能性が高い。なぜならNAMという記号はḪUの派生語だからである。[13]ナムラトは他のどの資料にも記載されておらず、特にヌムシュダへの賛歌には彼女が登場しないことが指摘されている。[12]
神話「マルトゥの結婚」によると、ヌムシュダとナムラトにはアドガルキドゥという娘がいた。この作中では、ヌムシュダを楽しませるためのレスリング大会に参加した後、この神と結婚する。[12]ヌムシュダは最初、娘を嫁がせる代わりに褒美として金や宝石を差し出したが、マルトゥが家畜を中心に大量の結婚の贈り物を差し出したため、結婚を認めるに至った。 [ 14]カヴィニョーとクレベルニクは、マルトゥがヌムシュダの婿となったのは、彼らが自然と共通するつながりを反映しているのではないかと示唆している。[8]もう一つの可能性は、メソポタミアの遊牧民 マルトゥ族が徐々に文化に適応していく様子を比喩的に表現したものであるというものである。 [15]この神話に加えて、ヌムシュダとマルトゥの関係を示す証拠は、2つのラメントにも見つかっている。[16]
洪水との関連から、ヌムシュダは後代の文献では天候の神イシュクル（アッカド語のアダド）と関連付けられている可能性がある。 [5]ムル・アピン大要では、ヌムシュダと同じ名前を持つ星は後者の神と明確に同一視されている。[6]
崇拝
ヌムシュダは、現代のイラクの中央部、マラドとキシュの近くにある都市カザル[1]の守護神でした。[2]そこにある彼の寺院は、儀式上、 kun 4 -sa-tu、「山への階段」[17]、またはé-kun 4 -sa-tu 、「山の家、階段」 [18]と呼ばれていました。
ヌムシュダの初期の証拠には、ファラとアブ・サラビクの神のリストがあります。[3]追加の初期の証拠には、これら2つの遺跡の前者の捧げ物リストと、初期王朝時代のファラとラガシュの両方で知られているシュメールの例と、サルゴン時代の資料からのアッカド語の例を含む神名があります。[8]プズル・ヌムシュダという名のカザルのエンシは、ナラム・シンに反抗した支配者の一人でした。[19]
ヌムシュダはウル第三紀にも崇拝され続けた。[7]ウル・ナンマの治世に新たに設立された王国の領域を定めた地籍簿には、塔や神社などヌムシュダに関係する様々な場所が記載されている。 [20]シュルギの治世の定式には、彼をカザルの神殿に連れて行くことが記されている。[21]同時代のラガシュ、ウンマ、ウルの文書には、彼を呼ぶ神名が記録されている。 [8]
古バビロニア時代、カザルはマラドを中心とし、アモリ人の王朝によって統治された独立王国の二つの首都のうちの一つであり、この地域での誓いは通常ヌムシュダかマラドの守護神ルガル・マラダによってなされた。[22]ヌムシュダはマラドでも重要な役割を果たしており、その証拠として地元の王たちの年号に彼の名があり、[2]スム・ディタナ、スム・ヌムヒム、スム・アタルなど全員が彼に寄進をした。[23]彼はまた、この都市の誓いの文言にも記載されており、ある場合にはルガル・マラダと並んで記載されている。[24]ヌムシュダは、カザルとマラドの近くにある別の集落キリタブの守護神でもあった。[23]さらに、彼は「イナブの領主」とも呼ばれているが、この地名は神話上の場所を指している可能性がある。[8]もう一つの可能性は、イリップ（エリップとも綴られる）と同じ都市だったということである。[9]彼をこの都市と関連付けている資料は、神話「マルトゥの結婚」と古代バビロニアの嘆きの2つだけである。[25]
ヌムシュダに捧げられた賛歌は、ラルサのシン・イキシャムの治世中に作曲されたが、[8]おそらく彼の王国とカザルの間に短期間平和が続いた時期に作られたものと思われる。[5]ルデク・ヴァチンは、この国の作曲でヌムシュダやハヤのようなマイナーな神々に焦点が当てられたものは、ラルサで作曲された王室賛歌を、同時代のイシンやウルIII期のメジャーな神々に焦点が当てられたものと区別する、より広いパターンの一例とみなすべきだと主張している。[26]シン・イキシャムはヌムシュダの崇拝をニップルにもたらした可能性もあるが、その後この都市でヌムシュダの崇拝は続かなかったようだ。[7]証拠は乏しいが、ヌムシュダは古バビロニアのウルでも崇拝されていたようだ。[8]
古バビロニア時代には、ヌムシュダは現代のシリアにある都市でも崇拝されるようになり、マリではジムリ・リム王朝の供物リストに羊2匹の受領者として記録されている。[8]彼はその中で、ベレト・アガデ（「アガデの女」）とキシュシートゥム（「キシュの女」）に次ぐ存在として登場する。[27]彼を呼ぶアッカド語の神名が、マリ（イッディン・ヌムシュダ、ヌムシュダ・ニーラーリ、ヌムシュダ・ヌーリ）とトゥットゥル（シュー・ヌムシュダ）の2つの西方遺跡で知られている。[8]
古バビロニア時代以降、ヌムシュダの崇拝の証拠はほとんど残っていない。これはおそらくヌムシュダの信仰の中心であったカザルの衰退によるもので、最後の記録はハンムラビ王朝時代の文書であり、ヌムシュダは後の時代において学術的および天文学的な文脈でのみ記録されている。[28]
参考文献
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- ^ abcd ピーターソン2014、p.291。
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- ^ フレイン1997年、50-51頁。
- ^ フレイン1997年、99頁。
- ^ フレイン1990、660頁。
- ^ Boer 2013、75ページを参照。
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- ^ クライン1997、105-106頁。
- ^ ヴァシン2013、362頁。
- ^ サッソン2015、236頁。
- ^ Cavigneaux & Krebernik 1998、614ページ。
文献
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外部リンク
- シュメール文学の電子テキストコーパスにある、シン・イキシャムのためのヌムシュダへの賛歌（シン・イキシャム A）
- シュメール文学の電子テキストコーパスにおけるマルトゥの結婚