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| ドゥムジド | |
|---|---|
 古代シュメールのイナンナとドゥムジドの結婚の描写[1] | |
| 住まい | 天国（一年の半分）；クル（残りの半分） |
| 系譜 | |
| 両親 | エンキとドゥットゥール |
| 兄弟 | ゲシュティナンナ（妹）、アマシラマ（通常はそうではないが、いくつかの文献では彼の妹と言われている） |
| 配偶者 | イナンナ（後にイシュタルとして知られる） |
| 同等物 | |
| ギリシャ語 | アドニス |
| 東セム語 | タムズ |
| レヴァント | タムズ/アドニス |
ドゥムジドまたはドゥムジまたはタンムズ（シュメール語：𒌉𒍣、ローマ字： Dumuzid、アッカド語：Duʾūzu、Dûzu、ヘブライ語：תַּמּוּז、ローマ字： Tammūz）[a] [b]、シュメール人には羊飼いのドゥムジド（シュメール語：𒌉𒍣𒉺𒇻、ローマ字： Dumuzid sipad）[3]として知られ、カナン人にはアドン（フェニキア語：𐤀𐤃𐤍、ヘブライ祖語：𐤀𐤃𐤍）として知られ、農業と羊飼いと関連のある古代メソポタミアとレヴァントの神であり、また最初の主要な配偶者でもあった。ドゥムジは女神イナンナ（後にイシュタルとして知られる）の娘である。シュメール神話では、ドゥムジの妹は農業、豊穣、夢占いの女神ゲシュティナンナである。シュメール王名表では、ドゥムジはバド・ティビラ市の洪水前の王であり、ウルク市の初期の王でもあるとされている。
『イナンナの冥界下り』では、イナンナはドゥムジが自分の死を適切に悼んでいないことに気づき、冥界から戻ったとき、ガラの悪魔に彼を自分の代わりに冥界に引きずり下ろすのを許す。イナンナは後にこの決断を後悔し、ドゥムジが1年の半分を冥界で過ごし、残りの半分を彼女と過ごし、代わりに妹のゲシュティナンナが冥界に留まるように命じ、こうして季節の循環が生まれた。シュメールの詩『イナンナは農夫を好む』では、ドゥムジは農夫のエンキムドゥとイナンナとの結婚を競っている。
ギルガメシュ叙事詩の第 6 粘土板で、タンムズは翼の折れたアラル鳥に変えられたイシュタルの若者の恋人としてギルガメシュに言及されています。ドゥムジは豊穣と植物と関連付けられており、メソポタミアの暑く乾燥した夏はドゥムジが毎年死ぬためだと信じられていました。彼の名を冠した真夏の月には、メソポタミア中の人々が公に儀式的に彼を悼みました。ドゥムジの信仰は後にレバント地方やギリシャに広まり、そこでは彼は西セム語のアドニスという名前で知られるようになりました。
イシュタルとタンムズの信仰は11世紀まで盛んに行われ、18世紀になってもメソポタミアの一部で存続した。タンムズはエゼキエル書（例えば、エゼキエル書 8:14-15 ）に名前で言及されており、ヘブライ語聖書の他の箇所でもおそらく言及されている。19世紀後半から20世紀初頭の宗教学では、タンムズは典型的な 死と復活の神の代表例として広くみなされていたが、20世紀半ばに『イナンナの降臨』のシュメール語全文が発見されたことで、物語はドゥムジドの復活で終わるというこれまでの学者の仮説は覆され、ドゥムジドの死で終わっていたことが明らかになった。しかし、ドゥムジドが冥界から救出される場面は、後に1963年に翻訳された『ドゥムジドの帰還』というテキストで発見された。
崇拝
乳と羊飼いの神
アッシリア学者のジェレミー・ブラックとアンソニー・グリーンは、ドゥムジ信仰の初期の歴史を「複雑で混乱を招く」と表現している。[4]シュメール王名表( ETCSL 2.1.1)によると、ドゥムジはバド・ティビラ市の洪水以前の第 5 代王であった。[4]ドゥムジはウルクの初期の王としても記載されており[4]、近くのクアラ村の出身で[4]女神イナンナの配偶者であったと言われている。[4]ドゥムジはドゥムジ・シパド(「羊飼いのドゥムジ」)として、ミルクの供給者と信じられていた。[5]ミルクは、腐らずに保存するのが難しいため、古代シュメールでは希少な季節商品であった。[6]
植物を育てる神
ドゥムジドは羊飼いの神であるだけでなく、植物の成長と結びついた農業の神でもあった。[7] [8]古代近東の人々は、土地が肥沃で豊かな春とドゥムジドを結び付けたが、[7] [9]土地が乾燥して不毛な夏の間は、ドゥムジドは「死んだ」と考えられていた。[7] [10]真夏に当たるドゥムジドの月には、シュメール中の人々が彼の死を悼んだ。[11] [12]これが彼の崇拝の主な側面であったようだ。[11]ラガシュでは、ドゥムジドの月は1年で6番目の月であった。[11]この月とそれに関連する祝日は、後にシュメール人からバビロニア人や他の東セム語族に伝わり、[11]その名前はそれらの言語でタンムズと転写された。[11]ニップルのエクル寺院に関連する儀式では、ドゥムジドは蛇神イシュタランと同一視されており、その儀式ではイシュタランは死んだと表現されている。[13]
ナツメヤシとの関連
ドゥムジは、もともとラガシュ市で崇拝されていた地元の神であるアマ・ウシュムガル・アナ（𒀭𒂼𒃲𒁔𒀭𒈾 d ama-ušumgal-an-na）[4]とも同一視されました。[14]いくつかの文献では、アマ・ウシュムガル・アナは英雄的な戦士として描写されています。[11]アマ・ウシュムガル・アナとして、ドゥムジはナツメヤシとその果実と関連付けられていました。[15]ドゥムジの信仰のこの側面は常に喜びに満ちたものであり[5]、彼の死にまつわる暗い物語とは一切関係がありませんでした。[5]古代メソポタミアの人々にとって、ナツメヤシは安定の象徴でした。[5]ナツメヤシは乾季でも一年中収穫できる数少ない作物の一つだったからです。[5]シュメールの詩の中には、ドゥムジドは「私のダム」と呼ばれているものがあり、これは「私の息子」を意味する。[16] [17]この名前は、通常、樹木や植物の樹液を上昇させる力の擬人化としての役割で彼に付けられている。[18]ダムは、乾季が終わった後の秋にドゥムジドが戻ってくることと最も密接に関連している名前である。[19]彼の崇拝のこの側面は、壊滅的な夏を生き延びた後のコミュニティの恐怖と疲労を強調した。[19]
他の近東の宗教との交流
ドゥムジドは、その明確な責任範囲以外では、実質的に何の権力も持っていなかった。[20]彼に捧げられた祈りはほとんど残っておらず[21]、残っている祈りもほとんどが、単にもっとミルク、もっと穀物、もっと牛などを与えてほしいというものである。[21]この規則の唯一の例外は、アッシリアの碑文に刻まれた、ある男がタンムズに、冥界に降りるときに、自分を悩ませている厄介な幽霊を連れて行ってほしいと頼んでいることである。[22]タンムズ崇拝は特に女性と結び付けられており、女性こそが彼の死を悼む責任があった。[7]
レタスやウイキョウなどの成長の早い植物をミニチュアガーデンに植え、暑い太陽の下に置いて発芽させてから暑さで枯れるという習慣は、古代ギリシャではよく知られた習慣で、タムズのギリシャ語版であるアドニスを称えるアドニア祭と関連していた。[23] [24] [25]一部の学者は、ヘブライ語聖書の記述に基づいて、この習慣は以前の東洋の慣習の延長である可能性があると主張している。[25]タムズの死を悼んだ同じ女性たちが、彼の配偶者である天の女王イシュタルのためにもケーキを用意した。[26]これらのケーキは灰の中で焼かれ[26] 、シリアのマリで発見されたいくつかの粘土製のケーキ型は、少なくとも時には裸の女性の形をしていたことを明らかにしている。[26]
神聖な結婚における役割
学者サミュエル・ノア・クレイマーによると、紀元前3千年紀の終わりごろ、ウルクの王たちは「神聖な結婚」の儀式の一環としてドゥムジドの役割を引き受けることによって自らの正当性を確立した可能性がある。[27]この儀式は、毎年春分の日に祝われるシュメールの新年祭であるアキトゥ[27] [28]の10日目に一晩続いた。[27]儀式の一環として、王は女神の役割を引き受けたイナンナの高位の女祭司と儀式的な性交を行うと考えられていた。[27] [28] 20世紀後半には、神聖な結婚の儀式の歴史性は学者によって多かれ少なかれ確立された事実として扱われていましたが、[29]近年では、主にピルヨ・ラピンキヴィの著作の影響で、一部の学者は実際の性儀式の概念を否定し、「神聖な結婚」を肉体的な結合ではなく象徴的なものと見なしています。[29]
神話
シュメール語
イナンナとの結婚
詩「イナンナは農夫を好む」（ETCSL 4.0.8.3.3）は、イナンナと彼女の兄弟ウトゥとのかなり冗談めいた会話で始まります。ウトゥは徐々に、彼女が結婚する時が来たことを彼女に明らかにします。[30] [31]ドゥムジドは、エンキムドゥという農夫と一緒に彼女に求婚します。[30]最初、イナンナは農夫を好みますが、[30]ウトゥとドゥムジドは、農夫が彼女に与えることができるすべての贈り物に対して、羊飼いは彼女にさらに良いものを与えることができると主張して、ドゥムジドが夫としてより良い選択であると徐々に彼女を説得します。[32]最終的に、イナンナはドゥムジドと結婚します。[32]羊飼いと農夫は、お互いに贈り物を贈り合い、違いを和解させます。[33]サミュエル・ノア・クレイマーは、この神話を聖書のカインとアベルの物語と比較しています。なぜなら、どちらの物語も農夫と羊飼いが神の恵みを求めて競い合う物語であり、どちらの物語でも、神は最終的に羊飼いを選ぶからです。[30]
イナンナとドゥムジドの成就を祝うエロティックな愛の詩は数多く残されている。[34] [35]代表的な例から2つの抜粋を以下に翻訳する。
死
メインストーリー
叙事詩『イナンナの冥界下り』（ETCSL 1.4.1）の終盤で、ドゥムジドの妻イナンナは冥界から逃げ出すが、[40]ガラの悪魔の大群に追われ、冥界では他の誰かが彼女の代わりをしなければならないと主張する。[40]彼らは最初にイナンナの召使いニンシュブールに出会い、彼女を連れ去ろうとする。 [41 ] [ 42]しかしイナンナは、ニンシュブールは彼女の忠実な召使いであり、彼女が冥界にいる間、当然彼女のために弔っていたと主張して、彼らを阻止する。[41] [42]彼らは次に、まだ喪に服しているイナンナの美容師シャラに出会う。[43] [44]悪魔たちは彼を連れ去ろうとするが、イナンナは、彼もまた彼女のために弔っていたので、そうしてはいけないと主張する。[45] [46] 3番目に出会ったのはルラルで、彼も喪に服していた。[45] [47]悪魔たちは彼を連れ去ろうとするが、イナンナがまたもや止める。[45] [47]最後に、彼らはドゥムジドに出会う。ドゥムジドは豪華な服を着て木の下で休んでいたか、イナンナの玉座に座っていて、奴隷の少女たちにもてなされていた。[48]イナンナは不満を抱き、悪魔たちがドゥムジドを連れて行くように命じるが、その言葉はエレシュキガルが彼女を非難した時のセリフを彷彿とさせる。[48]そして悪魔たちはドゥムジドを冥界に引きずり下ろす。[48]
シュメールの詩『ドゥムジドの夢』（ETCSL 1.4.3）は、ドゥムジドがゲシュティナンナに自分が見た恐ろしい夢について語る場面で始まる。[49] [c]すると、ガラの悪魔たちがやって来て、イナンナの代わりとしてドゥムジドを冥界に引きずり下ろそうとする。ドゥムジドは逃げ隠れる。ガラの悪魔たちはゲシュティナンナを残酷に拷問し、ドゥムジドがどこに隠れているかを無理やり話させようとする。しかし、ゲシュティナンナは兄がどこに行ったかを教えるのを拒否する。ガラはドゥムジドの名も知らぬ「友人」のところへ行き、その友人はドゥムジドを裏切り、ガラにドゥムジドがどこに隠れているかを正確に伝える。ガラはドゥムジドを捕らえるが、イナンナの兄弟でもある太陽神ウトゥがドゥムジドをガゼルに変身させて救出する。[51]結局、ガラはドゥムジドを再び捕らえ、冥界に引きずり込んだ。[50] [52]
シュメールの詩『ドゥムジドの帰還』は『ドゥムジドの夢』の終わりの部分で始まる。その中でゲシュティナンナはドゥムジドの死を何日も何夜も嘆き続け、明らかに心変わりしたイナンナとドゥムジドの母シルトゥルもこれに加わる。 [53]三女神は絶えず嘆き悲しむが、一匹のハエがイナンナに夫の居場所を教えてくれる。[54]イナンナとゲシュティナンナはハエがドゥムジドがいると教えてくれた場所へ一緒に向かう。[55]そこで二人はドゥムジドを見つけ、イナンナはその時からドゥムジドは一年の半分を妹のエレシュキガルと共に冥界で過ごし、残りの半分を彼女と共に天国で過ごし、ゲシュティナンナが冥界で彼の代わりを務めると命じる。[56] [57] [58]
その他のバージョン
他の文書は、ドゥムジドの死について、異なる矛盾した説明をしている。[59]ニップールで発見された詩『イナンナとビルル』 （ETCSL 1.4.4）のテキストはひどく破損しており[60]、学者たちはそれをさまざまな方法で解釈している。[60]詩の冒頭部分はほとんど破壊されているが[60]、嘆きのようだ。[60]詩の理解できる部分は、ステップで羊の群れを監視している夫ドゥムジドをイナンナが恋焦がれていることを述べている。[60]イナンナは彼を探しに出発する。[60]この後、テキストの大部分が失われている。[60]物語が再開すると、イナンナはドゥムジドが殺害されたことを知らされる。[60]イナンナは、老いた盗賊の女ビルルと彼女の息子ギルギレが犯人であることを知る。[61]彼女はエデンリラへの道を旅し、宿屋に立ち寄り、そこで二人の殺人犯を見つける。[60]イナンナは椅子の上に立ち[60]、ビルルを「砂漠で男たちが運ぶ水袋」に変身させ[60] [62] [61]、彼女にドゥムジドの葬儀の献酒を捧げさせる。[60]
ドゥムジドとゲシュティナンナは、悪魔たちがイナンナに冥界を征服するよう勧めるところから始まります。[63]その代わりに、イナンナはドゥムジドを悪魔たちに引き渡します。[63]悪魔たちはドゥムジドの足、手、首を足かせにかけ[59]、熱した火かき棒で彼を拷問します。[64]彼らは彼を裸にし、「悪事」を働き、自分の衣服で顔を覆います。[ 64]最後に、ドゥムジドはウトゥに助けを求めて祈ります。 [64]ウトゥはドゥムジドを半分鷲で半分蛇の生き物に変え、ゲシュティナンナに逃げ帰ります。[64] 「最も苦い叫び」として知られるテキストでは、ドゥムジドは「冥界の七人の邪悪な代理人」に追われ[64]、逃げているときに川に落ちます。[64]対岸のリンゴの木の近くで、彼は冥界に引きずり込まれます。 [ 64]そこでは、すべてのものが同時に「存在」し、「存在しない」状態にあり、おそらくそれらは実体のない、または非物質的な形で存在していることを示しているのでしょう。[64]
ドゥムジドの哀歌集『砂漠の早草のそばで』には、「死んだ聖別者」ダムが悪魔に冥界に引きずり下ろされ、[64]目隠しされ、縛られ、眠ることを禁じられる様子が描かれている。[64]ダムの母親は彼を追って冥界に行こうとするが、[64]ダムは今や肉体のない霊となり、「風の中に」「稲妻の中に」「竜巻の中に」横たわっている。[64]ダムの母親はまた、冥界の食べ物を食べることも水を飲むこともできない。なぜなら、それが「悪い」からである。[64]ダムは冥界の道を旅し、様々な霊に遭遇する。[64]彼は小さな子供の幽霊に出会い、その子供は迷子になったと告げる。[64]歌手の幽霊は子供に同行することに同意する。[66]ダムは精霊たちに母親にメッセージを送るよう頼むが、精霊たちは死んでおり、生きている者は死者の声を聞くことができないため、それはできない。[67]しかし、ダムはなんとか母親に自分の血を掘り起こして細かく刻むように言う。[67]ダムの母親は凝固した血をダムの妹であるヒルのアマシラマに与える。[67]アマシラマは凝固した血をビールに混ぜ、ダムはそれを飲まなければ生き返らない。[67]しかし、ダムは自分が死んでいると気づき、「母親のために再び生える草」にも「上昇する水」にもいないと宣言する。[67]ダムの母親は彼を祝福し[67]アマシラマは死に、冥界で彼と合流する。[67]彼女は彼に「あなたの夜明けは、私の夜明けでもあります。あなたが見る日を、私も見るでしょう」と言います。[67]これは、地上の世界の昼は冥界の夜であるという事実に言及しています。[67]
アッカド語
アダパの神話では、ドゥムジドとニンギシュジダは天空の神アヌの2人の門番であり、 [71] [4] [72]エアの司祭アダパがアヌの前で裁判にかけられると、2人はアダパを擁護する。 [71] [72]標準的なアッカド語のギルガメシュ叙事詩の第6粘土板では、イシュタル（イナンナ）が英雄ギルガメシュを誘惑しようとするが、[69] [73]彼は彼女を拒絶し、彼女が「若い頃の恋人」タンムズ（ドゥムジド）を殴ったことを思い出させ、「年々泣き続ける」ように命じている。[69] [73]ギルガメッシュはタンムズを色鮮やかなアラル鳥（おそらくヨーロッパまたはインドのブッポウソウ）として描写している。[69] [70]その翼は折られており、今では「森の中で『私の翼よ！』と叫びながら」四六時中過ごしている（第6版、第2節、11～15行目）。[74]ギルガメッシュは、現存する文献に記録されているものとは異なる、ドゥムジドの死に関する別の記述に言及しているのかもしれない。[73]
アントン・モールトガットは、ドゥムジドをギルガメッシュの対極として解釈している。[75]ギルガメッシュは、イシュタルの愛人になってほしいという要求を拒否し、不死を求めたが、見つけられなかった。[75]対照的に、ドゥムジドはイシュタルの申し出を受け入れ、彼女の愛の結果として、残りの半分を冥界で過ごすことを運命づけられていたにもかかわらず、1年の半分を天国で過ごすことができた。[75]メフメト・アリ・アタチはさらに、不死の「タンムズ・モデル」は「ギルガメッシュ・モデル」よりも古代近東ではるかに一般的であったと主張している。[75]バビロニアと聖書の伝統における洪水前の世代の図表で、ウィリアム・ヴォルフガング・ハロは、ドゥムジドを半人半魚の複合的な顧問または文化英雄（アプカル）アン・エンリルダと関連付けている。 [なぜ？ ]そして創世記第5章にあるセトの系図においてドゥムジドとエノクが同等であることを示唆している。[76]
その後の礼拝
聖書の中で
イシュタルとタンムズの信仰は、マナセ王の治世中にユダ王国に伝わったと考えられており[80]、旧約聖書にはそれらへの言及が数多くあります。[81]エゼキエル書第 8 章 14 節ではタンムズの名前が挙げられています。[82] [77] [78] [79]「それから彼は私を主の家の北側の門の入口に連れて行った。すると、女たちがタンムズのために泣きながら座っていた。そこで彼は私に言った。『人の子よ、あなたはこれを見たか。もう一度振り向いてみなさい。そうすれば、これよりもさらに忌まわしいものを見るであろう。』」[77]
エゼキエルの証言はヘブライ語聖書の中でタンムズについて直接言及している唯一のものである[83] [ 84]が、タンムズの崇拝はイザヤ書17章10～11節にも暗示されている。 [83] [84]
あなたはあなたの救いの神を忘れ、あなたの力の岩を心に留めなかったため、あなたは美しい植物を植え、それを奇妙な挿し木で挿すでしょう。昼にはあなたの植物を成長させ、朝にはあなたの種を咲かせます。しかし、収穫は悲しみと絶望的な悲しみの日に山となるでしょう。[85]
この一節は、タンムズの祭りの期間中に女性たちがタンムズを称えて植える小さな庭園について述べているのかもしれない。[25]イザヤ書 1:29–30、イザヤ書 65:3、およびイザヤ書 66:17 はすべて、「庭園で」捧げられた犠牲を非難しており、これもタンムズの崇拝と関連している可能性がある。[25]タンムズへの別の言及は、ダニエル書 11:37 にも見られる: [83] [25] [84]「彼は父祖の神をも、女たちの欲望をも、また他のどんな神も顧みない。彼はすべてのものよりも自分を高くするからである。」 この一節の主題はアンティオコス 4 世エピファネスであり[25]、一部の学者は、この一節の「女たちの欲望」への言及は、アンティオコスがタンムズの崇拝を迫害した可能性を示唆していると解釈している。[25]しかし、この解釈を裏付ける外部証拠はなく、[25]この称号は、アンティオコスが恋に落ちた女性たちに対して行った悪名高い残酷さを揶揄したものに過ぎない可能性の方がはるかに高い。[25]
ヘブライ語聖書には、タンムズの配偶者イナンナ・イシュタルへの言及もある。[80]エレミヤ書7:18とエレミヤ書44:15–19には「天の女王」とあるが、これはおそらくイナンナ・イシュタルと西セム語の女神アスタルトの混合体であろう。[80] [86] [83] [87]雅歌は、イナンナとドゥムジドに関するシュメールの恋愛詩と強い類似点があり、[88]特に恋人たちの肉体を表現するために自然の象徴を使用している。[88]雅歌6:10（「朝のように顔をのぞかせるのは誰か。月のように美しく、太陽のように澄み、旗を掲げた軍隊のように恐ろしいのは誰か？」）は、ほぼ間違いなくイナンナ・イシュタルへの言及である。[89]
古代
イナンナとドゥムジスの神話は、後にギリシャ神話のアフロディーテとアドニスの基盤となった。[90] [91] [23]ギリシャ語の名前Ἄδωνις (アドニス、ギリシャ語の発音: [ádɔːnis] ) は、カナン語で「主」を意味するʼadōnに由来する。[92] [23]アドニスに関するギリシャ語で最古の言及は、紀元前7世紀のレズビアンの詩人サッポーの詩の断片である。 [93]その中で、若い娘たちの合唱団がアフロディーテに、アドニスの死を悼むために何ができるか尋ねる。[93]アフロディーテは、胸を叩き、チュニックを引き裂かなければならないと答える。[93]アドニス伝説の後の改訂版では、彼は狩猟旅行中にイノシシに殺されたと信じられていたことが明らかになっている。[94] [95]ルシアンの『シリアの神々』によると、[96]毎年アドニス祭の期間中、現在のレバノンにあるアドニス川（アブラハム川と改名）は血で赤く染まった。[94]
ギリシャでは、アドニスの神話は、ギリシャの女性たちが毎年真夏に祝うアドニアの祭りと結び付けられていた。 [23] [97]この祭りは、サッポーの時代にはすでにレスボス島で祝われていたようで、[23]紀元前5世紀半ばにアテネで初めて人気を博したようだ。[23]祭りの初めに、女性たちは「アドニスの庭」[23]を植えた。これは、レタスやウイキョウなどの成長の早い植物、あるいは小麦や大麦などの発芽の早い穀物が入った小さな籠や浅い陶器の破片の中に植えられた小さな庭である。[23] [24]女性たちは梯子を登って家の屋根に上り、[23]夏の太陽の熱が当たる場所に庭を設置した。[23]植物は日光の下では芽を出しますが、[23]暑さですぐに枯れてしまいます。[98]そして女性たちはアドニスの死を嘆き悲しみ、[99]衣服を引き裂き、胸を叩いて人前で悲しみを表現します。[99]紀元前3世紀の詩人カルキスのエウフォリオンはその『ヒュアキントス』の中で「アドニスの傷を洗ったのはコキュートスだけだった」と述べています。 [d]
キリスト教時代への生き残り
教父ヒエロニムスは、 西暦395年の手紙の中で、「ベツレヘムは…今や我々の所有地となり…タンムズ、すなわちアドニスの木陰に覆われ、かつて幼子キリストが泣いた洞窟では、ビーナスの恋人が嘆き悲しんだ」と記している。[100]この同じ洞窟は後に聖誕教会の敷地となった。[100]しかし、教会史家エウセビオスは、異教徒がこの洞窟で礼拝したとは言及しておらず、[100]他の初期キリスト教作家も同様である。[100]ピーター・ウェルテンは、この洞窟がタンムズに捧げられたことは一度もなく[100] 、ヒエロニムスは幼子虐殺に対するキリスト教徒の哀悼をタンムズの死に対する異教の儀式と誤解したと主張している。[100]ジョーン・E・テイラーは、この主張に対して、ジェロームは教養のある人間として、幼子虐殺に対するキリスト教徒の追悼をタンムズの異教の儀式と誤解するほど世間知らずではなかったと主張した。[101]
紀元6世紀、中東の初期キリスト教徒の中には、タンムズの死を悼むイシュタルの詩の要素を借用し、息子イエスの死を悼む聖母マリアの詩を自分たちなりに再話した者もいた。[102] [89]シリアの作家ヤコブ・オブ・セルグとロマノス・メロディストはともに、十字架の足元に横たわる息子への慈悲を聖母マリアが深く個人的な言葉で表現した哀歌を著しており、これはタンムズの死を悼むイシュタルの哀歌に酷似している。[103]
タンムズは、イラク・アラビア語とレヴァント・アラビア語（アラビア語の暦月名を参照）およびアッシリア暦とユダヤ暦の7月の月であり、[104]タンムズへの言及は、西暦9世紀から11世紀のアラビア文学に登場します。[105]バビロニア人クッタマーによる古代ナバテア人のテキストの翻訳とされるイブン・ワフシヤ（紀元9～10世紀頃）は、タンムズの正体を突き止めるための自身の努力と、別のナバテア人の書物でタンムズの伝説の全容を発見したことに関する情報を追加している。「タンムズは王を召喚して7つの（惑星）と12の（星座）を崇拝させ、王は残酷な方法で何度も彼を殺したが、タンムズはそのたびに生き返り、ついには死んだ。そして見よ！それは聖ジョージの伝説と同一であった。」[106]イブン・ワフシヤはまた、タンムズはカルデア人が来る前にバビロニアに住んでおり、ガンバンと呼ばれる古代メソポタミアの部族に属していたと付け加えている。[105]彼の時代のタンムズに関連した儀式について、彼は、ハランとバビロニアのサバ人は毎年7月にタンムズの喪失を嘆いていたが、崇拝の起源は失われていたと付け加えている。[105]イブン・ワフシヤによるタンムズの神話は、マイモニデスの『迷える人々への指針』でも引用されている。[107]
10世紀、アラブの旅行家アル＝ナディムは著書『キタブ・アル＝フェフレスト』の中で、「現代のサバ人、バビロニア人もハッラン人も、今日に至るまでタンムズの月には特に女性たちが祭りを催し、その際に嘆き、泣いている」と記している。 [78]シリア暦の祝祭日に関する著作を参考に、アル＝ナディムはタンムズの月の中旬に行われたターズ祭について述べている。[105]女性たちはタンムズの死を嘆き悲しんだ。主人は「彼の骨を臼で挽いて風に撒き散らした」と言われている。[105]そのため、女性たちは祭りの期間中、挽いた食べ物を食べることを控えた。[105]同じ祭りは11世紀にイブン・アシールによって言及されており、彼はそれが今でも毎年決まった時期にチグリス川の岸辺で行われていたことを伝えている。[105] タムズは現在でもイラクアラビア語で7月の名称である。[11]
死んで蘇る神として
19世紀後半のスコットランドの文化人類学者、 ジェームズ・ジョージ・フレイザー卿は、比較宗教学の記念碑的研究書『金枝篇』（初版は1890年に出版）[108] [111]やその後の著作の中で、タンムズについて広範囲に記述している。[112]フレイザーは、タンムズはあらゆる文化に見られる「死んで蘇る神」の典型の一例に過ぎないと主張した。 [109] [108] [113]フレイザーらは、タンムズのギリシャ版であるアドニスも「死んで蘇る神」とみなした。[109] [108] [113] オリゲネスはエゼキエル書評の中で、タンムズと関連づけているアドニスについて論じ、「長い間、ある種の入信儀式が執り行われていると言われている。第一に、アドニスが死んだので人々は彼のために泣く。第二に、彼が死から蘇ったので（アポ・ネクロン・アナスタンティ）、彼らは彼のために喜ぶ」と述べている。[e]
タンムズを「死んで蘇る神」と分類したのは、結末が欠落していた『イナンナの冥界下り』の短縮版アッカド語版に基づいていた。 [114] [115]ドゥムジドの死を悼む多くの嘆きがすでに翻訳されていたため、学者たちは、イシュタルが冥界に下りたのは彼女がドゥムジドを復活させるためであり、したがってテキストはタンムズの復活で終わると想定して、欠落した結末を埋めた。[114]そして、20世紀半ばに、『イナンナの冥界下り』の完全版シュメール原文がようやく翻訳され、[114] [115]長い間想定されていたようにドゥムジドの復活で終わるのではなく、実際にはテキストはドゥムジドの死で終わっていることが明らかになった。[114] [115]
ドゥムジドが冥界から救出されたことは、1963年に翻訳された『ドゥムジドの帰還』という本で後に発見された。聖書学者のポール・エディとグレッグ・ボイドは2007年に、この本は死に対する勝利を描いていない、なぜなら冥界ではドゥムジドは妹に置き換えられるはずであり、それによって「死者の領域の不変の力」が強化されるからだと主張した。[114]しかし、他の学者はこれを、かつて死んで蘇った神の例として挙げている。[116] [117]
文学的参照
聖書やギリシャ・ローマ文学に残るタンムズ崇拝への言及により、この物語は西欧の作家たちの注目を集めた。[119]この物語は初期近代イングランドで人気があり、サー・ウォルター・ローリーの『世界の歴史』（1614年）、ジョージ・サンディスの『旅の記録』（1615年）、チャールズ・ステファヌスの『歴史辞典』（1553年）など、さまざまな作品に登場している。[119]これらはすべて、ジョン・ミルトンの『失楽園』第1巻446～457行目に悪魔として登場するタンムズの最も有名な英語文学における登場の出典であると示唆されている。 [118]
次に続いたのはタンムズで、
レバノンで毎年傷ついたその傷は
シリアの乙女たちを誘惑し
、夏の間中、恋の小唄でその運命を嘆かせた。
一方、なめらかなアドニスは生まれ故郷の岩から
紫色に染まり海へと流れていったが、それは
タンムズの毎年の傷によるものと思われる。その恋物語は
シオンの娘たちにも同様の熱を感染させ、エゼキエルは幻視に導かれて疎外されたユダの 暗い偶像崇拝を調査したとき、
神聖な玄関でその淫らな情熱
を見た 。
そして、それぞれの鳩が乳白色の羽を広げ、
明るい車が夜明けの空へと舞い上がり
、雲のように空のキャラバンは
静かにエーゲ海を越えていった。かすかな空気が歌声でかき乱されるまで、 夜通し血を流すタムズを呼ぶ青白い口から
発せられる歌声で。
家系図
参照
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注記
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外部リンク
Wikiquoteにドゥムジドに関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、ドゥムジに関連するメディアがあります。
- ETCSL: ドゥムジ朝神話のテキストと翻訳 (代替サイト)