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ハダド（ウガリ語: 𐎅𐎄、ローマ字: Haddu）、ハダド、アダド（アッカド語: 𒀭𒅎 D IM、アダードと発音）、またはイスクル（シュメール語）は、カナン人と古代メソポタミアの宗教における嵐と雨の神でした。彼は紀元前にエブラで「ハッダ」として証明されました。紀元前2500年。[ 1 ] [ 2 ]
レバントから、ハダドはアムル人によってメソポタミアに紹介され、そこでアッカド（アッシリア・バビロニア）の神アダドとして知られるようになった。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]アダドとイシュクルは通常、 𒀭𒅎 d IM [ 7 ]という表意文字 で表記される。これはフルリの神テシュブに使われるのと同じシンボルである。[ 8 ]ハダドはまた、リモン/リモン、ピダル、ラピウ、バアル・ゼフォン[ 9 ]、あるいは単にバアル（主）とも呼ばれたが、後者の称号は他の神にも使われた。雄牛はハダドの象徴的な動物だった。彼は髭を生やし[ 10 ] [ 11 ]、しばしば棍棒と雷を持ち、雄牛の角の頭飾りをかぶっていた。[ 12 ] [ 13 ]ハダドはギリシャ神話のゼウス、ローマ神話のユピテル（ユピテル・ドリケヌス）、バビロニア神話のベルと同一視された。
バアル叙事詩、またはバアル物語は、ハダドとも呼ばれるカナン人のバアルに関する物語を集めたものです。紀元前1400年から1200年の間に編纂され、現代のシリアにある古代都市ウガリットの発掘調査で再発見されました。
嵐の神アダドと太陽の神シャマシュは、メソポタミアにおいて、神託と占いの守護神として共に崇められるようになった。
アッカド語では、アダドは、帝国アラム語: רעמא Raˁmāおよびヘブライ語: רַעַם Raˁam (ハダドの別名) と同族のランマヌ(「雷鳴」)としても知られています。多くの学者は以前、ランマヌを独立したアッカドの神であると考えていましたが、後に彼はハダドと同一視されました。
アダドはメソポタミア北部を起源とするが、南部のイシュクルを象徴するのと同じシュメログラムd IMで識別された。 [ 14 ]アダドの崇拝はバビロニア第一王朝以降、メソポタミアで広く普及した。[ 15 ]ウル・ニヌルタの治世に遡る文書では、アダド／イシュクルの二つの側面は、嵐のような怒りによる脅威と、生命を与える慈悲深さとして特徴づけられている。[ 16 ]
イシュクルはシュルッパクで発見された神々のリストに名前が載っているが、重要性ははるかに低かった。おそらく、シュメールでは嵐や雨が少なく、農業は灌漑に依存していたためだろう。エンリル神とニンウルタ神も嵐の神としての特徴を持っていたため、イシュクルの特別な役割は薄れ、彼はこれらのより著名な神々の助手や仲間として登場することもある。
エンキが運命を分配したとき、彼はイシュクルを宇宙の監督官に任命した。ある祈祷文では、イシュクルは「偉大なる輝く雄牛、汝の名は天」と繰り返し宣言され、またアヌの息子、カルカラの主、エンキの双子の兄弟、豊穣の主、嵐に乗る主、天の獅子とも呼ばれている。
他の文献では、アダド/イシュクルは、ニンガルと月の神ナンナ/シンの息子であり、ウトゥ/シャマシュとイナンナ/イシュタルの兄弟であるとされている。また、エンリルの息子であるとされていることもある。[ 17 ]
雄牛は古バビロニア時代（紀元前2千年紀初頭）からアダド/イシュクルの聖なる動物として描かれてきた[ 18 ]。
アダド／イシュクルの配偶者（初期シュメール語文献と後世のアッシリア語文献の両方において）は穀物の女神シャラであり、彼女はダガーヌ神と関連付けられることもある。彼女は最古の文献ではグバラとも呼ばれていた。火の神ギビル（アッカド語ではギラ）は、イシュクルとシャラの息子とされることもある。
彼はアナトリアの嵐の神テシュブと同一視されており、ミタンニ人は同じシュメログラムd IMで彼を表した。[ 8 ]時にはアムルの神アムルと同一視されることもある。
アダド/イシュクルの崇拝の中心地はバビロニア南部のカルカラで、主神殿はÉ.Kar.kar.aであった。彼の配偶者シャラはÉ.Dur.kuという名の神殿で崇拝されていた。アッシリアでは、アダドは戦士としての側面とともに発展した。中期アッシリア帝国、ティグラト・ピレセル1世の治世（紀元前1115年～1077年）以降、アダドはアッシュールでアヌと二重の聖域を持ち、この2つはしばしば祈祷の中で関連付けられる。アダドという名前と様々な異形（ダドゥ、ビル、ダッダ）は、アッシリアの王名によく見られる。
アダド/イシュクルは、賛歌、呪文、奉納碑文において二つの側面を示している。一方では、彼は季節に応じて雨を降らせ、大地を肥沃にする。他方では、彼は嵐を送り込み、大混乱と破壊をもたらす。記念碑や円筒印章には、稲妻と雷（時には槍の形）とともに（角付き兜をかぶって）描かれており、賛歌では彼の陰鬱な側面が支配的である。太陽神シャマシュとの関連、そして二柱の神が交互に自然の支配権を握っていることから、彼は太陽神のような性質を帯びる傾向がある。
アルベルト・グリーンによれば、カッシート時代からマリ地方にかけてのアダドの記述は、彼の破壊的で嵐のような性格と恐ろしい戦士の神としての役割を強調しており、[ 19 ]イシュクルのより平和的で牧歌的な性格とは対照的である。[ 20 ]
シャマシュとアダドは共に神託と占いの神となり、あらゆる儀式において神の意志を占うために呼び出された。その方法は、犠牲動物の肝臓を調べたり、水を入れた器の中の油の泡の動きを観察したり、天体の動きを観察したりすることであった。王室の年代記や奉納碑文においても、彼らはベレ・ビリ（占いの主）として同様に呼ばれている。
宗教文書において、バアル／ハダドは天空の主であり、雨と作物を司り、豊穣の支配者であり、生命と成長の守護者である。彼の不在は干ばつ、飢饉、そして混乱をもたらす。ウガリットのバアル神話に関する文書は断片的であり、多くの背景知識を前提としている。
最高神エルは、神々の集会が開かれるレル山（夜？）に住んでいる。サイクルの始まりには、エルとバアルの間に確執があったようだ。エルは、王子ヤム（海）と裁判官ナハル（川）の両方の名を持つ息子の一人を神々の王に任命し、ヤムの名前をywからmdd 'il （エルの愛しい人）に変える。エルは息子に、王位を確保するにはバアルを追い払わなければならないと告げる。
この戦いでバアルは何らかの理由で弱体化するが、神々の職人コタル・ワ・カシスがバアルのために2本の魔法の棍棒を作り、バアルがヤムを打ち倒すのを助ける武器として使う。こうしてバアルは勝利する。アタルトはバアルの勝利を宣言し、バアル／ハダドをlrkb 'rpt（雲に乗る者）と称える。これは、現代の英語聖書の編集者が詩篇68篇4節でヤハウェに用いた表現である。アタルトの促しでバアルはヤムを「散らし」、ヤムは死んだと宣言し、暖かさが保証される。
後の箇所では、バアルが多頭の海の竜ロタンに勝利したことが語られている。本文に欠落があるため、ロタンがヤムの別名なのか、あるいは類似の物語の登場人物なのかは不明である。これらの物語は、地中海からの風、嵐、洪水によって脅かされる作物の寓話であった可能性がある。
バアルのために、レバノン山とシリオンの銀、金、杉材で宮殿が建てられた。バアルはその新しい宮殿で、他の神々を招いて盛大な宴を催した。コタル・ワ・カシスに促され、バアルはしぶしぶ宮殿の窓を開け、雷と稲妻を放った。そして、エルのもう一人の息子であるモト（死、干ばつと冥界の神）を宴に招いた。
しかし、人間の肉と血を食らうモトは、パンとワインだけを与えられたことに侮辱されたと感じ、バアルをバラバラにして飲み込むと脅し、バアルでさえ死に立ち向かうことはできない。この部分の空白は解釈を疑わしいものにしている。太陽の女神シャパシュの助言により、バアルは雌牛と交尾し、生まれた子牛に自分の服を着せてモトに贈り物とし、その後、無力な亡霊の姿で冥界へ降りる準備をする。バアルの死の知らせは、エルさえも悲しませた。バアルの妹アナトはバアルの死体（おそらく実際には死んだ子牛）を見つけ、葬儀の宴とともに埋葬する。神アタルがバアルの代わりとして任命されるが、彼は代役としては不適格である。一方、アナトはモトを見つけ、剣で切り裂き、火で焼き、その残骸を鳥たちに投げ与えた。しかし、シャプシュがバアルを連れ戻すまで、大地は干ばつでひび割れたままだった。
7年後、モトは戻ってきてバアルを攻撃するが、シャプシュがエルがバアルを支持しているとモトに告げたことで戦いは鎮圧される。モトはバアルに降伏し、彼を王として認める。
アムハースト・パピルスでは、バアル・ゼフォン（ハダド）はエジプトの神ホルスと同一視されている。「ゼフォンのバアルがあなたを祝福しますように」、アムハースト・パピルス63、7 :3、11:13-14では「ゼフォンのホルスが私たちを助けますように」。古典文献ではこの名前をゼウス・カシオスと訳している。ペルシウムでは、ゼウス・カシオスの像がハルポクラテス（幼子ホルス）の像と考えられていたからである。[ 21 ]ゼウス・カシオスはアポロンからもいくつかの特徴を受け継いでいた。また、シリアとトルコの国境にあるカシオス山、またはエジプトのペルシウム近くのカシオンをめぐるテュポンとの争いも思い出される。バアルがホルスとライバルのセトの両方と同一視される理由は、エジプトでは嵐の要素は異質なものと考えられていたため、セトはよそ者や部外者の神であった。そのため、エジプト人は自分たちの土着の神セトを近隣の別の神と同一視するより良い選択肢がなかったため、嵐の神であるハダドと暫定的に関連付けた。しかし、バアル（ハダド）神に雨や雷の特性が特に帰属されず、代わりに一般的に空の神として認識されている場合、それは山に住む主神である「バアル・ザフォン」という彼の形態に体現されている（例えば、14世紀のウガリット王からエジプトのファラオへの手紙では、バアル・ザフォンはアメンと同等であるとされている）[ 22 ] 、その場合、彼はその役割においてエジプトのホルスに似ている（バアルシャミンにも匹敵する）。異なる解釈は、ヒクソスがセトをハダドと関連付けていたという事実に基づいている可能性もある。おそらく元々セトとは、「バアル」という称号で呼ばれる別の神（多くのバアル神のうちの1人。例えばティルスのバアルなど）を指していたと考えられます。このバアル神は、特にエジプトでは嵐のような特徴を示していました。これは、嵐が異質なものであり、そのため強調されていたためです。一方、セトに相当する神を崇拝していた他の文化では、セト神の天候に関する特徴はそれほど顕著ではなかったと考えられます。しかし、セム文化で特定できる嵐の神はハダドのみであり、ヒッタイトのステク（テシュブの別名であると推測されている戦いの神ですが、真相は不明です）では、その特徴がエジプトの神の特徴と一致していたため、両者の関連性はもっともらしいと考えられました。これは、ヒッタイトとセム文化の両方がエジプトの嵐の神を崇拝していたという事実からも裏付けられます。ヒクソスはエジプトの地にいた異邦人で、自分たちの神々を連れてきた。彼らの主神は嵐のような特徴を示し、エジプトにやってきたこれらの異邦人とも関連付けられていた。この特徴は、エジプト人がセトについて抱いていた認識と似ている。これは、若い台頭した支配者と新たに任命された神々の長によって表される新世代の神々によって以前のパンテオンの長が取って代わられるという神話的モチーフを再び反映している。これは、ヒッタイトの「クマルビのサイクル」でも、テシュブが以前に確立された神々の父クマルビに取って代わった場合と同じである。アムハースト XII/15 では、以前と同じ同一性が再び述べられている。「ゼフォンのバアル、ホルス」(BT mn Şpn Hr)。
紀元前2千年紀、ヤムハドまたはハラブ（現在のアレッポ）の王は、「ハダドに愛された者」であると主張し、マリの王からイシュタルの像を貢物として受け取り、ハラブ城塞のハダド神殿に展示した。[ 23 ] [ 24 ]アッシリア王シャルマネセル1世の石碑には、ハダドは「アレッポの神」と呼ばれている。
ハダドという要素は、この地域の王たちが名乗った多くの神名に見られる。モアブでミディアン人を破ったベダドの息子ハダドは、エドムの第4代王であった。ハダデゼル（「ハダドは助け」）は、ダビデに敗れたアラム人の王であった。後のダマスカスのアラム人の王たちは、習慣的にベン・ハダド（ハダドの息子）という称号を名乗っていたようだ。その一人が、ユダヤの王アサが北イスラエル王国を侵略するために派遣したアラムの王ベン・ハダドであった。[ 25 ]アレッポの北にあるブレッドシュで発見された紀元前9世紀または8世紀の奉納玄武岩石碑は、メルカルトに捧げられており、アラムの王ベン・ハダドという名前が刻まれている。[ 26 ]イシュマエルの12人の息子のうち7番目の息子もハダドという名前である。
関連する別名には、アラム語のrmn、古南アラビア語のrmn、ヘブライ語のrmwn、アッカド語のRammānu (「雷神」) があり、おそらく元々はアラム語とヘブライ語でRamānと発音されていたと考えられます。ヘブライ語の綴りrmwnとマソラ文字の発音Rimmôn [ 27 ]は、「ザクロ」を意味するヘブライ語と同一であり、神の元の名前の意図的な綴り間違いやパロディである可能性があります。[ 28 ]
「ハダド・リモンの嘆き（またはハダル・リモン） 」という句[ 30 ]のハダド・リモン（またはハダル・リモン）という言葉は、多くの議論を巻き起こしてきた。ヒエロニムスや古いキリスト教の解釈者によれば、嘆きはメギドの谷にあるハダド・リモン（マクシミアノポリス）と呼ばれる場所で起こった出来事に対するものである。この出来事は一般的にヨシヤの死（またはタルグムにあるように、ハダド・リモンの手によるアハブの死）であると考えられていた。しかし、ウガリット語の文書が発見される以前から、ハダド・リモンはアドニスやタムーズのような死んで蘇る神、あるいはタムーズと同一人物である可能性さえあると疑う者もおり、その場合、この言及はアドニス祭のようなハダドの嘆きを指している可能性がある。[ 31 ] TK チェインは、七十人訳聖書では単に Rimmon と書かれていることを指摘し、これは Migdon (Megiddo) の訛りであり、最終的には Tammuz-Adon の訛りである可能性があると主張した。彼はこの節を「その日、エルサレムには大きな嘆きがある。それは Tammuz-Adon のために泣く女たちの嘆きである」（Adon は「主」を意味する）と訳すだろう。[ 32 ]このような憶測を解決するさらなる証拠は明らかになっていない。
列王記では、北イスラエルの王アハブの妻イゼベルが、移住先の国でバアルの崇拝を広めた。ジョン・デイは、イゼベルのバアルはおそらくバアル・シャメム（天の主）であり、この称号はハダドに最もよく用いられるものだと主張している。 [ 33 ]
サンチュニアトンの記述では、ハダドは一度アドドスと呼ばれていますが、ほとんどの場合デマルスと呼ばれています。これは不可解な形で、おそらくウガリット語のdmrnに由来し、ハダドと並行して現れます[ 34 ]、あるいはハダド・ラマンのギリシャ語の訛りかもしれません。サンチュニアトンのハダドは、スカイの妾との間に生まれた息子で、その妾はスカイの子を身ごもっている間にダゴン神に捧げられます。これは、ハダドの親に関する2つの記述を組み合わせようとする試みのようで、そのうちの1つはハダドがダゴンの子であるというウガリットの伝承です[ 35 ]。同族のアッカドの神アダドもまた、しばしばアヌ（「スカイ」）の子と呼ばれています。対応するヒッタイトの神テシュブも同様に（ある意味で）アヌの子です。
サンチュニアトンの記述では、最初にポントス（「海」）と戦ったのはスカイである。その後、スカイはハダドと同盟を結ぶ。ハダドは戦いを引き継ぐが敗北し、残念ながらこの件についてはそれ以上語られていない。サンチュニアトンは、ウガリットの伝統に従い、ウガリットのモト（サンチュニアトンは「死」とも呼んでいる）であるムートをエルの息子としている。
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