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ルラルは、楔形文字でd lú.làlと刻まれている（𒀭𒇽𒋭）[1]メソポタミアの神であり、イナンナと関連づけられることが多いが、ある文献では息子とされている。名前はシュメール語に由来し、「シロップ男」と訳される。
紀元前2千年紀から紀元前1千年紀にかけて、ルラルは擬人化された神/悪魔へと進化し、シュルプやマクルなど、厄除けの儀式で使われる護符や小像、エクソシストの道具などに描かれるようになり、通常はライオンの頭を持つ悪魔「大気象獣」ウガル[2]や、アッカド人の分身であるラタラク[3]と一緒に展示された。
神として機能する
神としてのルラルは、アッカドのラタラクのシュメール版として機能した。[4]彼の名前はおそらく「シロップ男」または「シロップのように甘い男」を意味する。[4]彼の正確な役割は完全には理解されていない。彼は畜産の神であったという説があり、その証拠として、彼のルガル・エデン・ナ「ステップの王」という称号と、バド・ティビラの崇拝地と、そのような役割を果たした神シャカンとのつながりがある。 [4]彼とウンマの守護神であるシャラとのつながりの可能性が現代の学問で提案されているが、まだ決定的に証明されていない。[4]
ジェレミア・ピーターソンとアンナ・グレンによる研究によると、彼に関するシュメールの宗教的歌は1つしか確認されていない。[5]この石板はニップール市で発見され、13行がよく保存されている。[5]
崇拝
イナンナの冥界下りの神話によると、バド・ティビラはルラルの信仰の中心地であった。[6]この都市の彼の神殿はエムシュ（カラマ）、「家、（土地の）基礎」であり、イナンナとドゥムジもそこで崇拝されていた。[7]
エ・シェヌムン（「大麦の穂の家」）は、シッパルの新バビロニア神殿リストによると、アパクにあった彼に捧げられた神殿であった（アンドリュー・R・ジョージによれば「神聖な牛飼い」の役割を担っていた[8] ） 。[ 9]
イシン第一王朝の王ウル・ドゥクガは、おそらく彼の信仰の都市でもあったドゥル・エデナに彼の寺院を建てた。 [11]
守護悪魔として機能する
守護対象物とレリーフ
ルラルはウガルの悪魔と対になって、お守りや[12]印章、鐘、彫像や小像、銘板など、悪魔を追い払うための物に描かれていた。 [13]また、家の門を守る役割も担っていた。[14]神々と並んで現れる。[14]彼の彫像は家の地下に埋められることが多かった。[12]ある文献には、彼はラタラクと並んで中庭に埋葬されていると書かれている。[15]
ウガルとルラルのペアは、レリーフでも並んで描かれることが多い。守護神としての彼らの役割の明確な例の1つは、新アッシリア時代のニネベ南西宮殿の壁の石のレリーフである。これらのレリーフは、より広くてより一般的な空間と内部の部屋、特に玉座の間につながる出入り口で発見された。[13]これらのレリーフでは、彼らは宮殿のよりプライベートなエリアへのアクセスを保護し、悪魔を遠ざけていると考えられている。[16]アッシュールバニパルの宮殿でも同様の出入り口が確認されている。[17]
儀式のテキスト
多くの文献には、ルラル像やお守りなど、家の周りで執り行われる守護の儀式について記述されている。ある儀式では、粘土で作られたルラル像とラタラク像の2組が用いられ、ルラル像は青く塗られ、ラタラク像は黒く塗られる。 [18]（青、黒、赤の塗料で塗られるのは神のみであることは注目に値するが、[19]神は通常ギョリュウズキで作られ、 [20]ルラル像は粘土で作られていた。）これらの像は、他の多くの像と同様に、東を向いて川沿いに置かれ、水を撒かれ、動物の犠牲や呪文に供されるなど、いくつかの儀式を経た。[21]ルラル像は「中庭の奥の隅」に埋められたと記述されている[22] が、おそらくラタラク像は反対側の隅に埋められたと思われる。[22]
他の文献では、この二人の像が門（または門の中）に置かれ、「どんな悪も近寄らないようにするため」と記されている。 [23]ウガルもそこにいたと思われる。[24]
図像学
ニネベのレリーフでは、ルラルはキルトを着た男性として描かれており、時には挨拶や攻撃の準備のために手を上げており、[16]神性を示す角のある冠をかぶっています。[16]彼は青銅の鐘の上にも同じように描かれており、武器を持たず、片手を上げています。[12]
彼の儀式用の彫像では拳を上げており、王冠の下にヘッドバンドを巻いているものもあり、フランツ・ヴィガーマンは彼の髪型を「古風」と表現している。[25]彫像では彼かラタラクのどちらかがもっと怪物的、あるいは動物と人間のハイブリッドとして現れる可能性もある。[22]しかし、この外見をしているのはラタラクである可能性が高い。[22]
他の悪魔や神々との関係
ラタラク
ルラルはラタラクと密接な関係があった。[1]ルラルの名前はシュメール語であるが、ラタラクの名前はアッカド語に由来すると主張されている。[1]ウィルフレッド・G・ランバートは、ラタラクの名前はラガマルと同様に、否定された無限語（意味不明）として解釈すべきだと示唆した。[1]エメサル語彙とワイドナーの神リストでは、これらは1つの神の2つの名前として扱われているが、彼らの関係が最初からこのように想定されていたかどうかは不明である。[26]また、これらがペアとして機能する2つの別々の神として扱われている資料もある。[27]
イナンナ
ルラルと女神イナンナとのつながりはよく知られている。[4]彼は『イナンナの冥界への降臨』で彼女のボディガードとして登場し、別の文献では戦いで彼女に仕えたと言及されている。[4]この二人の関係は「密接だが詳細不明」とされている。[1]ある作品では、彼はイナンナの子宮の中の胎児として描かれ、嵐の悪魔としてイナンナに産み落とされた。[4]この文献は、アンナ・グレンとジェレミア・ピーターソンの『イナンナの降臨』で知られているものとは異なる伝統を表していると明確に特定されている。[4]
神を限定する語がなければ、ルラルという名前はイナンナの恋人の異名として機能した可能性がある。これは『レタスの歌』というテキストで証明されている。[28]この場合、それは神への言及ではなく、文学的に「シロップ男」として理解されるべきである可能性が高い。[28]シロップや蜂蜜に関連する用語は、シュメールのエロティックな詩の前戯の婉曲的な暗示に現れる。[29]ルラル自身が神の恋人と見なされるかどうかは定かではないが、いくつかのケースでは、そのような役割でよく知られているドゥムジと同一視できると提案されている。[28]
ウガル
機能セクションで述べたように、この 2 つはレリーフやお守りのシンボルとしてよく使用されます。
パズズ
ルラルはウガルとともにパズズの頭の裏や悪魔を描いた銘板に描かれており、悪魔を追い払うという彼の役割を助けている、あるいは彼の激しい衝動を抑える手段として描かれている可能性がある。[30]
参考文献
- ^ abcde Lambert 1987、163ページ。
- ^ ストル2000、247ページ。
- ^ ジョージ1993年、56ページ。
- ^ abcdefgh グレン＆ピーターソン 2018、169ページ。
- ^グレン＆ピーターソン 2018、168ページより。
- ^ ジョージ1993年、55-56頁。
- ^ ジョージ1993年、129ページ。
- ^ ジョージ1993年、55ページ。
- ^ ジョージ1993年、145ページ。
- ^ ジョージ1993年、53ページ。
- ^ フレイン1990、96ページ。
- ^ abc パナヨトフ2013年。
- ^ Neumann 2015、p.88より。
- ^ Wiggermann 1992、86ページを参照。
- ^ ウィガーマン1992年、103ページ。
- ^ abc Neumann 2015、86ページ。
- ^ ニューマン 2015、90頁。
- ^ ウィガーマン 1992、15ページ。
- ^ ウィガーマン1992年、55ページ。
- ^ ウィガーマン1992年、60ページ。
- ^ ウィガーマン1992年、19ページ。
- ^ abcd Wiggermann 1992、52ページ。
- ^ ウィガーマン1992年、111ページ。
- ^ ウィガーマン1992年、116ページ。
- ^ ウィガーマン1992年、58ページ。
- ^ ランバート1987年、163-164頁。
- ^ ランバート1987年、164ページ。
- ^ abc グレン＆ピーターソン 2018、p.170。
- ^ ピーターソン2010、256頁。
- ^ ヘーセル2011、366頁。
文献
- フレイン、ダグラス (1990)。古バビロニア時代 (紀元前2003-1595年): 初期、第4巻 (RIM メソポタミア王家の碑文)。トロント大学出版局。
- ジョージ、アンドリュー R. (1993)。『House Most High: the temples of ancient Mesopotamia』、ウィノナ レイク: アイゼンブラウンズ。ISBN 0-931464-80-3. OCLC 27813103.
- グレン、アンナ。ピーターソン、ジェレマイア (2018-12-05)。 「ルラル・シルギダ作品 CBS 12590 (HAV 5、pl. 7、VIII)」。アルトリエンタリッシェ フォルシュンゲン。45 (2): 168–181 .土井:10.1515/aofo-2018-0022。ISSN 2196-6761。S2CID 165610602 。2022 年 4 月 11 日に取得。
- ヘッセル、ニルス P (2011-01-01)。 「悪対悪：悪魔のパズズ」。宗教史の研究。77 (2) : 357–368 。2022-04-01に取得。
- ケルタイ、デイヴィッド（2015-01-01）。「扉の守護者：ニネベの南西宮殿への入場」。 近東研究ジャーナル。74 （2）：325–349。doi ： 10.1086 / 682152。ISSN 0022-2968。S2CID 163115601。2022年4月11日閲覧。
- ランバート、ウィルフレッド G. (1987)、「Lulal/Lātarāk」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-04-11取得
- ノイマン、キルステン（2015-01-01）。「他者の目から見たニネベ南西宮殿の神話的壁面レリーフ」ケンブリッジ考古学評論。30 （1） 。 2022年4月11日閲覧。
- パナヨトフ、ストラヒル (2013)。 「ベルリンの悪魔を追い出すための銅の鐘」。Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires。 2013/3: 80 – 87 。2022 年 4 月 11 日に取得– Academia.edu 経由。
- ピーターソン、エレミヤ (2010)。 「イナナをフィーチャーした断片的なエロティックなシュメール語の文脈」。オリエンタリス: Revista de estudios del Proximo Oriente Antiguo。28 (2 ) : 253–258。ISSN 0212-5730 。
- ストール、マーティン（2000年）。『バビロニアの誕生と聖書：地中海を舞台にした物語』ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ。ISBN 9789072371898。
- ウィガーマン、フランス AM (1992)。メソポタミアの守護霊：儀式テキスト。BRILL。ISBN 9789072371522. 2022年4月11日閲覧。