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インド独立運動は、1880年代半ばから1947年にかけてインド亜大陸で行われた一連の政治的活動であり、イギリスの植民地支配を終わらせることを目的としていた。
最初の民族主義運動は、 1885年にインド国民会議（INC）が結成されたときに根付いた。INCの著名な穏健派指導者たちは、インド人の経済的権利の拡大や、イギリス領インドにおけるインド高等文官試験の受験権といった要求に取り組んだ。
20世紀前半には、自治への急進的なアプローチが徐々に現れた。これは、穏健派指導者の改革主義的アジェンダの限界を露呈したベンガル分割（1905年）に対する抗議から始まり、植民地当局への非協力を要求した非協力運動（1919～1922年）へと発展した。植民地政府への積極的な不服従を呼びかけた市民不服従運動（1929～1931年）を通じて勢いは着実に高まり、インドにおけるイギリスの植民地支配の終結を断固として要求したインド撤退運動（1942年）で頂点に達し、最終的に1947年の権力移譲につながった。[ 1 ]
1920年代の独立闘争は、マハトマ・ガンディーの指導力と、インド国民会議派による非暴力と市民的不服従の政策の採用によって特徴づけられた。ガンディーの思想の主要な支持者には、ジャワハルラール・ネルー、ヴァッラブバーイー・パテル、アブドゥル・ガファール・カーン、マウラナ・アザドなどがいた。ラビンドラナート・タゴール、スブラマニア・バーラティ、バンキム・チャンドラ・チャトパディヤイなどの知識人は愛国意識を広めた。サロジニ・ナイドゥ、ヴィジャヤ・ラクシュミ・パンディット、プリティラタ・ワッデダル、カストゥルバ・ガンディーなどの女性指導者は、インド人女性の解放と独立闘争への参加を推進した。ネタージ・スバス・チャンドラ・ボースの革命活動は、インドの独立において決定的な役割を果たした。当時のイギリス首相クレメント・アトリーは、イギリスがインドから撤退し、インドが独立を達成した最も重要な理由は、ネタージ・スバス・チャンドラ・ボースのアザド・ヒンド・ファウジによるインドの自由のための革命活動であり、それがインド陸軍と海軍のイギリス政府への忠誠心の基盤そのものを弱めたのだと述べた。[ 2 ]
一部の指導者はより暴力的な手段を採用し、裁判なしでの無期限拘留を認めるローラット法の成立後、その人気は高まった。この法律はインド全土、特にパンジャブ州で抗議運動を引き起こし、ジャリアンワラ・バーグ虐殺事件ではこれらのデモが暴力的に鎮圧された。
インド独立運動は、イデオロギー的に絶えず進化を遂げてきた。本質的には反植民地主義であったが、世俗的で民主的、共和制で市民的自由を保障する政治構造と並行して、独立した経済発展のビジョンが加わった。1930年代以降、この運動は強い社会主義的傾向を帯びるようになった。そして、 1947年のインド独立法によって頂点に達し、これにより英国王室の宗主権が終焉し、イギリス領インドはインド自治領とパキスタン自治領に分割された。1950年1月26日、インド憲法が発効し、インド共和国が樹立された一方、分割された領土は独立国家パキスタン[ 3 ]、そして後にバングラデシュ[ 4 ]へと発展した。
大西洋経由でインドに到達した最初のヨーロッパ人は、香辛料を求めて1498年にカリカットに到着したポルトガルの探検家ヴァスコ・ダ・ガマでした。 [ 5 ]それから1世紀余り後、オランダとイギリスはインド亜大陸に交易拠点を設立し、最初のイギリスの交易拠点は1613年にスーラトに設立されました。 [ 6 ]
その後の2世紀にわたり、イギリス[注1 ]はポルトガルとオランダを破ったが、フランスとは対立し続けた。18世紀前半のムガル帝国の衰退により、イギリスはインドの政治に足がかりを築くことができた。 [ 7 ]プラッシーの戦いで、東インド会社の軍隊はベンガル太守のシラージ・ウッダウラを破り、同社はインドの情勢における主要なプレーヤーとしての地位を確立した。 1764年のブクサールの戦いの後、同社はベンガル、ビハール、およびオリッサのミドナプール地方に対する行政権を獲得した。[ 8 ]
ティプー・スルタンの敗北後、南インドの大部分は会社の直接支配下、または従属同盟による間接的な政治支配下に入った。その後、会社は一連の戦争でマラーター帝国を破り、マラーター帝国が支配していた地域を支配下に置いた。パンジャブの大部分は、第一次（1845～46年）および第二次（1848～49年）英シク戦争でシク軍が敗北した後、1849年に併合された。[ 9 ]
マヴェーラン・アラグムトゥ・コーネは、タミル・ナードゥにおけるイギリスの存在に対する初期の革命家でした。彼はエッタヤプラムの町で軍事指導者となり、イギリス軍とマルタナヤガムの軍との戦いで敗北しました。彼は1757年に処刑されました。[ 10 ]プリ・テヴァルは、イギリスに支援されていたアルコットのナワーブに反対しました。 [ 11 ]マルタナヤガム・ピライは、イギリス東インド会社のマドラス軍の司令官でした。彼は、イギリス領インドのパナイユールという村（現在のインド、タミル・ナードゥ州ラマナータプラム県ナイナルコイル郡）のタミル・ヴェッラーラール・カーストの家庭に生まれました。彼はイスラム教に改宗し、ムハンマド・ユスフ・カーンと名付けられました。彼はマドゥライの支配者になったとき、カーン・サヒブとして広く知られていました。彼はアルコット軍の戦士となり、後にイギリス東インド会社の軍の司令官となりました。イギリスとアルコット・ナワーブは、南インドでポリガール（別名パラヤッカラール）の反乱を鎮圧するために彼を雇った。その後、マドゥライ・ナヤック朝の支配が終わると、彼はマドゥライ地方の統治を任された。彼は後にイギリスとアルコット・ナワーブと戦争をした。イギリスとアルコット・ナワーブとの間で争いが起こり、カーンの仲間3人が賄賂を受け取って彼を捕らえた。彼は朝の祈り（トズガイ）の最中に捕らえられ、1764年10月15日にマドゥライ近郊のサンマティプラムで絞首刑に処された。地元の伝説によると、彼は2回の絞首刑の試みを生き延び、ナワーブはユスフ・カーンが生き返ることを恐れて、彼の遺体をバラバラにしてタミル・ナードゥのさまざまな場所に埋めたという。東インドと全国各地で、先住民コミュニティはイギリスとその仲間、特に地主や金貸しに対して数多くの反乱を起こした。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]記録に残る最も初期の反乱の一つは、1771年頃、ジャールカンドが東インド会社に譲渡されたことに抗議してビンス・マンキが率いたものであった。[ 12 ]ラングプール・ディングは、1782年から1783年にかけて、近隣のベンガル地方ラングプールで起こった。[ 15 ]ジャールカンドにおけるビンス・マンキの反乱の後、ティルカ・マンジが率いた反乱を含め、この地域全体で数多くの蜂起が起こった。1784 年、1798 年～1799 年のマンブムのブミジ反乱、1800 年のパラムのチェロ反乱 (ブカン・シンの指導下)、タマル地域のムンダ族の 2 つの反乱 (1807 年はドゥカン・マンクの指導下、1819 年～1820 年はブンドゥとコンタの指導下)。[ 12 ]ホ族の反乱は、ホ族が初めてイギリス人と接触した 1820 年～1821 年に西シンブムのロロ川沿いのチャイバサ付近で起こったが、技術的に強化された植民地騎兵隊に敗北した。[ 16 ] [ 17 ] 1771年から1809年にかけてこの地域でチュアル反乱を共同で指導していたガンガ・ナライン・シンの指導の下、ベンガルのミドナプール近郊でより大規模なブミジ反乱が発生した。 [ 18 ]サイード・ミル・ニサール・アリ・ティトゥミルは、19世紀にベンガルのヒンドゥー教ザミンダールとイギリス人に対する農民蜂起を率いたイスラム教の説教師であった。彼は信者たちと共にナルケルベリア村に竹の砦（ベンガル語でバンシェル・ケラ）を建設し、それがベンガルの民話の中で重要な位置を占めるようになった。イギリス兵による砦の襲撃後、ティトゥミルは1831年11月19日に負傷により死亡した。[ 19 ]これらの反乱は、シンレイとビンレイ・マンキが率いたコル反乱など、ジャールカンド州内外のより大規模な地域運動につながり、コル族（ムンダ、オラオン、ブミジ、ホ族）が1830年から1833年にかけて団結して「よそ者」に反乱を起こした。[ 12 ] [ 13 ] [ 16 ] [ 20 ]
サンタル・フルは、1855年から1857年にかけて起こった6万人以上のサンタル族の運動（ただし、1784年には既に始まっていた）であり、特にムルム族の兄弟であるシドゥ、カンフ、チャンド、バイラヴとその姉妹であるプーロとジャノが、1857年の反乱に至るまでの最も激しい時期に主導した。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] 100年以上にわたるこうしたエスカレートする反乱は、東インドで大規模で影響力のある千年王国運動の土壌を作り出し、ビルサ・ムンダの指導の下、この地域のイギリス統治の基盤を再び揺るがした。ビルサ・ムンダはムンダ族に属し、ムンダ、オラオン、カリヤのコミュニティから数千人を率いて、イギリスの政治的拡大とその推進者、先住民のキリスト教への強制改宗（ビルサ派運動の創設を含む）、先住民の土地からの追放に反対する「ウルグラン」（反乱）を起こした。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]イギリスの手に負えなくなってきたこれらの高まる緊張を鎮めるため、彼らはビルサ・ムンダを積極的に捜索し、懸賞金までかけた。彼らは1900年1月7日から9日の間に、ビルサが貯水槽を修理し、革命本部としていたドンバリ丘陵を容赦なく攻撃し、そこに集まっていた少なくとも400人のムンダ族の戦士を殺害した。これはジャリアンワラ・バーグの人々への攻撃に似ているが、はるかに注目されなかった。[ 26 ] [ 28 ]これらの丘は今日では「トップド・ブル」、つまり死者の塚として知られています。[ 28 ]ビルサは最終的にシンブムのジャムコパイの森で捕らえられ、1900年に刑務所でイギリス人によって暗殺され、彼の動きを鎮圧するために急いで火葬/埋葬が行われました。[ 25 ] [ 26 ] [ 28 ]
会社が経験した最も厳しい抵抗はマイソール王国によるものであった。アングロ・マイソール戦争は、18世紀後半の30年間にわたって、マイソール王国と、イギリス東インド会社（主にマドラス管区によって代表される）、マラーター連合、ハイデラバードのニザームとの間で戦われた一連の戦争である。ハイダル・アリーとその後継者ティプー・スルタンは、イギリス軍が西、南、東から攻撃し、マラーターとニザーム軍が北から攻撃するという4つの戦線で戦った。第4次戦争の結果、ハイダル・アリーとティプー（1799年の最終戦争で戦死）の王朝は倒され、マイソール王国は解体され、勝利してインドの大部分を支配下に置いた東インド会社が利益を得た。[ 29 ]パザッシ・ラジャは、1774年から1805年の間、インドのカンヌール近郊の北マラバールにあるコティオテ藩王国の摂政王子でした。彼はワイナードの部族民の支援を受けてゲリラ戦を戦いました。彼はイギリス軍に捕らえられ、彼の砦は破壊されました。
1766年、ハイデラバードのニザームは北部サーカーをイギリスの支配下に置いた。現在のオリッサ州に位置し、当時の政治区分の最北端にあったパララケムンディ領の独立王ジャガンナータ・ガジャパティ・ナラヤン・デオ2世は、ニザームが同様の理由で領地をフランスに引き渡した1753年以来、フランス占領軍に対して反乱を続けていた。ナラヤン・デオ2世は1768年4月4日、ジェルムール砦でイギリス軍と戦ったが、イギリス軍の圧倒的な火力に敗れた。彼は領地の部族の奥地に逃げ込み、1771年12月5日に自然死するまでイギリス軍に対する抵抗を続けた。
ラニ・ヴェール・ナチヤール（1730年 - 1796年）は、1760年から1790年までシヴァガンガの女王でした。ラニ・ナチヤールは、戦争用の武器の使用、ヴァラリやシランバム（棒術）、乗馬、弓術などの武術の訓練を受けていました。彼女は多くの言語に精通しており、フランス語、英語、ウルドゥー語などの言語に堪能でした。夫のムトゥヴァドゥガナタペリヤ・ウダイヤテヴァルがイギリス兵とアルコットのナワーブの軍勢との戦いで戦死すると、彼女は戦いに巻き込まれました。彼女は軍隊を組織し、ゴーパラ・ナヤカーとハイダル・アリと同盟を結んでイギリス軍を攻撃し、1780年にイギリス軍に勝利しました。イギリス軍の在庫が発見されたとき、彼女は忠実な部下のクイリに油をかぶって火をつけ、倉庫に入って自殺するよう指示したと言われています。ラニは、イギリスの兵器庫を爆破して亡くなった養女を偲んで「ウダイヤール」という名の女性軍を結成した。ラニ・ナチヤールは王国を取り戻した数少ない統治者の一人であり、その後10年間統治を続けた。[ 30 ] [ 31 ]
ヴィーラパンディヤ・カッタボンマンは、18 世紀のポリガールであり、インドのタミル・ナードゥ州パンチャランクリーチの首長で、東インド会社に対してポリガール戦争を仕掛けた。彼はイギリス軍に捕らえられ、西暦 1799 年に絞首刑に処された。 [ 32 ]カッタボンマンは東インド会社の主権を認めず、彼らと戦った。[ 33 ]ディーラン・チンナマライは、東インド会社と戦ったタミル・ナードゥ州のコング・ナードゥの首長であり、パラヤッカラールであった。 [ 34 ]カッタボンマンとティプー・スルタンの死後、チンナマライはマラーターとマルートゥ・パンディヤールの助けを借りて、1800 年にコインバトールでイギリス軍を攻撃した。イギリス軍は同盟軍を阻止し、チンナマライは単独でコインバトールを攻撃せざるを得なくなった。彼の軍隊は敗北し、彼はイギリス軍から逃げ出した。チンナマライはゲリラ戦を展開し、1801年にカウヴェリー、1802年にオダニライ、1804年にアラチャルールでイギリス軍を破った。[ 35 ] [ 36 ]
1804年、カリンガのコルダ王はジャガンナート寺院に対する伝統的な権利を剥奪された。これに対し、武装したパイク族の一団がピピリでイギリス軍を攻撃した。カリンガ軍の司令官ジャイー・ラージグルはイギリス軍に対する共通の同盟を要請した。 [ 37 ]ラージグルの死後、バクシ・ジャガバンドゥはオリッサにおける東インド会社の支配に対して武装革命を起こした。これは現在パイク反乱として知られており、イギリス東インド会社に対する最初の蜂起である。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]
1857年のインド独立戦争は、インド北部と中部で東インド会社に対して起こった大規模な反乱であった。[ 41 ]会社の軍隊と駐屯地での勤務条件は、セポイの宗教的信念や偏見とますます衝突するようになっていた。[ 1 ]軍隊における上位カースト出身者の優位性、海外派遣によるカーストの喪失感、そして政府が彼らをキリスト教に改宗させようとしているという噂が、不満の高まりにつながった。[ 42 ]セポイはまた、低い給与と、昇進や特権に関してイギリス人将校が行う人種差別にも幻滅していた。[ 43 ]
イギリスがインドの先住民支配者に対して無関心であったこと、そしてアワドを併合したことは、不満をさらに高めた。ダルハウジー侯爵の併合政策、失権の原則、そしてムガル帝国をレッドフォートの先祖伝来の宮殿から追放しようとする計画もまた、民衆の怒りを招いた。
最後の火種となったのは、新たに導入されたパターン1853エンフィールドライフル弾薬に牛脂と豚脂が使われているという噂だった。兵士たちは弾薬をライフルに装填する前に歯で噛まなければならず、その際に脂肪を摂取することになった。これはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方にとって冒涜的な行為だった。[ 44 ]
マンガル・パンディは、 1857年のインド大反乱勃発直前の出来事において重要な役割を果たしたインド人兵士であった。イギリス軍の上官に対する彼の反抗は処刑につながり、メーラトでの最初の反乱勃発の一因となった。
1857年5月10日、メーラトのセポイ兵は隊列を乱し、指揮官に反旗を翻し、何人かを殺害した。彼らは5月11日にデリーに到着し、会社の料金所を焼き払い、レッドフォートに進軍し、ムガル皇帝バハードゥル・シャー2世に指導者となって王位を取り戻すよう要求した。皇帝は最終的にこれに同意し、反乱軍によってシャーヘンシャー・エ・ヒンドゥスタンと宣言された。 [ 41 ]反乱軍はまた、キリスト教に改宗した現地住民を含む、市内のヨーロッパ人、ユーラシア人、キリスト教徒の住民の多くを殺害したが、[ 45 ]イスラム教に改宗したイギリス人男性と女性は助命した。[ 46 ]
アウド地方の他の地域や北西州でも反乱が勃発し、反乱に続いて内乱が起こり、民衆蜂起に至った。[ 47 ]イギリス軍 は当初不意を突かれ、対応が遅れたが、最終的には武力で応じた。反乱軍の組織力の欠如とイギリス軍の軍事的優位が相まって、反乱は終結した。[ 48 ]イギリス軍はデリー近郊で反乱軍の主力軍と戦い、長期にわたる戦闘と包囲の後、1857年9月20日に反乱軍を破り、都市を奪還した。[ 49 ]その後、他の中心地での反乱も鎮圧された。最後の重要な戦闘は1858年6月17日にグワーリヤルで行われ、その際にラクシュミーバーイー女王が殺害された。タチヤ・トペ率いる散発的な戦闘とゲリラ戦は1859年の春まで続いたが、反乱軍のほとんどは最終的に鎮圧された。
1857年のインド大反乱は転換点となった。イギリスの軍事的・政治的権力を再確認する一方で、[ 50 ]インドをイギリスがどのように統治するかという点において大きな変化をもたらした。1858年のインド統治法に基づき、東インド会社の領土はイギリス政府に移管された。[ 51 ]新体制の頂点には、法定評議会から正式に助言を受ける内閣大臣、すなわちインド担当国務長官がいた。[ 52 ]インド総督（副王）は彼に責任を負い、彼は政府に責任を負うことになった。
ヴィクトリア女王はインドの人々に向けた勅令で、イギリス法の下での公務における平等な機会を約束し、また、土着の君主の権利を尊重することを誓った。[ 53 ]イギリスは君主から土地を奪う政策を中止し、宗教的寛容を布告し、インド人を公務員として採用し始めた。しかし、彼らはまた、土着のインド人兵士に対するイギリス人兵士の数を増やし、大砲の取り扱いはイギリス人兵士のみに許可した。バハドゥル・シャー2世はラングーンに追放され、1862年にそこで亡くなった。
1876年、イギリスの首相ベンジャミン・ディズレーリはヴィクトリア女王をインド女帝と宣言した。イギリスの自由党は、その称号がイギリスの伝統にそぐわないとして反対した。[ 54 ]
反乱後の数十年間は、政治意識の高まり、インド世論の表明、そして国レベルと地方レベルの両方でのインド人指導者の台頭の時代であった。ダダバイ・ナオロジは1866年に東インド協会を設立し、シュレンドラナート・バネルジーは1876年にインド国民協会を設立した。退職したスコットランド人公務員であるAOヒュームの提案に触発され、72人のインド人代表が1885年にボンベイで会合し、インド国民会議を設立した。[ 56 ]彼らのほとんどは、上昇志向が強く、西洋教育を受けた成功した地方のエリート層で、法律、教育、ジャーナリズムなどの職業に従事していた。設立当初、国民会議には明確なイデオロギーがなく、政治組織に不可欠な資源もほとんど持っていなかった。むしろ、それはイギリスへの忠誠を表明するために毎年会合を開き、市民権や政府（特に公務員）における機会など、論争の少ない問題に関する多数の決議を採択する討論会として機能した。これらの決議はインド政府、そして時にはイギリス議会に提出されたが、コングレスの初期における成果はわずかであった。「インド全体を代表すると主張していたにもかかわらず、コングレスが表明したのは都市エリートの利益であった。[ 56 ]他の社会的・経済的背景からの参加者の数はごくわずかであった。[ 56 ]しかし、この時代は、インド亜大陸のあらゆる地域から集まったインド人の最初の政治的動員であり、独立した藩王国の集合体ではなく、一つの国家としてのインドという概念の最初の表明であったため、依然として重要である。[ 56 ]
宗教団体はインド社会の改革に役割を果たした。これらの団体は、アーリヤ・サマージやブラフモ・サマージなどのヒンドゥー教の団体から、シーク教のナムダーリー派（またはクカ派）などの他の宗教まで、さまざまな宗教に属していた。[ 57 ]スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、ラーマクリシュナ、シュリ・オーロビンド、VO・チダンバラム・ピライ、スブラマニヤ・バラティ、バンキム・チャンドラ・チャタジー、ラビンドラナート・タゴール、ダダバイ・ナオロジなどの男性、そしてスコットランド系アイルランド人のシスター・ニヴェディタなどの女性の活動は、再生と自由への情熱を広めた。ヨーロッパやインドの学者によるインドの先住民の歴史の再発見も、インド人の間でのナショナリズムの高まりにつながった。[ 56 ]ラル・バル・パル（バル・ガンガダル・ティラク、ビピン・チャンドラ・パル、ララ・ラージパット・ライ）としても知られるこの三頭政治は、 VO チダンバラム・ピライ、シュリ・オーロビンド、スレンドラナート・バネルジー、ラビンドラナート・タゴールとともに、20 世紀初頭の運動の著名な指導者の一部であった。スワデーシー運動が最も成功した。ロクマニヤの名前が広まり始め、人々は国中のあらゆる場所で彼に従うようになった。
インドの繊維産業は、インド独立運動においても重要な役割を果たした。繊維産業の製品はインドの産業革命の先駆けとなり、やがてイギリスは綿布を大量に生産するようになり、国内市場は飽和状態に達したため、製品は海外市場で販売せざるを得なくなった。
一方、インドは綿花生産が盛んで、イギリスの紡績工場が必要とする原材料を供給できる立場にあった。当時、インドはイギリスの統治下にあり、東インド会社はすでにインドに拠点を築いていた。原材料は非常に低価格でイギリスに輸出され、一方、上質な綿布はインドに輸入され、高値で販売された。これはインド経済を圧迫し、インドの繊維産業に大きな打撃を与えた。この状況は、綿花栽培者や商人の間で大きな不満を引き起こした。
1905年にカーゾン卿がベンガル分割を発表した後、ベンガルの人々から激しい反対運動が起こりました。当初、分割計画は報道キャンペーンを通じて反対されました。こうした手法に全面的に従った人々はイギリス製品のボイコットを行い、インドの人々はスワデシ（インド製品）のみを使用し、インド製の布のみを着用することを誓いました。輸入品の衣料品は憎悪の対象となりました。多くの場所で外国製の布の公開焼却が組織されました。外国製の布を販売する店は閉鎖されました。綿織物産業はまさにスワデシ産業と呼ばれています。この時期にはスワデシ織物工場が成長しました。スワデシ工場は至る所に誕生しました。
スレンドラナート・バネルジーによれば、スワデーシー運動はインドの社会生活と家庭生活のあらゆる側面を変革した。ラビンドラナート・タゴール、ラジャニカンタ・セン、サイード・アブ・モハメッドらが作曲した歌は、民族主義者たちの心を奮い立たせる原動力となった。この運動はすぐに全国に広がり、1912年4月1日にはベンガル分割が断固として受け入れられることになった。
1900 年までに、インド国民会議は全インド規模の政治組織として台頭したが、インドのイスラム教徒の大多数の支持は得られなかった。[ 58 ]ヒンドゥー教改革派による改宗、牛の屠殺、アラビア文字でのウルドゥー語の保存に対する攻撃は、国民会議がインド国民を代表するならば少数派としての地位と権利の否定に対する彼らの懸念を深めた。サー・サイード・アフマド・カーンは、イスラム教徒の再生運動を開始し、1875 年にウッタル・プラデーシュ州アリガルにムハンマダン・アングロ・オリエンタル・カレッジ（ 1920 年にアリガル・ムスリム大学に改名）が設立された。その目的は、イスラム教と近代西洋知識の互換性を強調して学生を教育することであった。しかし、インドのイスラム教徒の多様性により、均一な文化的および知的再生を実現することは不可能であった。
独立運動におけるヒンドゥー教徒派は、イギリス人から「インド独立運動の父」とみなされた民族主義指導者ロクマニヤ・ティラクによって率いられた。ティラクの他に、マハトマ・ガンディーのインスピレーションの源泉であり、政治的指導者であり、模範であったゴーパール・クリシュナ・ゴーカレーのような指導者もおり、彼は他の多くの独立運動家にも影響を与えた。
インド国民会議派のメンバーの間で高まった民族主義的な感情は、政府機関への代表権獲得、そしてインドの立法と行政への発言権を求める動きにつながった。国民会議派のメンバーは自らを忠誠派と見なしていたが、帝国の一部とはいえ、自国の統治に積極的に関わりたいと考えていた。この傾向を体現したのがダダバイ・ナオロジであり、彼は英国下院議員選挙に立候補し、当選を果たし、初のインド人議員となった。
ダダバイ・ナオロジは、スワラージを国家の運命として受け入れた最初のインド民族主義者でした。 [ 59 ]バル・ガンガダル・ティラクは、インドの文化、歴史、価値観を無視し中傷するイギリスの教育制度に強く反対しました。彼は、民族主義者の表現の自由の否定と、一般のインド人が自国の事柄において発言権や役割を持たないことに憤慨しました。これらの理由から、彼はスワラージを自然かつ唯一の解決策と考えました。彼の有名な言葉「スワラージは私の生得権であり、私はそれを手に入れる」は、インド人にとってインスピレーションの源となりました。
1907年、インド国民会議は二つの派閥に分裂した。ティラク率いる急進派は、大英帝国を打倒し、すべての英国製品を放棄するために、市民運動と直接革命を主張した。この運動は、インド西部と東部で大衆の支持を集め、大きな勢力となった。一方、ダダバイ・ナオロジやゴパール・クリシュナ・ゴーカレーといった指導者に率いられた穏健派は、英国統治の枠組みの中で改革を望んでいた。ティラクは、同じ見解を持つビピン・チャンドラ・パルやララ・ラージパット・ライといった新進気鋭の指導者たちの支持を得ていた。彼らの下で、インドの三大州であるマハラシュトラ、ベンガル、パンジャブは、人々の要求とインドのナショナリズムを形成した。ゴーカレーは、ティラクが暴力行為や武装抵抗を奨励していると批判した。しかし、1906年の国民会議には一般市民の参加が認められていなかったため、ティラクとその支持者たちは党を去らざるを得なかった。
しかし、ティラクの逮捕により、インド軍の攻勢への希望はすべて頓挫した。インド国民会議は国民の信頼を失った。ムスリム代表団はミント総督（1905～1910年）と会談し、政府職員や選挙区における特別配慮を含む、迫り来る憲法改正からの譲歩を求めた。イギリスは、 1909年インド評議会法でムスリムのために留保された選挙職の数を増やすことで、ムスリム連盟の請願の一部を認めた。ムスリム連盟は、「国家の中の国家」の声として、ヒンドゥー教徒が支配する国民会議とは別個の存在であることを主張した。
ガダル党は、インド独立のために戦う目的で1913年に海外で結成され、メンバーはアメリカ合衆国、カナダ、上海、香港、シンガポールから集まった。[ 60 ]党員は、イギリスに対するヒンドゥー教徒、シーク教徒、イスラム教徒の団結を目指した。 [ 61 ]
植民地時代のインドでは、 1914年に設立された全インド・キリスト教徒会議（AICIC）がインド独立運動において、スワラージ（自治）を主張し、インド分割に反対する役割を果たした。[ 62 ] AICICはまた、キリスト教徒のための分離選挙にも反対し、信徒は「共通の国民政治制度に一般市民として参加すべきである」と信じていた。[ 63 ] [ 64 ]全インド・キリスト教徒会議と全インド・カトリック連合は、アンドラ大学のM・ラハナミーを会長、ラホールのBL・ラリア・ラムを事務総長とする作業委員会を結成した。1947年4月16日と17日の会合で、合同委員会は、組織と個人の両方に対する宗教の自由を求める13項目の覚書を作成し、インド制憲議会に送付した。これは後にインド憲法に反映されることになった。[ 65 ] [ 64 ]
インドの禁酒運動は、マハトマ・ガンディーの指導の下、インドのナショナリズムと結びついた。ガンディーは、アルコールを亜大陸の文化への外国からの輸入物とみなしていた。[ 66 ] [ 67 ]
1905 年 7 月、総督兼副王 (1899 年～1905 年) であったカーゾン卿は、ベンガル州の分割を命じた。表向きの目的は行政の改善であった。[ 69 ]しかし、これは分割統治によって民族主義感情を鎮めようとする試みと見なされた。ベンガルのヒンドゥー教知識人は、地方および国の政治にかなりの影響力を持っていた。分割はベンガル人を激怒させた。街頭や新聞で広範な抗議活動が起こり、インド国民会議はスワデーシー、つまり国産産業の旗印の下でイギリス製品のボイコットを提唱した。インドの国産産業、金融、教育に焦点を当てた運動が拡大し、国立教育評議会の設立、インドの金融機関や銀行の誕生、インドの文化や科学、文学における業績への関心が高まった。ヒンドゥー教徒は互いの手首にラキを結び、アランダーン(一切の料理をしない) を守ることで団結を示した。この時期、シュリ・オーロビンド、ブペンドラナート・ダッタ、ビピン・チャンドラ・パルといったベンガル・ヒンドゥー教の民族主義者たちは、 『ジュガンタル』や『サンディヤ』などの出版物で、インドにおけるイギリス統治の正当性に異議を唱える激しい新聞記事を書き始め、扇動罪で告発された。
分割はまた、当時まだ黎明期にあった過激な民族主義革命運動の活動を活発化させ、特に1800年代後半からベンガルとマハラシュトラで勢力を拡大していた。ベンガルでは、オーロビンドとバリン・ゴーシュ兄弟が率いるアヌシラン・サミティが、イギリス領インドの要人に対する数々の攻撃を組織し、ムザファルプルでイギリス人判事の暗殺未遂事件に至った。これがアリプール爆弾事件を引き起こし、多くの革命家が殺害されたり、捕らえられて裁判にかけられたりした。クディラム・ボース、プラフラ・チャキ、カナイラル・ダットといった、殺害されたり絞首刑に処された革命家たちは、広く知られるようになった。[ 68 ]
イギリスの新聞「ジ・エンパイア」は次のように書いた。[ 70 ]
「クディラム・ボースは今朝処刑された。伝えられるところによると、彼は体をまっすぐに伸ばしたまま処刑台に上がったという。彼は陽気で微笑んでいた。」
ジュガンタルは準軍事組織であった。バリンドラ・ゴーシュが率いるこの組織は、バガ・ジャティンを含む21人の革命家と共に、武器や爆発物を集め、爆弾の製造を開始した。
グループの幹部数名は、政治と軍事の訓練を受けるために海外に派遣された。そのうちの一人、ヘムチャンドラ・カヌンゴはパリで訓練を受けた。コルカタに戻った後、彼はカルカッタ郊外のマニクタラにある庭付きの家に、宗教学校と爆弾工場を兼ねた施設を設立した。しかし、クディラム・ボースとプラフラ・チャキによるムザファルプル地方裁判所判事キングスフォードの暗殺未遂事件（1908年4月30日）が警察の捜査を開始し、多くの革命家が逮捕されるに至った。
バガ・ジャティンはジュガンタルの上級指導者の一人であった。彼はハウラー・シブプール陰謀事件に関連して、他の数人の指導者とともに逮捕された。彼らは反逆罪で裁判にかけられ、その罪状は軍の様々な連隊を支配者に対して扇動したというものであった。[ 71 ]
アウロビンド・ゴーシュを含むジュガンタル党の指導者数名が、コルカタでの爆弾製造活動に関連して逮捕された。[ 72 ]活動家数名がアンダマンセルラー刑務所に送還された。
1912年に企てられたデリー・ラホール陰謀は、当時のインド総督ハーディング卿を、イギリス領インドの首都がカルカッタからニューデリーに移転される際に暗殺することを計画したものであった。ベンガルの革命地下組織が関与し、ラシュ・ビハリ・ボースとサチン・サニヤルが主導したこの陰謀は、1912年12月23日、式典行列がデリー郊外のチャンドニー・チョークを通過した際に暗殺未遂事件として結実した。総督は負傷しながらもハーディング夫人と共に難を逃れたが、象使いは殺害された。
暗殺未遂事件後の捜査により、デリー陰謀裁判が開かれた。バサント・クマール・ビスワスは爆弾を投げた罪で有罪となり、陰謀に関与したアミール・チャンド・ボムワルとアヴァド・ビハリと共に処刑された。 [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]
バガ・ジャティン（別名ジャティンドラ・ナート・ムケルジー）を含む、これまで逮捕されていなかった著名なジュガンタル指導者のほとんどは、シャムスル・アラム殺害事件に関連して1910年に逮捕された。バガ・ジャティンの分権的連邦制行動という新たな政策のおかげで、被告人のほとんどは1911年に釈放された。[ 77 ]
全インド・ムスリム連盟は、1906年にダッカ（現在のバングラデシュのダッカ）で全インド・ムハンマダン教育会議によって設立された。イギリス領インドにおけるムスリムの利益を確保するための政党として、ムスリム連盟はインド亜大陸におけるパキスタンの建国に決定的な役割を果たした。[ 78 ]
1916年、ムハンマド・アリー・ジンナーはインド最大の政治組織であるインド国民会議に加わった。当時の国民会議のほとんどのメンバーと同様に、ジンナーは完全な自治を支持しておらず、教育、法律、文化、産業におけるイギリスの影響はインドにとって有益であると考えていた。ジンナーは60人の議員からなる帝国立法評議会のメンバーになった。この評議会には実質的な権力や権限はなく、選出されていない親イギリス派の忠誠者やヨーロッパ人が多数含まれていた。それでも、ジンナーは児童婚制限法の可決、イスラム教徒のワクフ（宗教的寄付）の合法化に尽力し、デヘラードゥーンにインド陸軍士官学校を設立するのに役立ったサンドハースト委員会に任命された。[ 79 ]第一次世界大戦中、ジンナーは他のインドの穏健派とともにイギリスの戦争努力を支持した。
ハーディング卿の発表に対するインド全土での最初の反応は、概して熱狂的な支持であった。インドの藩王たちは兵士、資金、そして個人的な奉仕を申し出た。インド国民会議派からの支持は、主にイギリスがこうした忠実な支援に対して実質的な政治的譲歩で報いるという期待に基づいていた。戦争後の即時独立、あるいは少なくとも自治領の地位は無理でも、連合国が勝利を収めた直後に約束されたことは間違いないだろう。インドでの反乱に対するイギリスの当初の懸念とは裏腹に、インド人は兵士と物資を提供することでイギリスの戦争努力に大きく貢献した。約130万人のインド人兵士と労働者がヨーロッパ、アフリカ、中東で従軍し、インド政府と藩王たちは大量の食料、資金、弾薬を送った。南アジアにおけるイギリス政府にとって最大の脅威は、北西辺境とアフガニスタンの武装部族であった。植民地政府にとっての第二の潜在的な脅威は、イギリスがオスマン帝国に同情的であると信じていたインドのイスラム教徒であった。ベンガルのナショナリズムは、パンジャブの騒乱とますます結びつき、地域行政をほぼ完全に麻痺させるほどの激しさを帯びていた。一方、革命家たちが民族主義的な反乱を組織する準備ができていなかったため、陰謀は失敗に終わった。[ 80 ] [ 81 ]
None of the revolutionary conspiracies made a significant impact inside India. The prospect that subversive violence would affect a popular war effort drew support from the Indian population for special measures against anti-colonial activities in the form of Defence of India Act 1915. No major mutinies were occurring during wartime, yet conspiracies exacerbated profound fears of insurrection among British officials, preparing them to use extreme force to frighten Indians into submission.[82]
The Hindu–German Conspiracy, was a series of plans between 1914 and 1917 by Indian nationalist groups to attempt Pan-Indian rebellion against the British Raj during World War I, formulated between the Indian revolutionary underground and exiled or self-exiled nationalists who formed, in the United States, the Ghadar Party, and in Germany, the Indian independence committee, in the decade preceding the Great War.[83][84][85] The conspiracy was drawn up at the beginning of the war, with extensive support from the German Foreign Office, the German consulate in San Francisco, as well as some support from Ottoman Turkey and the Irish republican movement. The most prominent plan attempted to foment unrest and trigger a Pan-Indian mutiny in the British Indian Army from Punjab to Singapore. This plot was planned to be executed in February 1915 to overthrow British rule over the Indian subcontinent. The February mutiny was ultimately thwarted when British intelligence infiltrated the Ghadarite movement and arrested key figures. Mutinies in smaller units and garrisons within India were also crushed.
Other related events include the 1915 Singapore Mutiny, the Annie Larsen arms plot, the Jugantar–German plot, the German mission to Kabul, the mutiny of the Connaught Rangers in India, as well as, by some accounts, the Black Tom explosion in 1916. Parts of the conspiracy included efforts to subvert the British Indian Army in the Middle Eastern theatre of World War I.
ガダル反乱は、 1915年2月にイギリス領インド軍でインド全土規模の反乱を起こし、インドにおけるイギリスの支配を終わらせようとした計画である。この陰謀は第一次世界大戦勃発時に、アメリカのガダル党、ドイツのベルリン委員会、イギリス領インドのインド革命地下組織、そしてサンフランシスコ領事館を通じたドイツ外務省の間で始まった。この事件は、北米ガダル党にちなんで名付けられており、カナダとアメリカのパンジャブ系シーク教徒コミュニティのメンバーが、この計画の最も著名な参加者の中に含まれていた。これは、第一次世界大戦中にイギリス領インドに対する全インド規模の反乱を起こすために1914年から1917年にかけて策定された、はるかに大規模なヒンドゥー・ドイツ反乱のいくつかの計画の中で最も目立つものであった。 [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]この反乱は、重要な州であるパンジャブで始まり、続いてベンガルとインドの他の地域で反乱が起こるように計画されていた。シンガポールまでインド軍部隊が反乱に参加するように計画されていた。計画は、組織的な情報活動と警察の対応によって阻止された。イギリスの情報機関は、カナダとインドのガダライト運動に潜入し、スパイからの土壇場での情報が、パンジャブでの計画された蜂起が始まる前に鎮圧するのに役立った。主要人物は逮捕され、インド国内の小規模部隊や駐屯地での反乱も鎮圧された。
反乱の脅威に関する情報により、インドではいくつかの重要な戦時措置が導入され、その中には1914年のインド侵入条例、1914年の外国人法、1915年のインド防衛法の制定が含まれていた。この陰謀に続いて、第一次ラホール陰謀裁判とベナレス陰謀裁判が行われ、数人のインド革命家が死刑判決を受け、他の数人が追放された。戦争終結後、第二次ガダール蜂起の恐れからローラット法が勧告され、ジャリヤーンワーラー・バーグ虐殺へとつながった。
最初のクリスマスの陰謀は、1909年にインド革命運動によって企てられた陰謀だった。年末年始の休暇中、ベンガル総督は総督官邸で、総督、最高司令官、そして首都（カルカッタ）の高官や役人全員を招いて舞踏会を催した。警備は第10ジャート連隊が担当していた。ジャティンドラナート・ムケルジーの思想に染まった兵士たちは、舞踏会会場を爆破し、植民地政府を崩壊させることを企てた。ロクマニヤ・ティラクの友人であった前任者オットー（ウィリアム・オスカーロヴィチ）フォン・クレムに倣い、1910年2月6日、ロシア総領事M・アルセニエフはサンクトペテルブルクに宛てた書簡の中で、この陰謀は「国内で国民の不安を煽り、革命家たちが権力を掌握する機会を与える」ことを目的としていたと述べている。[ 86 ] RC マジュムダルによれば、「警察は何も疑っていなかったし、兵士たちがクーデターの差し迫った計画を当局に知らせた仲間の一人に裏切られなかったら、結果はどうなっていたかは言うまでもない」。[ 87 ]
2度目のクリスマス当日の計画は、第一次世界大戦中にドイツの武器と支援を受けてイギリス領インドのベンガルで反乱を起こすことだった。1915年のクリスマス当日に予定されていたこの計画は、ベンガル系インド人革命家ジャティンドラナート・ムケルジー率いるジュガンタル・グループによって立案・主導され、ガダル党の指揮の下、イギリス領ビルマとシャム王国で同時蜂起を起こすとともに、ドイツ軍による南インドの都市マドラスとアンダマン諸島のイギリス流刑地への襲撃と連携して進められた。この計画の目的は、フォート・ウィリアムを占領し、ベンガルを孤立させ、首都カルカッタを占領し、そこをインド全土の革命の拠点として利用することだった。クリスマスの日の陰謀は、戦争中にインド全土で起こされた反乱計画のうちの1つで、インドの民族主義地下組織、ドイツ人がベルリンに設立した「インド独立委員会」、北米のガダル党、ドイツ外務省の間で調整されたものでした。[ 88 ]この陰謀は、イギリスの情報機関がヨーロッパと東南アジアのドイツとインドの二重スパイを通じて陰謀を暴いたことで、最終的に阻止されました。
ニーダーマイヤー＝ヘンティヒ遠征は、1915年から1916年にかけて中央同盟国がアフガニスタンに派遣した外交使節団である。その目的は、アフガニスタンにイギリス帝国からの完全独立を宣言させ、第一次世界大戦に中央同盟国側で参戦させ、イギリス領インドを攻撃させることであった。この遠征は、インドで民族主義革命を扇動するためのインド・ドイツ間の陰謀の一環であった。名目上は亡命中のインド王子ラジャ・マヘンドラ・プラタップが率いていたこの遠征は、ドイツとトルコの共同作戦であり、ドイツ陸軍将校のオスカー・ニーダーマイヤーとヴェルナー・オットー・フォン・ヘンティヒが指揮を執った。その他の参加者には、マウラヴィ・バルカトゥッラーやチェンパカラマン・ピライなど、ベルリン委員会と呼ばれるインドの民族主義組織のメンバーが含まれており、トルコ側はエンヴェル・パシャの側近であったカジム・ベイが代表を務めた。
イギリスはこの遠征を深刻な脅威とみなした。イギリスとその同盟国であるロシア帝国は、 1915年夏にペルシャでこれを阻止しようと試みたが失敗に終わった。イギリスは、アフガニスタンの永世中立を維持するため、総督ハーディング卿や国王ジョージ5世による個人的な介入を含む、秘密裏の情報活動と外交攻勢を展開した。
この遠征は、ハビブラ・ハーン首長の下、アフガニスタンをドイツとトルコの戦争努力に結集させるという主要な任務には失敗したが、他の重要な出来事に影響を与えた。アフガニスタンでは、この遠征は改革を促し、政治的混乱を引き起こし、1919年の首長暗殺へと至り、それが第三次アフガン戦争の引き金となった。また、この遠征は、アジアにおける社会主義革命の普及を目指す新興ボリシェヴィキ・ロシアのカルムイク計画に影響を与え、その目標の一つはイギリス領インド帝国の打倒であった。その他の結果として、ドイツとボリシェヴィズムの影響を受けたインドにおける扇動を調査するためのローラット委員会の設立や、第一次世界大戦直後のインド独立運動に対するイギリス領インド帝国の対応の変化などが挙げられる。
第一次世界大戦後、インドでは高い死傷率、高騰するインフレと重税、広範囲に及ぶインフルエンザの流行、そして戦争中の貿易の混乱が重なり、人々の苦しみは増大した。
戦前の民族主義運動が復活し、インド国民会議派内の穏健派と過激派は意見の相違を棚上げして統一戦線として結集した。彼らは、戦争中に大英帝国に多大な貢献をしたのだから、インドの自治能力を示すことで報われるべきだと主張した。1916年、国民会議派は、地方分権と地域におけるイスラムの将来に関する問題で全インド・ムスリム連盟と一時的な同盟を結ぶラクナウ協定の締結に成功した。 [ 89 ]
イギリス自身も、戦争中のインドの支援に感謝し、高まる民族主義的要求に応えるため、「飴と鞭」のアプローチを採用した。1917年8月、インド担当国務長官エドウィン・モンタギューは議会で歴史的な発表を行い、イギリスの政策は「行政のあらゆる部門におけるインド人の関与の拡大と、大英帝国の不可欠な一部としてのインドにおける責任ある政府の漸進的な実現を目指した自治制度の段階的な発展」であると宣言した。提案された措置を実現するための手段は、後に1919年インド統治法に明記され、選挙で選ばれたインド人議員と任命されたイギリス人官僚が権力を共有する二重統治、すなわち二頭政治の原則が導入された。この法律はまた、中央議会と州議会を拡大し、選挙権を大幅に拡大した。二頭政治は州レベルでいくつかの実際の変化を引き起こした。農業、地方自治、保健、教育、公共事業など、論争のない、あるいは「移管」されたいくつかの職務はインディアンに引き継がれたが、財政、課税、治安維持などのよりデリケートな問題は、州のイギリス人行政官によって保持された。[ 90 ]
ガンジーは南アフリカのインド民族主義運動の指導者であった。彼はまた、基本的な差別や虐待的な労働待遇、ローラット法のような抑圧的な警察の統制に声高に反対していた。これらの抗議活動の中で、ガンジーはサティヤーグラハの概念を完成させた。1914年1月（第一次世界大戦が始まるずっと前）、ガンジーは成功を収めた。インド人に対する法律は廃止され、すべてのインド人政治犯はヤン・スマッツ将軍によって釈放された。[ 91 ]ガンジーは、彼自身と支持者によるボイコット、抗議行進、断食などの非暴力的な抗議活動を幅広く用いることによってこれを成し遂げた。[ 92 ]
ガンジーは1915年1月9日にインドに帰国し、当初は国民国家の樹立を訴えるのではなく、インド国民会議派が求めていた統一された商業中心の領土を支持する形で政治の舞台に立った。ガンジーは、ヨーロッパ人がもたらした産業発展と教育発展が、インドの長年の問題の多くを緩和するために長らく必要とされてきたと信じていた。ベテランのインド国民会議派議員であり指導者であったゴパール・クリシュナ・ゴーカレーがガンジーの師となった。ガンジーの非暴力不服従の思想と戦略は、当初、一部のインド人や国民会議派の指導者には非現実的に思えた。マハトマ自身の言葉を借りれば、「市民的不服従とは、不道徳な法令に対する市民的違反である」。それは、腐敗した国家との協力を撤回することによって非暴力的に実行されなければならなかった。ガンジーはロクマニヤ・ティラクを深く尊敬していた。彼のプログラムはすべて、ティラクの「チャトゥスートリ」プログラムに触発されたものであった。
The positive impact of reform was seriously undermined in 1919 by the Rowlatt Act, named after the recommendations made the previous year to the Imperial Legislative Council by the Rowlatt Committee. The commission was set up to look into the war-time conspiracies by the nationalist organisations and recommend measures to deal with the problem in the post-war period. Rowlatt recommended the extension of the war-time powers of the Defence of India act into the post-war period. The war-time act had vested the Viceroy's government with extraordinary powers to quell sedition by silencing the press, detaining political activists without trial, and arresting any individuals suspected of sedition or treason without a warrant. It was increasingly reviled within India due to widespread and indiscriminate use. Many popular leaders, including Annie Besant and Ali brothers had been detained. The Rowlatt Act was, therefore, passed in the face of universal opposition among the (non-official) Indian members in the Viceroy's council. The extension of the act drew widespread critical opposition. A nationwide cessation of work (hartal) was called, marking the beginning of widespread, although not nationwide, popular discontent.
これらの法律によって引き起こされた動揺はデモとイギリス軍の弾圧につながり、1919年4月13日、パンジャブ州アムリトサルのジャリアンワラ・バーグ虐殺（アムリトサル虐殺とも呼ばれる）で頂点に達した。アムリトサルでの動揺に対し、レジナルド・ダイアー准将は唯一の主要な入り口を封鎖し、指揮下の部隊に、武装しておらず何の疑いも持たない約1万5千人の男女子供からなる群衆に向けて発砲するよう命じた。彼らは壁に囲まれた中庭であるジャリアンワラ・バーグに平和的に集まっていたが、ダイアーはすべての集会を禁止する命令を実行しようとし、すべての抗議者に厳しい方法で教訓を与えようとした。[ 94 ]合計1,651発の銃弾が発射され、379人が死亡した（英国公式委員会による。インド当局の推定では、虐殺による死者は最大1,499人、負傷者は1,137人だった）。[ 95 ]ダイアーは引退を余儀なくされたが、英国では英雄として称賛され、インドの民族主義者たちに、帝国は英国の世論には従うが、インドの世論には従わないことを示した。[ 96 ]この事件は、戦時中の自治と善意への希望を打ち砕き、完全な自治なしには埋められない亀裂を生じさせた。[ 97 ]
1920年から1922年にかけて、ガンジーは非協力運動を開始した。1920年9月のインド国民会議コルカタ大会で、ガンジーは他の指導者たちに、カリフ制支持と自治領地位獲得のために非協力運動を開始する必要性を説得した。最初のサティヤーグラハ運動は、イギリスから輸入されたものの代わりに、カディやインド産の素材を使うことを提唱した。また、イギリスの教育機関や裁判所をボイコットし、公務員を辞職し、納税を拒否し、イギリスの称号や栄誉を放棄するよう人々に呼びかけた。この運動は、 1919年インド統治法の制定に影響を与えるには遅すぎたが、幅広い民衆の支持を得て、その結果として生じた前例のない規模の混乱は、外国支配に対する深刻な挑戦となった。しかし、ガンジーは、インドが無政府状態に陥ることを懸念し、チャウリ・チャウラ事件（怒った群衆によって22人の警官が殺害された事件）の後、この運動を中止した。
1920年、ガンジーの指導の下、インド国民会議は再編成され、スワラージ（自治）を目標とする新しい憲法が制定された。党員資格は象徴的な会費を支払う意思のある者なら誰でも取得できるようになり、それまで漠然としていて拡散していた運動の規律と統制を担う委員会の階層が確立された。党はエリート組織から国民的な大衆の支持を得る組織へと変貌を遂げた。[ 98 ]
ガンジーは1922年に懲役6年の判決を受けたが、2年服役後に釈放された。釈放後、彼はアーメダバードにサバルマティ・アシュラムを設立した。サバルマティ川のほとりで、彼は新聞「ヤング・インディア」を創刊し、ヒンドゥー社会の社会的弱者、すなわち農村部の貧困層や不可触民を対象とした一連の改革を導入した。[ 99 ] [ 100 ] この時代には、マウラナ・アザド、C・ラジャゴパラチャリ、ジャワハルラール・ネルー、ヴァッラブバーイー・パテル、スバス・チャンドラ・ボースなど、インド国民会議派から新世代のインド人が台頭した。彼らは後に、ガンジーの価値観を堅持するか、あるいはボースのインド国民軍のように、ガンジーの価値観から逸脱するかに関わらず、インド自治運動の最も著名な声となる。
1920年代半ば、スワラージ党、ヒンドゥー・マハーサバー、インド共産党、ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サングなどの穏健派と過激派の両党の出現により、インドの政治スペクトルはさらに拡大した。地域政治組織は、マドラスの非バラモン、マハーラーシュトラのマハール、パンジャブのシーク教徒の利益を代表し続けた。しかし、マハカヴィ・スブラマニヤ・バラティ、ヴァンチナタン、ニーラカンダ・ブラフマチャリといった人々は、タミル・ナードゥ州から、自治闘争とすべてのカーストとコミュニティの平等のための闘争の両方で大きな役割を果たした。カストゥルバ・ガンディー（ガンディーの妻）、ラージクマリー・アムリット・カウル、ムトゥラクシュミ・レッディ、アルナ・アサフ・アリなど、多くの女性がこの運動に参加した。
大衆運動はインド国民の民族主義感情を刺激し、マハトマ・ガンジーのような人物は非暴力運動の哲学のもとに国民を団結させ、間違いなくイギリスの占領に決定的な圧力をかけた。これらの運動は、法律や処罰のために自然な終結を迎える前に中止されることが多かったため、インドの独立という主要な目的を達成できなかった。イギリス統治後期には、イギリスとインド間の貿易の逆転や、1935年のインド統治法によってイギリスの納税者に押し付けられたインド軍の海外派遣費用などの経済的要因がイギリスの統治にますます大きな影響を与えていたが、統一抵抗は、インドをめぐる連帯を達成できなかったイギリスの失敗の拡大する格差をさらに浮き彫りにした。
1942年7月14日、アブル・カラム・アザド議長がガンジーを支持していたインド国民会議執行委員会（インド国民会議の執行委員会）は、イギリス政府からの完全独立を要求する決議を採択し、イギリスが要求に応じない場合は大規模な市民的不服従を提案した。1942年8月8日、マハトマ・ガンジーがインド人による即時自治とインド人を第二次世界大戦に送ることに反対するよう呼びかけたことに応えて、インドで市民的不服従運動であるインド撤退運動（バーラト・チョード・アンドラン）が始まった。他の主要政党はインド撤退計画を拒否し、藩王国、官僚、警察と同様に、ほとんどがイギリスと緊密に協力した。ムスリム連盟はイギリス領インド政府を支持し、急速に会員数を増やし、イギリスに対する影響力も拡大した。
イギリスはインド独立運動に対し、迅速に大量逮捕で対応した。10万人以上が逮捕され、巨額の罰金が科せられ、デモ参加者は公開鞭打ち刑に処された。数百人の民間人が暴力で殺害され、その多くは警察軍によって射殺された。数万人の指導者も逮捕され、1945年まで投獄された。最終的に、イギリス政府はインドは長期的には統治不可能であると認識し、戦後の時代における課題は、いかにして円滑かつ平和的に撤退するかとなった。[ 101 ] [ 102 ]
インド国民会議派の指導者で有名な詩人ハスラト・モハニとインド共産党の指導者スワミ・クマランナンドは、1921年にイギリスからの完全独立（プールナ・スワラージ）を要求し、全インド国民会議フォーラムでAICCのアフマダーバード大会中に決議案を提出した。[ 103 ]マグフール・アフマド・アジャジは、ハスラト・モハニが要求した「プールナ・スワラージ」の動議を支持した。[ 104 ]
1928年、VKクリシュナ・メノンはイギリスの支配からの完全な独立を要求するためにロンドンでインド連盟を設立した。 [ 105 ] [ 106 ]この組織は「戦前のイギリスでインド民族主義を推進した主要な組織」と評されている。[ 107 ]
サイモン委員会の勧告が拒否されたことを受け、連帯感を醸成するため、1928年5月にムンバイで全政党会議が開催された。会議では、モティラル・ネルーを委員長とする委員会が任命され、インドの憲法制定に着手した。インド国民会議のコルカタ大会では、イギリス政府に対し、1929年12月までにインドに自治領の地位を与えるよう要求し、従わない場合は全国的な市民不服従運動に直面すると警告した。
不満の高まりと地域的な運動の激化に伴い、完全な主権とイギリス統治の終結を求める声が国民からより強い支持を得た。 1929年12月のラホール大会で、インド国民会議は完全な自治を目標として採択した。そして、全国規模で市民不服従運動を開始する権限を執行委員会に与えた。1930年1月26日は、インド全土で「プールナ・スワラージ（完全な自治）」の日として祝われることが決定された。
ガンジー・アーウィン協定は1931年3月に署名され、政府は政治犯の釈放に同意した。マハトマ・ガンジーはこの協定により9万人以上の政治犯を釈放させることに成功した。[ 108 ]しかし、バガット・シン、スクデヴ・タパル、シヴァラム・ラジグルの死刑判決を撤回するよう求める彼の訴えはイギリスに受け入れられなかった。その後数年間、インド国民会議と政府は交渉を続け、1935年インド統治法が成立した。ムスリム連盟はインド国民会議がインド国民全員を代表しているという主張に異議を唱え、一方インド国民会議はムスリム連盟がすべてのムスリムの願望を代弁しているという主張に異議を唱えた。市民不服従運動はインド独立運動の新たな章を開いた。この運動はそれ自体では成功しなかったが、インド国民会議の指導の下、インド国民を団結させた。この運動により自治が再び話題となり、より多くのインド人がこの考えに賛同するようになった。この運動は、インド独立運動家たちがイギリス政府に対する内なる自信と力を回復させることを可能にした。さらに、この運動はイギリスの権威を弱め、インドにおける大英帝国の終焉を助けた。総じて、市民不服従運動は、ニューデリーに民衆の自決権における役割を納得させたため、インドの自治の歴史において重要な成果であった。[ 109 ]
1935年インド統治法は 、イギリス領インドを統治するための膨大かつ最終的な憲法制定の試みであり、緩やかな連邦制の確立、州の自治の実現、分離選挙による少数派の利益の保護という3つの主要な目標を掲げていた。藩王国とイギリス領インドを中央で統合することを目的とした連邦制の規定は、藩王の既存の特権を保護することに関する曖昧さのために実施されなかった。しかし、1937年2月に選挙が行われ、州の自治が現実のものとなった。インド国民会議派は5つの州で明確な過半数を獲得し、2つの州で優勢となり、一方、ムスリム連盟は振るわなかった。
In 1939, the Viceroy Linlithgow declared India's entrance into the Second World War without consulting provincial governments. In protest, the Congress asked all of its elected representatives to resign from the government. Muhammad Ali Jinnah, the president of the All-India Muslim League, persuaded participants at the annual Muslim League session at Lahore in 1940 to adopt what later came to be known as the Lahore Resolution, demanding the division of India into two separate sovereign states, one Muslim, the other Hindu; sometimes referred to as Two Nation Theory. Although the idea of Pakistan had been introduced as early as 1930, very few had responded to it.
In opposition to the Lahore Resolution, the All India Azad Muslim Conference gathered in Delhi in April 1940 to voice its support for a united India.[110] Its members included several Islamic organisations in India, as well as 1400 nationalist Muslim delegates;[111][112] the "attendance at the Nationalist meeting was about five times than the attendance at the League meeting."[113]
The All-India Muslim League worked to try to silence those Muslims who stood against the partition of India, often using "intimidation and coercion".[113][112] The murder of the All India Azad Muslim Conference leader Allah Bakhsh Soomro also made it easier for the All-India Muslim League to demand the creation of Pakistan.[113]
There is no real connection between these two unrests, labour, and Congress opposition. But their very existence and coexistence, explains and fully justifies the attention, which Lord Irwin gave to the labour problems.[114]
- - London Times, 29 January 1928
散発的な闘争はいくつかあったものの、イギリスの支配者に対する革命は20世紀初頭まで起こらなかった。インドの革命地下組織は20世紀最初の10年間で勢いを増し始め、ベンガル、マハラシュトラ、オリッサ、ビハール、ウッタル・プラデーシュ、パンジャブ、そして現在の南インドを含むマドラス管区でグループが出現した。さらに多くのグループがインド各地に散らばっていた。特に注目すべき運動は、 1905年のベンガル分割の頃のベンガルと、1907年以降のパンジャブで発生した。[ 115 ]前者の場合、都市部の中産階級であるバドラロク・コミュニティの教育を受けた聡明で献身的な若者たちが「典型的な」インドの革命家を形成したが、[ 115 ]後者はパンジャブの農村部と軍事社会で大きな支持基盤を持っていた。
ベンガルでは、1902年にベンガルの地元の青年グループやジム（アクラ）の集合体からアヌシラン・サミティが誕生し、東ベンガルと西ベンガル にそれぞれダッカ（現在のバングラデシュ）のダッカ・アヌシラン・サミティとカルカッタを中心とするジュガンタル・グループという、やや独立した二つの支部を形成した。オーロビンド・ゴーシュとその弟バリンドラ・ゴーシュのような民族主義者に率いられたサミティは、ベンガル文学のバンキムやヴィヴェーカーナンダが提唱したヒンドゥー教シャクタ哲学、イタリアの民族主義、岡倉覚三の汎アジア主義など、多様な哲学の影響を受けた。サミティは設立から10年以内に、ゴーシュ兄弟が率いていた初期のラージ官僚暗殺未遂事件を含め、インドにおけるイギリスの権益と行政に対する革命的テロ行為に数多く関与した。その一方で、マハラシュトラ州とパンジャブ州でも同様に過激な民族主義感情が高まった。 1909年12月、ナーシク地区の治安判事AMTジャクソンがアナント・カンヘレに射殺され、続いてロバート・デスクール・アッシュがヴァンチ・アイヤーの手によって殺害された。[ 116 ]
インド民族主義は、パリやロンドンにまで及ぶインド人社会に浸透していった。ロンドンでは、シャムジ・クリシュナ・ヴァルマの後援のもと、インド・ハウスがインド民族主義の大義のために暴力を擁護し正当化しているとして、ますます厳しい監視の目にさらされるようになった。この運動は、イギリスに留学するインド人学生やパリ在住のインド人社会のインド人駐在員の間で熱烈な支持を集めていた。1907年までに、インド民族主義者のビカジ・ルスタム・カマ夫人がロシアの革命家ニコライ・サフランツキーと繋がりを持っていたことから、ベンガルの革命家やVD・サヴァルカル率いるインド・ハウスを含むインド人グループは、爆弾製造マニュアルを入手することができた。インド・ハウスはまた、武器や扇動的な文献の供給源でもあり、それらはインド国内で急速に拡散された。『インド社会学者』に加え、サヴァルカルの『バンデ・マタラム』や『殉教者よ！』といったパンフレットは、革命的暴力を称賛していた。当時インドで発生した暗殺を含むいくつかの政治的暴力事件には、インド・ハウスからの直接的な影響や扇動が指摘されている。[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]ボンベイでの裁判でサヴァルカルにかけられた2つの罪状のうちの1つは、 1909年12月にアナント・カンヘレによってナシクの地方判事AMTジャクソンが殺害された事件を幇助したことだった。使用された武器はイタリア人の運び屋を通じてインディア・ハウスに直接たどられた。インディア・ハウスの元居住者であるMPTアチャリヤとVVSアイヤルは、ロベール・デスクール・アッシュの殺害を含む政治的暗殺を支援し、影響を与えたとローラット報告書に記されている。 [ 116 ]パリとサフランツキのつながりは、1907年にベンガルで副総督サー・アンドリュー・フレイザーを乗せた列車を脱線させようとした事件に関与していたとフランス警察によって強く示唆された。[ 119 ]
海外の民族主義者の活動は、イギリス領インド軍のいくつかの現地連隊の忠誠心を揺るがしたと考えられている。[ 120 ]マダンラル・ディンラによるウィリアム・ハット・カーゾン・ワイリーの暗殺は大々的に報道され、インド民族主義に対する監視と弾圧が強化された。[ 121 ]これらに続いて、 1912年にインド総督の暗殺未遂事件が発生した。これに続いて、インド・ハウス、アヌシラン・サミティ、パンジャブの民族主義者、北米のインド人駐在員や労働者の間で高まった民族主義に形成されたネットワークの中核に続き、北米のガダル党で別の運動が出現し始め、ラシュ・ビハリ・ボースとララ・ハーディヤルが率いる第一次世界大戦の扇動陰謀で頂点に達した。
しかし、ガンディー運動の台頭により、さまざまな革命グループが徐々に吸収されていった。ベンガル・サミティは1920年代に暴力の哲学から脱却し、そのメンバーの多くはインド国民会議派やガンディーの非暴力運動に深く共感するようになった。1922年のガンディーの非協力運動の崩壊後、革命的民族主義的暴力が再び台頭した。ベンガルでは、スーリヤ・センとヘム・チャンドラ・カヌンゴの指導の下、サミティと関係のあるグループが再編成された。一連の暴力事件は、1920年代初頭のベンガル刑法改正につながり、インド防衛法の投獄と拘留の権限が復活した。北インドでは、パンジャブとベンガルの革命組織の残党が再編成され、特にサチンドラナート・サニヤルが中心となって、北インドでチャンドラシェカール・アザドと共にヒンドゥスタン共和協会を設立した。
HSRAは左翼思想の影響を強く受けていた。ヒンドゥスタン社会主義共和協会（HSRA）はチャンドラシェカール・アザドの指導の下で結成された。カコリ列車強盗は主にHSRAのメンバーによって行われた。ベンガル出身のコングレス党指導者数名、特にスバス・チャンドラ・ボースは、この時期に革命組織とつながり、支援を与えていたとしてイギリス政府から非難された。暴力と過激な思想は1930年代に復活し、サミティとHSRAの革命家たちはチッタゴン武器庫襲撃事件やカコリ陰謀事件、イギリス領インドの行政やラージ当局に対するその他の企てに関与した。サチンドラ・ナート・サニヤルは、バガット・シンやジャティンドラ・ナート・ダスなど、ヒンドゥスタン社会主義共和軍（HSRA）の革命家たちを指導し、武器訓練や爆弾の作り方なども教えた。[ 122 ]バガット・シンとバトゥケシュワル・ダットは、 1929年4月8日、中央立法議会内に爆弾を投げ込み、公共安全法案と貿易紛争法案の可決に抗議し、「インキラブ・ジンダバード」のスローガンを叫んだが、爆弾事件で死傷者は出なかった。バガット・シンは爆弾事件後に投降し、裁判が行われた。スクデヴとラジグルも、爆弾事件後の捜索活動中に警察に逮捕された。裁判（中央議会爆弾事件）の後、バガット・シン、スクデヴ、ラジグルは1931年に絞首刑に処された。アッラーマ・マシュリキは、特にイスラム教徒を自治運動に導くためにカクサール・テフリクを設立した。 [ 123 ]そのメンバーの一部は、当時スバス・チャンドラ・ボースが率いていたインド国民会議派に移り、他のメンバーは共産主義により近い立場をとった。ジュガンタル支部は1938年に正式に解散した。1940年3月13日、ウダム・シンはマイケル・オドワイヤーを射殺した（インド国外で起きた最後の政治的殺人）。オドワイヤーは一般的にアムリトサル虐殺の責任者とされている。ロンドンで始まった。しかし、革命運動は徐々にガンディー運動へと広がっていった。1930年代後半に政治情勢が変化すると、主流派の指導者たちはイギリスが提示したいくつかの選択肢を検討し、宗教政治が介入するようになり、革命活動は徐々に衰退していった。かつての革命家の多くは、インド国民会議派や他の政党、特に共産党に加わり、主流政治に加わった。一方、多くの活動家は全国各地の刑務所に拘留された。イギリスに拠点を置くインド人は、インド連盟やインド労働者協会に加わり、イギリスで革命活動に参加した。[ 124 ]
設立後間もなく、これらの組織は大規模な警察および諜報活動の標的となった。アヌシラン・サミティに対する作戦では、カルカッタ警察の特別支部が設立された。インディア・ハウスに対する諜報活動では、後に独立インドで情報局となるインド政治情報局が設立された。ガダル運動やインド革命家に対する諜報活動や任務を指揮したのはMI5(g)部門であり、一時期はピンカートン探偵社も関与していた。インド革命家に対する警察および諜報活動を指揮した、あるいは様々な時期に関与した著名な将校には、ジョン・アーノルド・ウォリンジャー、ロバート・ネイサン卿、ハロルド・スチュアート卿、ヴァーノン・ケル、チャールズ・スティーブンソン・ムーア卿、チャールズ・テガート卿、そしてW・サマセット・モームなどがいる。第一次世界大戦中、ベンガルにおけるサミティの活動がもたらした脅威と、パンジャブにおけるガダール蜂起の脅威を受けて、 1915年インド防衛法が制定された。この措置により、同組織に関係する多くの革命家が逮捕、拘禁、流刑、処刑され、東ベンガル支部は壊滅的な打撃を受けた。戦後、ローラット委員会は、ベンガルにおけるサミティの復活とパンジャブにおけるガダール運動の復活を阻止するため、インド防衛法（ローラット法）の適用範囲を拡大することを勧告した。
1920年代、アッルリ・シタラマ・ラジュは1922年から1924年にかけてのマニャム反乱を率い、その間、部族の指導者やその他の同調者の一団がイギリス領インドに対してゲリラ戦を繰り広げた。地元の人々はラジュを「マニャム・ヴィールードゥ」（「ジャングルの英雄」）と呼んだ。1882年のマドラス森林法の成立後、森林における部族民の自由な移動が制限されたため、彼らは移動耕作を伴う伝統的なポドゥ（焼畑）農業システムに従事することができなくなった。ラジュはマドラス管区（現在のアーンドラ・プラデーシュ州アッルリ・シタラマ・ラジュ地区）のマニャム森林で抗議運動を開始した。ベンガルの革命家たちの愛国心に触発されたラジュは、チンタパッレ、ランパチョダヴァラム、ダンマナパッリ、クリシュナデヴィペタ、ラジャヴォマンギ、アダティーガラ、ナルシパトナム、アンナヴァラム周辺の警察署を襲撃した。ラジュとその仲間たちは銃と弾薬を盗み、ダンマナパッリ近郊でスコット・カワードを含む数人のイギリス領インド軍将校を殺害した。[ 125 ]イギリス軍の作戦は1922年12月からほぼ1年間続いた。ラジュは最終的にチンタパッリの森でイギリス軍に捕らえられ、木に縛り付けられてライフルで射殺された。[ 125 ]
カッラーラ・パンゴード闘争は、インド政府に対する約39の抗議運動の一つであった。内務省は後に、インド全土で発生した約38の運動／闘争を、自治権獲得によってイギリス領インド帝国を終焉させたものとして認定した。
ヴァンチナタンは、ポケットから見つかった手紙の中で次のように述べている。
私は祖国へのささやかな貢献として、自らの人生を捧げます。この責任は私一人にあります。イギリスの異教徒どもが我が国を占領し、ヒンドゥー教徒のサナタナ・ダルマを踏みにじり、破壊している。すべてのインド人はイギリス人を追い出し、スワラージヤムを獲得し、サナタナ・ダルマを復興しようと努めている。我々のラーマン、シヴァージー、クリシュナン、グル・ゴーヴィンダン、アルジュナは、すべてのダルマを守りながらこの地を統治したが、この地では、異教徒であり牛の肉を食べるジョージ 5世を戴冠させようとしている。3000人のマドラス人が、ジョージ5世が我が国に上陸次第、彼を殺害すると誓った。我々の意図を他の人々に知らしめるため、この集団の中で最も取るに足らない私が、今日この行為を行った。これはヒンドゥスタンのすべての人々が自らの義務と考えるべきだ。かつて偉大な皇帝 たちが統治したこの栄光ある地で、牛食いのジョージ5世の戴冠式を祝うためにここに来たアシェを、私は殺害する。これは、この聖なる土地を奴隷にしようと企む者たちの運命を彼らに理解させるためだ。私は彼らの中でも最も取るに足らない存在だが、アッシュを殺すことでジョージに警告したいのだ。ヴァンデ・マタラム。ヴァンデ・マタラム。ヴァンデ・マタラム
1937年、州議会選挙が行われ、インド国民会議派は11州のうち7州で政権を握った。これは、インド国民が完全な自治を支持していることを示す強い証拠となった。
第二次世界大戦が始まると、リンリスゴー総督は選出されたインド代表に相談することなく、一方的にインドをイギリス側の交戦国と宣言した。リンリスゴーの行動に反対し、インド国民会議派の指導部全員が州政府と地方政府から辞任した。対照的に、イスラム教徒とシーク教徒は戦争努力を強く支持し、ロンドンで大きな地位を獲得した。国民会議派に反して、何百万ものインド人が戦争努力を支持し、実際、イギリス領インド軍は戦争中に250万人の兵士を擁する最大の志願兵部隊となった。[ 126 ]
特に1940年のバトル・オブ・ブリテンの際、ガンジーは党内外から上がってきた大規模な市民不服従運動の呼びかけに抵抗し、破壊されたイギリスの灰燼の中からインドの自治を求めるつもりはないと述べた。1942年、インド国民会議派はインドを去れ運動を開始した。多少の暴力行為はあったものの、イギリス政府は弾圧を行い、主要な全国的・地方的指導者を含む数万人の国民会議派指導者を逮捕した。彼らは1945年に戦争終結が見えるまで釈放されなかった。
自治運動には、パンディット・ラム・プラサード・ビスミルの指導の下、ラジェンドラ・ラヒリが首謀者となったインドの若者たちによるカコリ陰謀事件（1925年8月9日）や、かつてインド国民会議派の指導者であったネタージ・スバス・チャンドラ・ボースを主宰者とするアザド・ヒンド運動が含まれる。ボースは、戦時中の初期の段階から枢軸国側に加わり、イギリスと戦った。
インド独立運動（バーラト・チョード・アンドランとも呼ばれる）は、インドで1942年8月8日に始まった市民的不服従運動で、インド人による即時自治と第二次世界大戦へのインド人派遣反対を求めるガンジーの呼びかけに応じたものであった。ガンジーはすべての教師に学校を辞めるよう、また他のインド人にもそれぞれの仕事を辞めてこの運動に参加するよう求めた。ガンジーの政治的影響力により、彼の呼びかけには国民のかなりの割合が応じた。さらに、インド国民会議派はインド独立運動を主導し、イギリスにインドからの撤退と政治権力の代表制政府への移譲を要求した。
この運動の間、ガンジーとその支持者たちはイギリスの支配に対して非暴力主義を貫き通した。この運動の中で、ガンジーは有名な「やるか死ぬか！」というメッセージを発し、このメッセージはインド社会全体に広まった。さらに、この運動は女性たちにも直接向けられ、「インドの自由のための規律ある兵士」として、彼女たちは（イギリスの支配に対する）独立戦争を継続させなければならないと訴えた。
戦争勃発時、インド国民会議派は1939年9月のワルダでの作業委員会の会合で、ファシズムとの戦いを条件付きで支持する決議を採択したが[ 127 ] 、その見返りに自治を要求したところ拒否された。1942年3月、ますます不満を募らせるインド亜大陸が戦争に消極的にしか参加せず、ヨーロッパと東南アジアの戦況が悪化し、特にヨーロッパのインド軍とインド亜大陸の民間人の間で不満が高まっていることに直面し、英国政府はスタッフォード・クリップス率いる代表団をインドに派遣した。これはクリップス使節団として知られるようになった。使節団の目的は、戦争中の全面的な協力を得る代わりに、国王と総督から選出されたインド議会への権力の漸進的な委譲と分配をインド国民会議派と交渉することであった。しかし、交渉は失敗に終わった。自治に向けた期限や放棄する権限の定義といった主要な要求に対処できず、インド運動にとって全く受け入れられない限定的な自治領の地位を提示するにとどまったからである。[ 128 ]イギリス領インド政府に要求に応じさせ、完全な自治に関する明確な決定を得るために、インド国民会議はインド独立運動を開始することを決定した。
この運動は、連合国の戦争努力を人質に取り、イギリス政府を交渉のテーブルに着かせることを目的としていた。ガンジーがこの運動に予見した確信を示す、断固とした非暴力抵抗の呼びかけは、8月8日にボンベイのゴワリア・タンク・マイダン（後にオーガスト・クランティ・マイダン（8月革命広場）と改名）で発せられた「やるか死ぬか」という彼の呼びかけに最もよく表されている。しかし、ガンジーの演説から24時間も経たないうちに、全国レベルだけでなく、ほぼすべての国民会議派指導部が拘束され、国民会議派の大半は戦争の残りの期間を刑務所で過ごすことになった。
1942年8月8日、全インド国民会議委員会（AICC）のムンバイ大会で「インドを去れ」決議が採択された。この草案では、イギリスが要求に応じなければ大規模な市民不服従運動を開始するとされていた。しかし、これは極めて物議を醸す決定だった。ムンバイのゴワリア・タンクで、ガンジーはインド国民に非暴力の市民不服従運動を行うよう呼びかけた。ガンジーは民衆に対し、主権国家の市民として行動し、イギリスの命令に従わないよう訴えた。すでに日本軍のインド・ビルマ国境への進軍に警戒していたイギリスは、翌日、プネーのアガ・カーン宮殿でガンジーを投獄することで対応した。国民会議党の執行委員会、すなわち全国指導部は全員逮捕され、アフマドナガル要塞に投獄された。彼らはまた、党を全面的に禁止した。国民会議党の主要指導者全員が逮捕され、拘留された。大衆が指導者を失ったため、抗議活動は暴力的な様相を呈した。全国各地で大規模な抗議活動やデモが行われた。労働者は一斉に欠勤し、ストライキが呼びかけられた。この運動では、広範囲にわたる破壊行為も発生し、インドの地下組織は連合軍の補給部隊に爆弾攻撃を行い、政府庁舎が放火され、送電線が切断され、輸送・通信線が遮断された。混乱は数週間で収束し、戦争遂行にはほとんど影響を与えなかった。この運動はすぐに指導者のいない抵抗運動となり、ガンジーの非暴力の原則から逸脱する行為が数多く発生した。国内の多くの地域で、地元の地下組織が運動を引き継いだ。
他の主要政党はすべてインド撤退計画を拒否し、藩王国、官僚、警察と同様に、ほとんどがイギリスと緊密に協力した。ムスリム連盟はイギリス領インド帝国を支持し、急速に会員数とイギリスに対する影響力を拡大した。[ 129 ] [ 130 ]
インド独立運動には、インドの自治を求めて闘っていた複数の政治勢力から反対があった。ヒンドゥー・マハサバーのようなヒンドゥー民族主義政党は公然とこの呼びかけに反対し、インド独立運動をボイコットした。[ 131 ]当時ヒンドゥー・マハサバーの会長であったヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルは、「持ち場を守れ」と題する手紙を書き、地方自治体、地方議会、または軍隊に所属するヒンドゥー・サバーのメンバーに対し、全国各地で「持ち場を守り」、いかなる場合でもインド独立運動に参加しないよう指示した。[ 131 ]
もう一つのヒンドゥー民族主義組織であり、マハサバー傘下のラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング（RSS）は、1925年にKBヘドゲワールによって設立されて以来、反英インド自治運動から距離を置く伝統を持っていた。 1942年、 MSゴルワルカル率いるRSSは、インド独立運動にも完全に参加しなかった。ボンベイ政府（英国）は、RSSのこうした姿勢を評価し、次のように述べている。
サングは法律を厳守し、特に1942年8月に発生した騒乱への参加を控えてきた。[ 132 ]
英国政府は、RSS は英国に対するいかなる市民的不服従も支持しておらず、したがって、他の政治活動 (たとえ好ましくないものであっても) は無視できると述べた。[ 133 ]さらに、英国政府は、インド国民会議が開始し戦った反英運動の時期に組織されたサングの集会では、
講演者たちはサングのメンバーに議会運動から距離を置くよう促し、これらの指示は概ね守られた。[ 133 ]
そのため、英国政府はRSSとヒンドゥー・マハサバーに対して一切弾圧を行わなかった。
当時RSSの最高指導者（サールサンガチャラク）であったMSゴルワルカルは、後にRSSがインド独立運動に参加しなかったことを公然と認めた。しかし、インド独立運動中のこのような態度は、一般のインド国民だけでなく、組織内の一部のメンバーからも、RSSに対する不信感と怒りを招いた。ゴルワルカル自身の言葉によれば、
1942年にも、多くの人々の心には強い感情があった。当時も、サングの日常業務は続いた。サングは直接的な行動は取らないと決めた。「サングは活動しない人々の組織であり、彼らの話には実質がない」という意見は、部外者だけでなく、我々のスワヤムセヴァクからも聞かれた。[ 134 ] [ 135 ]
インド独立運動（クイット・インディア運動）の最中、インド各地でイギリス当局者に対する暴力事件が複数発生した。イギリスは数万人の指導者を逮捕し、1945年まで投獄した。最終的に、イギリス政府はインドを長期的に統治することは不可能だと悟り、戦後における課題は、いかにして円滑かつ平和的に撤退するかということになった。
インドの第一次世界大戦参戦は、スバス・チャンドラ・ボースによって強く反対された。ボースは1938年と1939年にインド国民会議派の議長に選出されたが、後に国民会議派との意見の相違から辞任した。しかし、彼は生涯を通じて国民会議派に感情的に深く結びついていた。辞任後、彼は主流派の国民会議派指導部から分離した独自の派閥であるフォワード・ブロックを結成した。フォワード・ブロックは、社会主義的な見解を持つ元国民会議派指導者たちの拠点であった。[ 136 ]ボースは その後、全インド・フォワード・ブロックを設立した。1940年、カルカッタのイギリス当局はボースを自宅軟禁下に置いた。しかし、彼は脱出し、アフガニスタンを経由してナチス・ドイツに向かい、イギリスと戦うための軍隊を編成するためにヒトラーとムッソリーニの支援を求めた。エルヴィン・ロンメルのインド人捕虜からなる自由インド軍団が結成された。ドイツの軍事力が劇的に衰退した後、ドイツによるインドへの地上侵攻は不可能になった。ヒトラーはボースに日本へ行くよう助言し、ボースを輸送するための潜水艦が手配され、ボースは日本の東南アジアに渡り、そこでアザド・ヒンド政府を樹立した。亡命中の暫定自由インド政府は、日本の協力部隊を再編成した。インド国民軍は、日本の支援を受けて、東南アジアにいるインド人捕虜と志願したインド人亡命者で構成されていた。その目的は、国民の不満を煽り、イギリス領インド軍兵士の間で反乱を起こさせる戦闘部隊としてインドに到達することであった。
INAは、ビルマのアラカン地方の森林地帯やアッサム地方で、イギリス領インド軍を含む連合軍と交戦し、日本軍第15軍と共にインパールとコヒマを包囲した。戦争中、アンダマン・ニコバル諸島は日本軍に占領され、INAに引き渡された。
藤原のようなインド大義に献身していた日本の将校でさえ、ボースを軍事的に無能で非現実的で頑固な人物であり、自分のニーズや問題しか見えず、日本人がそうしなければならないような戦争の全体像を把握できない人物だと見ていた。[ 137 ]
INAは、兵站の混乱、日本軍からの物資不足、訓練不足のために失敗した。[ 138 ]アザド・ヒンド・ファウジは1945年にシンガポールでイギリス軍に無条件降伏した。スバス・チャンドラ・ボースは、 1945年8月18日、過積載の日本軍機が日本統治下のフォルモサ（現在の台湾）に墜落し、3度の火傷により死亡した。
INAのメンバーに対する裁判は1945年後半に始まり、主要人物であるシャー・ナワズ・カーンとプレム・サハガルの悪名高い合同軍法会議も含まれていた。テージ・バハドゥル・サプル、アルナ・アサフ・アリ、ジャワハルラール・ネルーを含む数人の国民会議派メンバーがINAメンバーの釈放に重要な役割を果たした。[ 139 ]
1946年2月18日、ボンベイ（ムンバイ）港の艦船および陸上施設で、インド海軍のインド人水兵による全面ストライキとそれに続く反乱が起こったが、これは失敗に終わった。ボンベイでの最初の火種から、反乱はカラチからカルカッタまでイギリス領インド全土に広がり、支持を得て、最終的には78隻の艦船、20の陸上施設、1万人の水兵が巻き込まれた。[ 140 ] [ 141 ]
そのため、反乱が終結した後も、騒乱、大規模なストライキ、デモ、そして反乱兵への支持は数日間続いた。これに加えて、イギリス領インド軍はもはや危機対応において全面的に頼れる存在ではなく、むしろ政治的解決のシナリオから急速に逸脱しつつある国で、混乱を引き起こす火種となる可能性が高いことを政府に明確に示していたと評価できるだろう。[ 142 ]
反乱は、反乱を起こした船員たちがイギリス当局に降伏したことで終結した。インド国民会議派とムスリム連盟は、インド人船員たちを説得して降伏させた。両組織は、騒乱がもたらす政治的・軍事的リスクを理由に、この反乱を非難した。
1947年6月3日、最後のイギリス領インド総督であるルイス・マウントバッテン子爵は、イギリス領インドのインドとパキスタンへの分割を発表した。 1947年インド独立法が速やかに可決され、1947年8月14日午前11時57分にパキスタンは独立国家として宣言された。そして1947年8月15日午前0時2分、インドは主権を有する民主主義国家となった。最終的に、8月15日はインドの独立記念日となり、イギリス領インドの終焉を告げる日となった。また、8月15日には、パキスタンとインドはともにイギリス連邦に留まるか脱退するかを選択する権利を得た。
ヒンドゥー教徒、シーク教徒、イスラム教徒の間で激しい衝突が続いた。ジャワハルラール・ネルー 首相とヴァッラブバーイー・パテル副首相は、移行期間中、マウントバッテンにインド総督として留任するよう要請した。マウントバッテンは1948年6月にラジャゴパラチャリに交代した。1947年5月、ネルーは、制憲議会への参加を拒否する藩王国は敵国として扱われると宣言した。パテルは、藩王国をインド連邦に組み入れる責任を負い、「ベルベットの手袋に包まれた鉄の拳」政策でその取り組みを主導した。インドは、ジュナーガド、ハイデラバード州（ポロ作戦）、カシミール（加盟協定）をインドに統合するために軍事力を行使した。[ 143 ]
著名な弁護士、改革者、ダリット指導者であるBRアンベードカルが率いる制憲議会は、独立インドの憲法制定を主導する任務を負った。制憲議会は1949年11月26日に憲法草案作成を完了し、1950年1月26日にインド共和国が正式に宣言された。制憲議会はラジェンドラ・プラサードを選出し、ラジャゴパラチャリ総督の後任としてインド初代大統領に就任した。その後、フランスは1951年にシャンデルナゴールを、1954年までにポンディシェリとその残りのインド植民地を割譲した。インド軍は1961年にゴアとポルトガルの他のインド領を併合し、 1975年にインドがナトゥラ峠とチョラ峠で中国に勝利した後、シッキムはインド連邦への加入を投票で決定した。
1947年の自治後、インドは英連邦に留まり、それ以来、英国とインドの関係は友好的になった。両国は相互利益のために関係強化を目指す分野が数多くあり、文化や社会的なつながりも強い。英国には160万人以上のインド系住民がいる。2010年、デービッド・キャメロン首相はインドと英国の関係を「新たな特別な関係」と表現した。[ 144 ]
歴史家たちは、1806年以前にイギリス人によって殺害された殉教者はいなかったため、彼は実際にはこの国の独立運動における最初の殉教者であると主張している。
しかしながら、概してイスラム教徒の多いインドは、インド国民会議とその要求に対して距離を置くか、あるいは不信感を抱いていた。
彼ら[Khudiram BasuとPrafulla Chaki]はキングスフォードのものと似た爆弾を馬車に投げつけた... Khudiramは... 死刑を宣告され、絞首刑に処された。
この記事には、パブリックドメインにあるこの情報源からのテキストが含まれています。ムスリム会議の決議の1つにも反映されていた。
しかし、この本は、インド分割に断固反対した一人のイスラム指導者、シンド人指導者アッラー・バクシュ・ソムロの役割を称えるものである。アッラー・バクシュは地主の家系に属していた。彼は1934年にシンド人民党を設立し、後に「イッティハド」または「統一党」として知られるようになった。…アッラー・バクシュは、宗教に基づいてインドを分割してパキスタンを創設するというムスリム連盟の要求に完全に反対した。その結果、彼はアザド・ムスリム会議を設立した。1940年4月27日から30日にかけてデリーで開催されたその会合には、約1400人の代表が参加した。彼らは主に下層カーストと労働者階級に属していた。インド・イスラム教の著名な学者であるウィルフレッド・カントウェル・スミスは、代表者たちが「インドのイスラム教徒の大多数」を代表していたと考えている。会議に出席した人々の中には、多くのイスラム神学者の代表者もおり、女性も審議に参加した。シャムスル・イスラムは、全インド・ムスリム連盟が、分割要求に対するイスラム教徒の反対を封じ込めるために、時に脅迫や強制を用いたと主張している。彼は、ムスリム連盟のそのような戦術を「恐怖政治」と呼んでいる。彼は、インド分割に反対し続けているクダイ・キドマトガルを含む北西辺境州など、インド全土から例を挙げている。
ウィキメディア・コモンズにあるインド独立運動関連のメディア
ウィキクォートに掲載されているインド独立運動に関する引用文
