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サロジニ・ナイドゥ（旧姓チャトパディヤイ）（ベンガル語発音：[ ʃɔrod͡ʒini ]；[ 1 ] 1879年2月13日 - 1949年3月2日）[ 2 ]は、インドの政治活動家であり詩人であり、インド独立後に統一州の初代知事を務めた。彼女はイギリス領インド帝国に対するインド独立運動で重要な役割を果たした。彼女はインド国民会議の議長を務め、州知事に任命された最初のインド人女性である。
ハイデラバードのベンガル人家庭に生まれたナイドゥは、マドラス、ロンドン、ケンブリッジで教育を受けた。イギリスで女性参政権運動家として活動した後、インド独立を目指す国民会議派の運動に身を投じた。彼女は国民運動に参加し、マハトマ・ガンディーとスワラージ（自治）の理念に共鳴した。1925年に国民会議派総裁に任命され、インドが独立を達成すると、1947年に統一州知事に就任した。
ナイドゥは詩人として文学的な才能を発揮し、その色彩豊かでイメージに富み、叙情的な詩作によってガンジーから「インドのナイチンゲール」という愛称で呼ばれるようになった。彼女の作品には、子供向けの詩から、愛国心や悲劇といったより深刻なテーマを扱った詩まで幅広く含まれている。1912年に出版された「ハイデラバードのバザールにて」は、彼女の最も人気のある詩の一つである。
サロジニ・ナイドゥは1879年2月13日にハイデラバードでアゴレナート・チャトパディヤイの娘として生まれた。[ 3 ]彼女の父親はベンガル地方ビクラムプルのブラフマンガオン（現在のバングラデシュ、ムンシガンジ）出身だった。[ 4 ]彼女の父親はベンガル・バラモンで、ニザム大学の学長だった。[ 3 ]彼はエディンバラ大学で理学博士号を取得していた。彼女の母親、バラダ・スンダリ・デヴィはベンガル語で詩を書いた。[ 3 ]
彼女は8人兄弟の長女だった。兄のヴィレンドラナート・チャトパディヤイは革命家で、もう一人の兄のハリンドラナートは詩人、劇作家、俳優だった。妹のスナリニとムリナリニは無声映画の女優だった。[ 5 ]もう一人の妹のスハシニはインド共産党の指導者だった。一家はハイデラバードで高く評価されていた。
サロジニ・ナイドゥは12歳だった1891年に大学入学資格試験に合格し、最高位の成績を収めた。[ 3 ] 1895年から1898年にかけて、ハイデラバード藩王の奨学金を得て、ロンドンのキングス・カレッジ、そしてケンブリッジのガートン・カレッジで学んだ。[ 6 ]イギリスでは、耽美主義運動や退廃主義運動の芸術家たちと出会った。[ 7 ]
チャットパディヤイは1898年にハイデラバードに戻った。[ 8 ]同年、彼女はイギリス滞在中に知り合った医師のゴビンダラジュ・ナイドゥ（アンドラ・プラデーシュ州マチリパトナム出身）と結婚した。[ 3 ]この結婚は「画期的でスキャンダラス」と呼ばれた異カースト間の結婚だった。[ 8 ]両家ともこの結婚を承認し、結婚生活は長く円満だった。二人の間には5人の子供がいた。[ 3 ]娘のパドマジャもインド独立運動に参加し、独立後のインドでいくつかの政府の役職を務めた。
1904 年以降、ナイドゥはますます人気のある演説家となり、インドの独立と女性の権利、特に女性の教育を推進した。[ 3 ]彼女の演説は、しばしばニャーヤの論理の 5 部構成の修辞構造に従って議論を構成した。[ 9 ]彼女は1906 年にカルカッタでインド国民会議とインド社会会議で演説した。 [ 3 ]洪水救援のための社会活動により、1911 年にカイサル・イ・ヒンド勲章を授与されたが[ 3 ] 、後に 1919 年 4 月に起きたジャリヤーンワーラー・バーグ虐殺に抗議して返還した。彼女は 1909 年にムトゥラクシュミ・レッディ と会い、1914 年にマハトマ・ガンディーと会い、ガンディーが政治活動への新たな決意を鼓舞したと述べている。[ 10 ]彼女はインド国民会議初のインド人女性議長であり、インド国民会議会議の議長を務めた初のインド人女性であった。
レディと共に、彼女は1917 年にインド女性協会の設立に尽力した。 [ 3 ] [ 11 ]同年後半、ナイドゥはホームルール連盟とインド女性協会の会長を務めていた同僚のアニー・ベサントと共に、イギリスのロンドンにある合同特別委員会で普通選挙を提唱した。また、マドラス特別州議会で、イギリスの政治改革を求めるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の共同 要求であるラクナウ協定を支持した。 [ 3 ]公の場での演説家として、ナイドゥの演説は、その個性と詩を取り入れていることで知られていた。
ナイドゥは、詩作と弁論の才能を活かして、民族主義運動と並行して女性の権利を推進した。1902年、ナイドゥは民族主義運動の重要な指導者であるオム・シャンティに促されて政界入りした。 [ 12 ] 1906年、ナイドゥはカルカッタ社会評議会で演説し、インド人女性の教育を提唱した。[ 13 ]演説の中で、ナイドゥは運動全体の成功は「女性問題」にかかっていると強調した。[ 14 ]ナイドゥは、真の「国家建設者」は男性ではなく女性であり、女性の積極的な協力がなければ民族主義運動は無駄になると主張した。[ 14 ]ナイドゥの演説は、インドの民族主義は女性の権利に依存しており、インドの解放は女性の解放と切り離せないと主張した。[ 15 ]この理由から、女性運動は独立運動と並行して発展した。[ 7 ]
1917年、ナイドゥはインド女性協会の設立を支援し、ついに女性たちが不満を話し合い、権利を要求する場が設けられた。[ 16 ]同年、ナイドゥは改革について話し合うため、インド担当国務長官エドウィン・モンタギューとインド総督チェルムズフォード卿と会談した女性代表団のスポークスパーソンを務めた。 [ 17 ]代表団はインドにおける自治の導入に対する女性の支持を表明し、インド国民に投票権を与えるべきであり、その中には女性も含まれるべきだと要求した。[ 18 ]代表団の後に、要求を支持する公開集会や政治会議が開催され、大きな成功を収めた。[ 19 ]
1918年、ナイドゥはボンベイ州会議の第18回会合とボンベイで開催されたインド国民会議の特別会合に女性参政権に関する決議案を提出した。 [ 17 ]この決議案の目的は、インドの男性が女性の権利に反対していないことをモンタギューに示すために、会議が女性参政権を支持していることを記録に残すことであった。 [ 20 ]会議での演説で、ナイドゥは古代インドにおける「政治的および精神的統一をもたらす上での女性の影響」を強調した。[ 21 ]彼女は、インドでは女性が常に政治生活において重要な役割を果たしてきたため、女性参政権は伝統に反するのではなく、ずっと自分たちのものであったものを単に返還するだけだと主張した。[ 22 ]
ボンベイ特別会議での演説で、ナイドゥは「参政権は人権であり、一方の性別だけの独占ではない」と主張した。[ 23 ]彼女はインドの男性に人間性を反省し、女性に属する権利を回復するよう求めた。演説を通して、ナイドゥは女性が求めているのは投票権だけであり、男性の邪魔になるような特別な特権ではないと安心させることで、不安を和らげようとした。[ 7 ]実際、ナイドゥは女性がナショナリズムの基盤を築き、女性参政権を国家にとって不可欠なものにすると提案した。[ 24 ]インド国民会議、ムスリム連盟などが支持するインドにおける女性参政権への支持が高まっていたにもかかわらず、英国の委員会であるサウスボロー参政権委員会は女性に参政権を与えることに反対した。[ 17 ]
モンタギュー・チェルムズフォード改革には衝撃的な事実が明らかになった。当時、女性代表団は成功したように見えたが、改革では女性について一切触れられておらず、彼女たちの要求は完全に無視されていたのだ。[ 25 ] 1919年、ナイドゥはWIAの代表として、ロンドンの議会合同特別委員会に女性の参政権を訴えに行った。[ 17 ]彼女は委員会に覚書を提出し、インドの女性が投票権を得る準備ができているという証拠を提示した。[ 26 ]しかし、結果として制定された1919年インド統治法では、インド人女性に参政権は与えられず、代わりに州議会に決定が委ねられた。[ 17 ] 1921年から1930年の間、州議会は女性の参政権を承認したが、制限付きであった。実際に投票資格のある女性の数は非常に少なかった。[ 17 ]
1920年代、ナイドゥは女性の権利と政治的独立の両方を達成する手段として、民族主義運動に重点を置くようになった。[ 27 ]ナイドゥは1925年にインド国民会議のインド人女性初の議長となり、政治的発言者としての彼女の影響力の大きさを示した。[ 7 ]この頃には、インドの女性たちは運動にもっと積極的に参加し始めていた。女性指導者たちは全国的なストライキや非暴力抵抗運動を全国各地で組織し始めた。[ 27 ] 1930年、ナイドゥは女性たちを政治闘争に引き込むことを目的として女性たちに配布するパンフレットを書いた。[ 27 ]パンフレットには、最近まで女性は傍観者にとどまっていたが、今こそ参加して積極的な役割を果たさなければならないと書かれていた。[ 28 ]ナイドゥにとって、イギリスとの戦いを支援することは女性の義務だった。[ 28 ]このようにして、ナイドゥは女性を政治変革の担い手として主張し、女性をイギリスの支配からの独立闘争に効果的に結びつけた。[ 29 ]
ナイドゥはガンジー、ゴーパール・クリシュナ・ゴーカレー、ラビンドラナート・タゴール、サララ・デヴィ・チョードゥラーニーと親密な関係を築いた。[ 3 ] 1917年以降、彼女はガンジーのサティヤーグラハ運動に参加し、イギリスの支配に対する非暴力抵抗運動を行った。[ 3 ]ナイドゥは1919年に全インド自治連盟の一員としてロンドンへ行き、イギリスの支配からの独立を訴える活動を継続した。[ 8 ]翌年、彼女はインドで非協力運動に参加した。 [ 3 ]
1924年、ナイドゥはインド国民会議を代表して東アフリカ・インド国民会議に出席した。[ 8 ] 1925年、ナイドゥはインド国民会議初の女性議長となった。[ 3 ] 1927年、ナイドゥは全インド女性会議の創設メンバーとなった。[ 3 ] 1928年、彼女は非暴力抵抗運動を推進するために米国を訪れた。[ 8 ]ナイドゥはまた、1929年に南アフリカで開催された東アフリカ・インド国民会議の議長も務めた。
1930年、ガンジーは当初、塩の行進は肉体的に過酷で逮捕される危険性が高いとして、女性が参加することを許可したくなかった。 [ 3 ]ナイドゥやカマラデヴィ・チャトパディヤイ、クルシェド・ナオロジなどの他の女性活動家が彼を説得し、行進に参加した。[ 3 ] 1930年4月6日にガンジーが逮捕されたとき、彼はナイドゥを運動の新たな指導者に任命した。[ 9 ]
インド国民会議は、逮捕を理由にロンドンで開催された第1回円卓会議への参加を見送った。しかし、1931年には、ガンジー・アーウィン協定を受けて、ナイドゥと他の国民会議党指導者らは、アーウィン総督が議長を務める第2回円卓会議に参加した。ナイドゥは1932年にイギリスによって投獄された。 [ 3 ]
イギリスは1942年に、インド独立運動への参加を理由にナイドゥを再び投獄した。[ 3 ]彼女は21ヶ月間投獄された。[ 8 ]
彼女はビハール州代表としてインド制憲議会に選出されたが、憲法が最終決定され投票にかけられる前に亡くなった。彼女は1946年12月11日に制憲議会で唯一の演説を行った。[ 31 ]
1947年にインドがイギリスの支配から独立した後、ナイドゥは統一州（現在のウッタル・プラデーシュ州）の知事に任命され、インド初の女性知事となった。彼女は1949年3月に亡くなるまで（70歳で）その職を務めた。[ 3 ]
ナイドゥは12歳で執筆活動を始めた。彼女がペルシア語で書いた戯曲『マヘル・ムニール』は、ハイデラバード王国のニザームを感銘させた。
ナイドゥの詩は英語で書かれ、通常はイギリス・ロマン主義の伝統に則った叙情詩の形式をとっていたが、彼女は時にそれをインドの民族主義的な政治思想とどう調和させるかという課題に直面した。[ 7 ]彼女は、作品の中で豊かな感覚的イメージを鮮やかに用いること、そしてインドの情景を豊かに描写することで知られていた。[ 10 ] [ 32 ]彼女は詩人として高く評価され、「インドのイェイツ」とみなされていた。[ 9 ]
彼女の最初の詩集は1905年にロンドンで出版され、『黄金の敷居』というタイトルだった。[ 33 ]この出版はエドマンド・ゴスによって提案され、アーサー・シモンズによる序文が添えられていた。また、ジョン・バトラー・イェイツが描いた、フリルのついた白いドレスを着た十代のナイドゥのスケッチも含まれていた。彼女の2冊目の、そして最も強いナショナリズムを帯びた詩集『時の鳥』は1912年に出版された。 [ 7 ]これはロンドンとニューヨークの両方で出版され、「ハイデラバードのバザールにて」が含まれている。[ 34 ]彼女の生前に出版された最後の新しい詩集は『折れた翼』（1917年）である。この作品集には、第一次世界大戦中のインド軍の犠牲をインド国民に忘れないようにと呼びかけた詩「インドの贈り物」が含まれており、彼女は1915年にハイデラバード婦人戦争救援協会でこの詩を朗読したことがある。また、ムハンマド・アリー・ジンナーに捧げられた「目覚めよ！」も含まれており、彼女は1915年にインド国民会議で行った演説の結びとして、統一したインドの行動を促した。[ 7 ]彼女の出版された詩をすべて集めた作品集は、1928年にニューヨークで出版された。[ 35 ]ナイドゥの死後、彼女の未発表の詩は、娘のパドマジャ・ナイドゥが編集した『夜明けの羽根』 （1961年）にまとめられた。[ 36 ]
ナイドゥの演説は、1918年1月に『サロジニ・ナイドゥの演説と著作』として初めてまとめられ出版された。これは人気のある出版物で、1919年に増補改訂版が出版され[ 37 ]、さらに1925年にも再版された[ 38 ]。
ナイドゥは1949年3月2日午後3時30分（インド標準時）にラクナウの官邸で心停止により死去した。2月15日にニューデリーから戻った後、医師から安静にするよう勧められ、すべての公務がキャンセルされた。彼女の健康状態は著しく悪化し、3月1日の夜に激しい頭痛を訴えた後、瀉血が行われた。彼女は咳の発作の後、倒れた。ナイドゥは午後10時40分頃（インド標準時）に付き添いの看護師に歌を歌ってほしいと頼み、それで眠りについたと言われている。[ 46 ]その後、彼女は亡くなり、葬儀はゴマティ川で行われた。[ 47 ]
ナイドゥは「インドのフェミニストの著名人の一人」として知られている。[ 3 ]ナイドゥの誕生日である2月13日は、インドの歴史における女性の力強い声を称えるために女性の日として祝われている。[ 48 ]
作曲家のヘレン・サールズ・ウェストブルック（1889年～1967年）は、ナイドゥのテキストに曲をつけて「インヴィンシブル」という曲を作曲した。[ 49 ] 2021年から2022年にかけて、インド系アメリカ人の作曲家シュルティ・ラジャセカールは、ナイドゥの詩や演説のテキストを用いて、ナイドゥの生涯と独立運動を題材にした「サロジニ」という大規模な音楽作品を制作した。 [ 50 ] [ 51 ]
詩人として、ナイドゥは「インドのナイチンゲール」として知られていた。[ 52 ]エドマンド・ゴスは1919年に彼女を「インドで最も優れた現役詩人」と呼んだ。[ 53 ]
ナイドゥは、彼女の最初の詩集にちなんで名付けられたハイデラバード大学のキャンパス外の別館であるゴールデン・スレッショルドに記念されている。ゴールデン・スレッショルドは現在、ハイデラバード大学のサロジニ・ナイドゥ芸術コミュニケーション学部が入っている。 [ 54 ]また、ハイデラバードにあるサロジニ・デヴィ眼科病院も彼女にちなんで名付けられている。
1990年にパロマー天文台でエレノア・ヘリンによって発見された小惑星5647サロジニナイドゥは、彼女を記念して命名された。[ 55 ]公式命名理由は、2019年8月27日に小惑星センターによって公表された（MPC 115893）。[ 56 ]
2014年、Googleインドはナイドゥの生誕135周年を記念してGoogle Doodleを公開した。[ 57 ]
ナイドゥの最初の伝記であるパドミニ・セングプタ著『サロジニ・ナイドゥ：伝記』は1966年に出版された。[ 58 ]子供向けの伝記『サロジニ・ナイドゥ：ナイチンゲールと自由の闘士』は2014年にアシェット社から出版された。[ 59 ]
1975年、インド政府映画局はナイドゥの生涯についての20分間のドキュメンタリー「サロジニ・ナイドゥ – インドのナイチンゲール」をバグワン・ダス・ガルガ監督により制作した。[ 60 ] [ 61 ]
2020年、アカシュ・ナヤックとディラージ・ミシュラが監督し、ディピカ・チクリアがナイドゥ役で主演する伝記映画『サロジニ』が発表された。 [ 62 ]
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