アヌシラン・サミティの歴史

アヌシラン・サミティの歴史は、1902年の創設から1930年まで遡る。サミティは、20世紀最初の10年間にカルカッタで地元の青年グループとジム(アクラ)の集合体として始まった。しかし、その焦点は体育とメンバーの道徳的発達の両方にあった。創設当初から、インドの価値観を推進し、ラティや剣術などのインドのスポーツに焦点を当てようとした。また、メンバーにインドの歴史だけでなく、フランス革命、ロシアのニヒリズム、イタリア統一などのヨーロッパの自由主義の歴史を学ぶよう奨励した。創設後まもなく、革命的な暴力によってインドにおけるイギリス領インド帝国を終わらせようとする急進的な組織となった。第一次世界大戦後、メンバーが左翼イデオロギーやインド国民会議と密接に結びついたため、サミティは着実に衰退した。サミティは、20世紀後半から30年代にかけて、カルカッタ、チッタゴン、インド連邦諸州でいくつかの注目すべき事件に関与し、一時的に注目を集めた。サミティは1930年に革命社会党に解散した。

18 世紀初頭のムガル帝国の急速な衰退によって生じた空白により、インド亜大陸では新興勢力が台頭した。これらには、シク教連合、マラーター連合、ニザーミヤット、アウドとベンガルの地方ナワーブ、その他の小国などが含まれる。それぞれが、宗教的および民族的アイデンティティに影響された強力な地域勢力であった。しかし、最終的に支配的な勢力として台頭したのは東インド会社であった。18 世紀の大部分を通じてインドで実施された社会的、経済的、政治的変化の結果、インド中産階級が成長した。さまざまな背景やインドのさまざまな地域から来たにもかかわらず、この中産階級とそのさまざまな政治的指導者は、「インド人としてのアイデンティティ」の成長に貢献した。^[1]この国民的アイデンティティの概念の実現と洗練は、1800 年代の最後の数十年間にインドで高まるナショナリズムの波を助長した。^{[2] [3] [4]}

1857 年の蜂起の間、ベンガル自体は比較的平穏であったが、チッタゴン、ダッカ、その他いくつかの場所で小規模な蜂起が勃発した。しかし、その世紀の最後の四半世紀までに、インド政府はベンガル管区でしっかりと地位を確立し、教育を受けたベンガル人のバブ、中流階級のバドラロックコミュニティは、イギリス領インド全土の文民および行政機関を占める最大規模の人々であった。伝統的なイギリス人の固定観念では、ベンガル人種は「女々しいほどに弱々しい」、すべてのインド人種の中で最も戦闘的でないと考えられていた。しかし、ベンガル人が公的機関を結成し、抗議活動を組織する傾向は早くから注目されており、イギリス人の観察者の興味をそそった。1876 年には、スレンドラナート・バネルジーの指導の下、カルカッタでインド人協会が設立された。この組織は、学生と都市部の中流階級をうまく取り込み、彼らの代弁者として機能した。協会は学生や中流階級の紳士の非公式な支持層の代弁者となった。協会は1883年と1885年にインド国民会議を後援し、後にインド国民会議と合併した。^[5]当時のカルカッタはイギリス領インドの首都であり、組織化された政治の最も顕著な中心地であり、政治集会に出席した学生の一部は当時、体力と国家主義的感情の文化を育む「秘密結社」を組織し始めた。ベンガル全体では、1860年代から1870年代にかけて、若者を引き付けたイタリアのカルボナリに沿って意識的に設計されたアクラ、つまり体育館が多数出現した。 ^{[6]これらは、ベンガルの民族主義作家}バンキム・チャンドラ・チャトパディアイの著作や、イタリアの民族主義者ジュゼッペ・マッツィーニと彼の青年イタリア運動の作品に影響を受けた。これに後にスワミ・ヴィヴェーカーナンダの哲学と教えが加わり、「強い筋肉と鋼鉄の神経」を強調した。これはベンガルの若者の間で身体的改善と原始的な国民精神への関心の始まりを示し、ベンガルに押し付けられた植民地時代の女々しさという固定観念から脱却しようとする努力によって推進された。身体的健康は男らしさの回復の象徴であり、身体の制御を養い、国民的誇りと社会的責任と奉仕の感覚を育むための、より広い道徳的、精神的訓練の一部であった。^{[7] [8]}

カルカッタでは民族主義政治が急速に発展し、この都市は若いながらもまだ善良な運動の最も声高な中心地として発展していった。この州における国民会議派主導の運動の主要指導者はスレンドラナート・バンネジャとモティラル・ゴーシュであり、一方マハラシュトラ州ではフェロズシャー・メータ、ゴパール・クリシュナ・ゴーカレー、より急進的なバル・ガンガダル・ティラクなどの人物がボンベイとプーナの首相として台頭しつつあった。^[9]しかし、1800年代の最後の数十年間を通じて、秘密結社の概念と民族主義的暴力の傾向はマハラシュトラ州でより強かった。^[要出典]ティラク自身もボンベイのそのような結社と関係があった。^[10]マハーラーシュトラ州の結社の中で最も有名なのは、1900年にVDサヴァルカルがナシクで設立したミトラメーラ（友の会）である。この組織はアビナブ・バーラト協会として再編され、プーナに移転した。ベンガルにおける秘密結社の傾向はその間に鈍化し、存在していたものも目立った政治活動には関与しなかった。20世紀初頭のこの時期に、ベンガルで革命組織がかなりの力を持って出現した。^[11]

ベンガルで組織的な計画を持って設立された最初の革命組織の中には、ジャティンドラナート・バナージーとオーロビンド・ゴーシュが率いた組織があった。ゴーシュはベンガルの指導的改革者、ラジナラヤン・ボースの孫であった。セントポール大学で学び、ケンブリッジ大学キングス・カレッジを卒業したゴーシュは、1893年にインドに戻り、ボンベイで政治ジャーナリストとして短期間働いた。彼は、中流階級に限定され、実質的に下層階級のインド大衆を無視しているとして、国民会議派のエリート主義的な政治を批判した。ゴーシュにとって、国民会議派のメンバーが行った議論は軽薄であり、政治的目標を達成するための急進的で革命的な運動を主張した。^{[9] [12]}批判を和らげるよう圧力をかけられたゴーシュは、約10年間執筆活動を完全にやめてしまった。 1897年、オーロビンド・ゴーシュはバローダ・カレッジでフランス語の講師に就任し、1898年には同校の英語の教授代理に任命された。 ^[要出典] 1899年、ゴーシュはジャティンドラナート・バナージーと出会った。バナージーとゴーシュはともに、BGティラクが関わっていたボンベイの秘密結社のメンバーだった。^[10]ゴーシュとティラクはともに革命のプログラムについて同じ考えを持っていた。ともに秘密結社が好むテロ戦術とは異なる、組織的で規律ある蜂起を思い描いていた。ゴーシュの考えは、一般的な反乱と民衆の抵抗に支えられたゲリラ戦による軍事蜂起、そして可能であればインド軍を反乱に巻き込むことに向けられていた。こうした計画の基盤は「革命的宣伝と募集」であり、若いベンガル人はいざというときに役立つ活動の訓練を受けることになっていた。ゴーシュは乗馬、体力トレーニング、各種の運動、訓練、組織的運動といった活動を重視した。彼は、インドが勃興するまでにこの計画が最大30年かかることを予見していた。^[13]ティラクと、カシ・ラオ・ジャダフとマダブ・ラオという名の仲間2人の助けを借りて、ゴーシュは1899年9月に、ジャティンドラナート・バナージーが偽造書類でバローダ藩王国の軍隊に入隊できるよう手配した。 ^{[14]ティラク自身もマダブ・ラオがロシアの軍事学校に入学できるよう手配し、最終的には}ベルンのスイス陸軍士官学校に入学させることに成功した。^{[10]ゴーシュは}バローダのガイクワールと密接に活動し、1902年に西インドで同様の見解を持つ人々との接触を確立した。^[9]

1902年頃、オーロビンド・ゴーシュはバンナージーが組織活動を始めるためにカルカッタに戻るよう手配し、そこで彼はギムナジウムと青年会を始めた。バンナージーがヴィブーティ・ブーシャン・バッタチャリヤ、サララ・デヴィ・ゴーシャル、プラマタナート・ミトラと接触したのはこの頃だった。[ 9 ] ^{[ 15]}カルカッタでは、当時まだいくつかのクラブや協会が活動していた。最も有名なのは、サララ・デヴィ自身が運営するバリーグンジ・サーキュラー・ロードのギムナジウムで、2番目はサティシュ・チャンドラ・バスがプラマタナート・ミトラの後援を得て設立したアヌシラン・サミティという組織だった。3番目はカルカッタ中心部のアトゥノーティ・サミティ（自己啓発協会）という青年クラブだった。 ^{[7] [16]}

バスー自身もゼネラル・アセンブリーの研究所の学生であり、スワミ・ヴィヴェーカンダンのシャクティ哲学の著作と教えに影響を受けた。[17] バスーはヴィヴェーカンダンの弟子であるシスター・ニヴェーディタやスワミ^・サラダナンダと連絡を取り合っていた。 ^[11]さらなる影響を与えたのは、ニヴェーディタと親交が深く、ベンガルへの度重なる訪問で汎アジアの統一と国家主義的感情を主張した日本の学者岡倉覚三である。 ^[18]バスーはゼネラル・アセンブリーのギムナジウムの会員であり、ラティ遊びをしたり、カルカッタの貧困地域で社会事業に従事したり、スワデシ産業を支援したりした。^[17]ニヴェーディタとサラダナンダに励まされて、バスーは1902年初頭に当初はラティ練習のクラブとしてアヌシラン・サミティを設立した。この名称は、バンキム・チャンドラ・チャトパディヤイの著作『アヌシラン・タットヴァ（規律の理論）』にヒントを得たもので、身体的、精神的、道徳的、霊的能力の総合的な発達という概念を説いている。 ^[17]バスーはプラマタナート・ミトラにパトロンを見つけ、ミトラとサララ・デヴィを通じてジャティンドラナート・バナージーがバスーに紹介された。1902年3月、バナージーのグループはバスーのグループと合併し、後者が選んだ名前が保持された。^[16]

初期のアヌシラン・サミティのメンバーは、主にカルカッタの若い学生団体から集められた。新入会員は、ギーターに誓いを立て、女神ドゥルガーの像の前で武器の崇拝を実践することが求められた。しかし、これらはイスラム教徒が受け入れられなかった技術的な理由であった。メンバーは、訓練を受け、剣術、ボクシング、レスリング、その他の訓練を行った。国家主義精神と道徳的発達は、毎週の授業や、ラビンドラナート・タゴール、ビピン・チャンドラ・パル、グルダス・バナージーなどの主要な社会人との交流を通じて教え込まれた。^[17]

しかしながら、アヌシラン・サミティは、カルカッタの類似団体の場合と同様、初期の頃は大きな影響を与えることができなかった。^[16] 1903年、オーロビンド・ゴーシュは弟のバリンドラ・クマール・ゴーシュをカルカッタに派遣し、新生組織を結集させた。しかし、バリンドラは、ジャティンドラナート・バナージーとの意見の相違から、同年バローダに戻らざるを得なかった。この衝突の結果、協会は分裂し、まだ発展途上であった運動の早期終焉につながった可能性がある。^{[19]しかし、}物議を醸したベンガル分割案が提案された 1905年頃の出来事により、進路が変わった。^[16]総督チャールズ・ハーディングによって実施されたこの計画は、ベンガル全土で広範な批判を呼んだ。社会的な著名人やインド国民会議の指導者に率いられた地元住民は、州の行政を改善するには分割が必要だというインド政府の主張を受け入れることを拒否した。これは、ベンガルを宗教の線で分割し、この地域から発せられる政治および国家主義的な活動の流れを食い止めようとする試みとみなされた。インド政府は、分割反対の動機は、東ベンガルのより大規模なイスラム教徒人口に政府の地位と行政体制における影響力を奪われることを恐れたヒンドゥー中流階級のバドラロックであると主張した。分割反対は、ベンガルおよびインド全土で輸入品のボイコットが行われたスワデシ運動として形を成した。これらのボイコットは、サミティの若者から募集された「ボランティア」のグループによって実施された。ビピン・チャンドラ・パルやブラフマバンダブ・ウパディヤヤなど、議会内の過激なベンガル人政治家の支援により、アヌシランは衰退を食い止め、その影響力と範囲を活性化し、これが今度は議会内での急進派としてのアヌシランの立場を強固なものにした。分割案に対する前例のない民衆の抵抗は、アヌシランにとって大義を説き、新たな信者を獲得するための肥沃な土壌も与えた。^{[16] [20]}

1905年11月、ビピン・チャンドラ・パルはプラマタナート・ミトラとともにダッカを訪れ、政治集会で母国のためにすべてを捧げる用意のある志願兵を募った。^[16]名乗り出た80人の中には、ワリ在住のプーリン・ベハリ・ダスがいた。彼はすぐにアヌシラン・サミティの東ベンガル支部の支部長に任命された。ダスの有能な指導力の下、アヌシランは州中に「野火のように広まった」。500以上の支部が開設され、ダッカのプーリン本部と「緊密で詳細な組織」でつながれた。アヌシランは州内の小規模なグループを吸収し、すぐにカルカッタの親組織を凌駕した。ダッカ・アヌシランの支部は、ジェッソール、クルナ、ファリドプル、ラジナガル、ラジェンドラプル、モハンプル、バルバリ、バカルガンジなどの都市に現れた。ダッカ・アヌシラン・サミティの勢力範囲は、15,000人から20,000人のメンバーがいると推定されています。さらに2年以内に、ダッカ・アヌシランはスワデシから政治テロリズムに専念する目的に移行しました。^[19]

バリンドラ・ゴーシュは1906年頃にベンガルに戻り、そこで抗議運動とスワデシ運動を支援するボランティア運動を組織し始めた。彼の努力は若者を引きつけ、彼は彼らに体操、剣術、ラティ遊びを教え、インド独立の大義を説いた。当時のバリンドラの仲間には、ブペンドラナート・ダッタ（スワミ・ヴィヴェーカーナンダの兄弟）とアビナッシュ・バッタチャルヤがいた。^[要出典]その間に、オーロビンドは1906年にベンガルに戻っていた。カルカッタ派は、それ以前にバリン・ゴーシュとジャティンドラナート・バナージーの衝突の後、挫折していた。ベンガルでは、バリンは数年前にグループが離れたところから、持続的な努力を再開し始めた。その一方で、オーロビンドはビピン・チャンドラ・パルとバリンの助けを借りて、1907年にベンガルの急進的な民族主義出版物である『ジュガンタル』（直訳：変化）とその英語版である『バンデ・マタラム』を創刊した。この雑誌はゆっくりとしたスタートの後、その急進的なアプローチと革命的なプログラムのメッセージにより、徐々に成長し、ベンガルで大衆の支持を得るようになった。この雑誌は後に、徐々に成長していたカルカッタのグループにその名前を与え、最終的にジュガンタル党と呼ばれるようになったものを形成させた。これにより、カルカッタのグループはジュガンタル党の名前も得た。 ^{[出典が必要]}著名なリーダーとして登場した初期のメンバーの中には、ラーシュ・ビハリ・ボース、ジャティンドラナート・ムカジー、ジャドゥゴパル・ムカジーがいた。^{[21] 1906年夏、東ベンガルとアッサムの副総督、} バンプフィールド・フラー卿を暗殺する計画が立てられたとき、ジュガンタル党は決定的に政治テロの道を歩み始めた。これが計画された「行動」の最初のものであった。

アヌシランの2つの支部は、この時期に、資金獲得のために政治的暗殺や強盗といった注目すべき事件を数多く起こした。 ^[22]一方、1907年12月、ベンガル革命細胞は、ベンガル副総督サー・アンドリュー・フレイザーを乗せた列車を脱線させた。1907年12月、ダッカのアヌシラン・サミティは、ダッカの元地区知事であるDCアレンを暗殺した。1908年には、アヌシランの活動により、西ベンガルだけで11件の暗殺、7件の暗殺未遂と爆弾テロ、8件の強盗が発生した。これらの「行動」の標的には、イギリスの警察官や公務員、インド人警察官、政治犯罪の承認者や検察官、裕福な上流階級の家族などが含まれていた。^[23] アヌシランは、特に早い時期から、海外の運動やインド民族主義とのつながりを築いていた。 1907年、ヘムチャンドラ・カヌンゴ（ヘム・チャンドラ・ダス）はパリに行き、フランスの首都に亡命していたロシアの革命家ニコラス・サフランスキから爆弾製造技術を学んだ。^[24]当時パリは、パリ・インド協会とロンドンのインディア・ハウスの主要人物の一人であったマダム・カマの故郷でもあった。爆弾マニュアルは後にVD・サヴァルカールを通じてインディア・ハウスの印刷所に渡り、大量印刷された。しかし、その後アヌシランは一時的につまずく。1908年、2人の若い新兵、クディラム・ボースとプラフッラ・チャキがムザッファルプルに派遣され^{[要出典]、}首席判事D・H・キングスフォードを暗殺する任務に就いた。2人はキングスフォードの馬車と間違えて爆弾を仕掛け、^[22]乗っていたイギリス人女性2人を殺害した。殺人事件の後、逃亡を図ったクディラム・ボースは逮捕され、チャキは自殺した。^[25]警察の殺人事件捜査により、組織の拠点がカルカッタ郊外のマニクタラにあることが明らかになり、多数の逮捕者が出て、有名なアリポール陰謀事件裁判が開かれた。^[22]幹部の一部は処刑または投獄され、他の者は潜伏した。^[要出典]オーロビンド・ゴーシュ自身は無罪判決を受けて政界から引退し、弟のバリンは終身刑に処された。^[26]これに続いて1909年にダッカ陰謀事件が起こり、ダッカ・アヌシランのメンバー44人が裁判にかけられた。^[27][28]しかし、アヌシランは復讐を果たした。クシュディラムを逮捕した警官ナンダラル・バナージーは1908年に射殺され、続いて1909年にはアリポール事件の検察官と承認者が暗殺された。

マニクタラ陰謀事件の余波で、西部のアヌシラン・サミティはジャティンドラ・ナート・ムカジーがより著名な指導者となり、ジュガンタル・グループとして明確に台頭した。一方、ラーシュ・ビハリ・ボースは北インドにグループの範囲を広げ、デラドゥンのインド森林研究所で職を見つけた。ムカジーはジュガンタル党として知られる秘密結社の指導者となった。彼はカルカッタの中央組織とベンガル、ビハール、オリッサ、ウッタル・プラデーシュ州のいくつかの場所に広がるいくつかの支部とのつながりを活性化し、潜伏していたメンバーのためにスンダルバンスに隠れ家を開設した^{[要出典]。グループはムカジーの努力に導かれ、}アマレンドラ・チャタジー、ナレン・バッタチャルヤ、その他の若手リーダーを含む新興指導者の支援を受けてゆっくりと再編された。タラク・ナート・ダスを含む若手メンバーの何人かはインドを去った。^[要出典]その後2年間、この組織は一見別個の組織であるSramajeebi Samabaya（労働者協同組合）とHarry & Sonsを隠れ蓑にして活動した。^[26]この頃、ジャティンはカルカッタのフォート・ウィリアムに駐屯していた第10ジャート連隊との接触を試み始めた。この間、ナレンドラ・ナスは資金を得るために数々の強盗を実行した。しかしながら、1910年に第二の打撃が訪れる。当時このグループに対する陰謀事件を準備していたベンガル警察の警官、シャムスル・アラムが、ジャティンドラナスの仲間であるビレン・ダッタ・グプタによって暗殺されたのである。この暗殺が逮捕につながり、最終的にハウラー・シブプール陰謀事件が勃発した。^[29]

それにもかかわらず、アヌシランによる作戦は続いた。1911年、ダッカのアヌシランは、騒乱を調査していたベンガル人警察官2人を射殺した。マイメンシンとバリサルで、それぞれ警部補のラージ・クマールと警部マン・モハン・ゴーシュである。これに続いて、カルカッタでCIDの巡査部長シュリシュ・チャンドラ・デイが暗殺された。1911年2月、ジュガンタルは、ゴッドフリー・デナムと間違えられたイギリス人を乗せた車を爆破した。このグループの活動は、1912年にラーシュ・ベハリ・ボース率いるアヌシランが、パンジャブのハル・ダヤルのグループと連携して、カルカッタからデリーへの首都移転の際にインド総督チャールズ・ハーディングを暗殺しようとした際に最も有名になった。 ^[30]デリー・ラホール陰謀事件と呼ばれるようになったこの事件は、1912年12月23日、バサンタ・クマール・ビスワスがデリー郊外のチャンドニー・チョークを行進する儀式の行列の最中に総督の館を爆破したことで頂点に達した。この事件で負傷した総督はハーディング夫人とともに負傷したまま逃走したが、象使いは襲撃で死亡した。その後の捜査で、ラーシュ・ビハリ・ボースが政治的過激主義の中心人物の一人であることが明らかになり、さらにパンジャブとベンガルの過激派組織間の連携の程度が明らかになった。

ヨーロッパで戦争の暗雲が立ち込める中、インド国内外のインド民族主義者たちは、ドイツとの戦争という事態を民族主義の大義のために利用しようと決意していた。この計画には、数人の著名なジュガンタルの指導者たちが参加した。1908年にララ・ハル・ダヤルがインドを訪れた際、キシェン・シンを通じてベンガルの革命細胞が彼に紹介された。 ^{[31]ハル・ダヤル自身は、当時VD・サヴァルカルが率いていたロンドンの革命組織、}インディア・ハウスと関係があった。1910年までに、ハル・ダヤルはラーシュ・ベハリ・ボースと緊密に協力していた。^{[32]ボースは}デヘラードゥンの森林研究所に勤務するジュガンタル党員で、1910年10月からジャティンとは独立してウッタル・プラデーシュ州とパンジャブ州の革命運動に取り組んでいた。^{[33]インディア・ハウス自体は、ロンドン・グループのメンバーである}マダン・ラール・ディングラによるサー・WH・カーゾン・ウィリー暗殺の余波で、1910年に解散した。英国から逃亡したインディア・ハウス・グループの中にはドイツへ向かったVN・チェッタジーがいた。ハル・ダヤル自身はパリ・インド協会で短期間働いた後、サンフランシスコに移住した。米国では、インド人移民、特に学生と労働者階級の間でナショナリズムが広がりつつあった。1907年にベンガルから米国へ渡ったタラク・ナート・ダスは、政治活動に従事した著名なインド人学生の一人であった。カリフォルニアでは、ハル・ダヤルの到着により、西海岸の知識人運動家と太平洋沿岸の下層階級との間の溝が埋められた。彼は、主にパンジャブ人移民労働者の間でインド民族主義の主導的な組織者となり、ガダル運動を創設した。

一方、1912年にジャティンはドイツの皇太子ナレン・バッタチャルヤがカルカッタを訪問した際に同行し、武器と弾薬が供給されるという確約を得た。 ^{[34]ジャティンはヒンドゥー教の聖地ヴリンダー}ヴァンへの巡礼中に、ニラランバ・スワミを通じてラーシュ・ベハリの活動について知らされた。ベンガルに戻ったジャティンは、グループの再編成を始めた。ラーシュ・ベハリは1912年のハーディング襲撃後ベナレスに潜伏していたが、1913年末にジャティンと会い、汎インド革命の見通しを説明した。

1914年、ラーシュ・ベハリ・ボースはマハーラーシュトラ州のヴィシュヌ・ガネーシュ・ピンレーおよび数人のシク教徒過激派とともに、1915年2月にさまざまな場所で同時に軍隊を蜂起させる計画を立てた。一方、ベンガルではアヌシランとジュガンタルの活動により、一部の歴史家が「都市と地方の両方で恐怖政治が起こり、行政を麻痺させるという主要目標の達成に近づいた」と表現する事態が始まった。警察と法廷は恐怖の雰囲気に包まれ、士気に深刻な影響を与えた。^[35] 1915年全体で、裁判にかけられた革命家はわずか6人だった。しかし、1915年2月の陰謀とその後の12月の陰謀は、イギリス諜報機関によって阻止された。ジャティン・ムケルジーは数人の革命仲間とともに、現在のオリッサ州バラソールで警察との銃撃戦で死亡した。これにより、戦争中のジュガンタールは事実上終焉を迎えた。 1915年のインド防衛法の成立により、革命運動のメンバーが広範囲に逮捕、拘留、国外追放、処刑された。1916年3月までに、広範囲にわたる逮捕により、ベンガル警察はカルカッタでダッカ・アヌシラン・サミティを鎮圧した。^[36] インド防衛法と規則IIIは、1916年8月からベンガルに広範囲に適用された。1917年6月までに、705人がこの法律に基づいて自宅軟禁され、規則IIIに基づいて99人が投獄された。^[36]ベンガルでは、1917年に革命の暴力が急減した。 ^[37]戦後、これらの権限はいわゆるローラット法によって拡大され、その可決はMKガンジーの非協力運動開始のきっかけの一つとなった。

1919年から1922年にかけて、ガンディーの呼びかけによるローラット・サティヤーグラハから最初の非協力運動が始まった。これはインドの政治運動の主導的指導者たちの間で広く支持された。ベンガルでは、ジュガンタルが当時最も著名で尊敬されていた議会の指導者の一人であるチッタランジャン・ダスの要請に同意し、暴力を控えた。しかし、アヌシランは合意に従わず、1920年から1922年までの間、最初の非協力運動が停止されるまで大きな行動を後援しなかった。その後数年で、ジュガンタルとアヌシランの両者は再び活動を活発化させた。ベンガルのテロリストの活動と影響力により、1924年にベンガル刑法改正条例が可決され、翌年には法律として拡大された。これにより、警察は再び超法規的権限を獲得し、1924年から1927年の間に、スバス・ボースを含む約200人の容疑者が投獄された。ベンガルでのテロ行為は減少し、チッタゴンとダッカ（現在のバングラデシュ）にジュガンタル支部が結成された。チッタゴン支部はスーリヤ・センが特に強力な指導者となり、1923年12月にはアッサム・ベンガル鉄道のチッタゴン事務所で大胆な強盗を遂行した。1924年1月、若いベンガル人ゴピ・モハン・サハが、カルカッタ警察長官チャールズ・テガートと間違えたヨーロッパ人を射殺した。暗殺者はベンガルの報道機関によって公然と称賛され、ガンジーの無念なことに、インド国民会議のベンガル州支部によって殉教者と宣言された。この頃、ジュガンタルはダス・チャンドラ・ボースとスバース・チャンドラ・ボースが率いるカルカッタ市と密接な関係を持つようになった。ボースは明らかに「活動的な革命家たちと会い、彼らが何を計画しているかを大まかに知っていた」。この時点から、テロリストと元テロリストがベンガル地方政府の方程式の要素となる。

1923年、アヌシランと関係のある別の団体、ヒンドゥスタン共和協会がサチンドラナート・サンヤルとジョゲシュ・チャンドラ・チャタジーによって連合州のベナレスで設立され、北インドの急進化に影響を与え、すぐにカルカッタからラホールに支部ができました。ウッタル・プラデーシュ州での一連の強盗事件は、カコリでの列車強盗で最高潮に達しました。しかし、その後の捜査と2度の裁判で組織は崩壊しました。数年後、ヒンドゥスタン社会主義共和協会として生まれ変わりました。

1927年、インド国民会議は英国からの完全独立を支持する姿勢を示した。この4年間でベンガル地方は比較的平穏となり、政府は1925年の法律に基づいて収容されていた人々のほとんどを釈放した。この頃、ジュガンタルとアヌシランの同盟を結成しようとする試みがあったが、結局は失敗に終わった。若い急進派の中には新しい方向へ向かった者もいたが、老若を問わず多くが1928年の反サイモン運動など、インド国民会議の活動に参加した。インド国民会議の指導者ララ・ラジパト・ライは、10月に警察がラホールの抗議デモを解散させた際に受けた傷が原因で死亡した。バガト・シンとヒンドゥスタン社会主義共和協会の他のメンバーは12月に彼の死の復讐を果たした。後にバガト・シンは大胆にも立法議会に爆弾を投げ込んだ。彼と他のインド社会主義共和協会のメンバーは逮捕され、そのうち3人が獄中でハンガーストライキを行って注目を集めた。ベンガルの爆弾製造者ジャティンドラ・ナート・ダスは、1929年9月に死亡するまで爆弾製造を続けた。彼の殉教後、カルカッタ市議会は悲しみと哀悼の意を表す決議を可決し、バガト・シンが処刑されたときもインド国民会議は同様の決議を可決した。

1930年代前半に国民会議派の運動が勢いを増すと、かつての革命家の中にはガンジーの政治運動に共感し、影響力のある国民会議派の議員になった者もいた。特にスレンドラ・モハン・ゴースがそうであった。ベンガルの国民会議派の議員の多くもアヌシラン・グループとのつながりを維持していた。アヌシランの革命的イデオロギーとアプローチは、その間も消えてはいなかった。1930年4月、スーリヤ・センとその仲間はチッタゴンの武器庫を襲撃した。ガンジーが率いた市民不服従運動は、第一次世界大戦後のベンガルで最も革命的テロが活発な時期でもあった。1930年だけでも、11人の英国人役人が殺害され、特に1930年12月のライターズ・ビル襲撃では、ベノイ・バス、ディネシュ・グプタ、バダル・グプタが殺害した。ミドナプールの3人の地区知事が相次いで暗殺され、1930年代前半にはその他数十件の成功した行動が行われた。しかし、これは火が消える前の最後の激化だった。ベンガルにおけるテロ運動は1934年に終結したと言えるだろう。

1920年代から1930年代にかけて、アヌシラン党のメンバーの多くは共産主義や左翼思想に共感し始めた。元ジュガンタル党の指導者ナレンドラナート・バッタチャルヤ（現在はMNロイとして知られる）は、共産主義インターナショナルの有力メンバーとなり、インド共産党の設立に貢献した。特に1930年代の市民的不服従運動をめぐる大量拘留の際には、多くのメンバーが党に引き入れられた。1930年代の終わりまでには、いくつかの左翼政党がベンガルの若者の支持をめぐって競い合っていた。そのほとんどは、原則としてテロに反対し、広範な階級闘争を目的としていた。左翼政党に参加しなかった人々は、より密接に国民会議派に属していた。ジュガンタル党は1938年に正式に解散したが、多くの元メンバーはスレンドラ・モハン・ゴースの下で引き続き行動し、ゴースはポンディシェリで他の国民会議派政治家とオーロビンド・ゴースとの連絡役を務めた。

アヌシラン運動の主要部分は1930年代にマルクス主義に惹かれ、彼らの多くは長期の懲役刑に服しながらマルクス・レーニン主義の文献を学んでいた。少数派はアヌシラン運動から離脱し、セルラー刑務所のマルクス主義グループである共産主義統合に参加し、メンバーは後にインド共産党に入党した。しかし、アヌシランのマルクス主義者の大多数は、マルクス・レーニン主義の考え方を採用しながらも、共産党への入党にはためらいを感じていた。^[38]

アヌシラニ派は、共産主義インターナショナルが策定した政治路線を信用していなかった。彼らは、1928年の第6回コミンテルン大会で採択された路線を「極左の宗派主義的」と批判した。第6回コミンテルン大会の植民地テーゼは、共産主義者に「国家改革派指導者」と闘い、「インド国民会議の国家改革主義を暴露し、スワラージ主義者、ガンジー主義者などの受動的抵抗に関するすべての言葉に反対する」よう求めていた。さらに、インドの左翼分子が1934年にインド国民会議社会党を結成したとき、CPIはそれを社会ファシストと名付けた。^[39] 1935年の大会でコミンテルンの政策が人民戦線主義へと傾いたとき、当時アヌシラン運動の大半はマルクス・レーニン主義のアプローチを採用していたが、アヌシランのマルクス主義者は、この転換はコミンテルンの国際主義的性格への裏切りであると疑問を呈し、インターナショナルはソ連の外交政策の一機関に成り下がったと感じた。^{[40]さらに、アヌシランのマルクス主義者は「}一国社会主義」という概念に反対した。

しかし、ヨシフ・スターリンとコミンテルンの指導部に対していくつかの批判を共有していたものの、アヌシュリアン・マルクス主義者はトロツキズムを受け入れなかった。ブッダデーヴァ・バッタチャリヤは「RSPの起源」の中で、「スターリン主義の拒絶は、彼ら（アヌシュリアン・サミティ）にとって自動的にトロツキズムの受け入れを意味するものではなかった」と書いている。ちなみに、レーニン主義の国際社会主義革命の概念は、トロツキーの永続革命理論とは異なる。永続革命理論は、主に、ソ連以外の先進国のプロレタリア階級がこれらの国で社会主義革命の拡大を通じて権力を握り、ソ連のプロレタリア階級の援助に駆けつけない限り、ロシアのような半封建的で半資本主義的な農民国の数の上で劣るプロレタリア階級が長期間権力を握り、社会主義建設の課題を首尾よく遂行することは不可能であるということから世界革命の必要性を導き出している」

アヌシランのマルクス主義者は、マルクス・レーニン主義の「永続的」または「継続的」革命理論を信奉していた。「…革命を永続させることが我々の利益であり任務である」とカー​​ル・マルクスは、1850年に共産主義者同盟への有名な演説の中で早くも宣言した。「多かれ少なかれ所有階級がすべて支配的地位から追い出され、プロレタリアが国家権力を獲得し、一国だけでなく世界のすべての支配国におけるプロレタリアの連合が、これらの国のプロレタリア間の競争がなくなり、少なくとも決定的な生産力がプロレタリアの手に集中するまで、革命を永続させることが我々の利益であり任務である。」^[41]

1936年末までに、ラージプターナのデオリ拘置所のアヌシラン・マルクス主義者は、彼らの政治路線をまとめた文書を起草した。この文書はその後、全国の他の拘置所のアヌシラン・マルクス主義者に配布された。1938年に彼らが集団釈放されると、アヌシラン・マルクス主義者は、その年の9月にこの文書「インド革命的社会党（マルクス・レーニン主義）のテーゼと行動綱領：革命的社会主義が支持するもの」を政治綱領として採択した。^[42]

この時点で、長い刑期から釈放されたばかりのアヌシラン・マルクス主義者たちは岐路に立たされていた。独立した政治団体として存続するか、既存の政治綱領に加わるかのどちらかだ。彼らは、独立した政党を設立するための資源が不足していると感じていた。政治分析における大きな相違のため、CPI への参加は論外だった。ロイ主義者との相違点も和解できなかった。結局、アヌシラン・マルクス主義者にとって受け入れられる唯一の綱領は、インド国民会議派社会党であるように思われた。CSP は 1936 年にマルクス主義を採用し、ファイズプルでの第 3 回会議では、インド国民会議派を反帝国主義戦線に変えるべく党が活動するよう指示するテーゼを策定していた。

1938年の夏、ジャヤプラカシュ・ナラヤン（CSPの指導者）、ジョゲシュ・チャンドラ・チャタジー、トリディブ・チャウドゥリ、ケシャフ・プラサド・シャルマの間で会議が開かれた。その後、アヌシラン・マルクス主義者はアチャリヤ・ナレンドラ・デーヴァとこの問題について議論した。アヌシラン・マルクス主義者はCSPに加わることを決定したが、党内では別のアイデンティティを維持した。^[43]

アヌシラン・サミティの大半は、マルクス主義派だけでなく CSP にも参加していた。非マルクス主義者 (サミティの会員の約半数を占める) は、CSP に思想的に惹かれてはいなかったものの、マルクス主義派に忠誠心を抱いていた。さらに、HSRA の約 25% が CSP に加入した。このグループは、ジョゲシュ・チャンドラ・チャタジーが率いていた。^[要出典]

1938年末、アヌシラン・マルクス主義者はカルカッタの社会主義者の発行を開始した。同誌の編集者はサティシュ・サルカーであった。編集委員会にはアチャリヤ・ナレンドラ・デーヴァのようなCSPの上級指導者が数人含まれていたが、同誌は本質的にアヌシラン・マルクス主義傾向の機関紙であった。発行されたのはほんの一握りの号に過ぎなかった。^[44]

アヌシラン・マルクス主義者たちは、間もなく CSP 内部の展開に失望することになった。アヌシラン・マルクス主義者たちが参加した当時の党は、均質な組織ではなかった。JP ナラヤンとナレンドラ・デーヴァが率いるマルクス主義の潮流、ミヌー・マサニとアショカ・メータが率いるファビアン社会主義の潮流、ラム・マノハル・ローヒアとアチュート・パトワルダンが率いるガンジー社会主義の潮流があった。アヌシラン・マルクス主義者にとっては、党のイデオロギー的立場と実際の政治との間に相違が生じていた。これらの相違は、1939 年にトリプリで開催されたインド国民会議の年次総会で表面化した。総会を前に、左派のインド国民会議議長スバス・チャンドラ・ボースとガンジー率いる派閥との間には激しい政治的意見の相違があった。世界大戦の危険が迫る中、ボースはイギリス帝国の弱体化をインドの独立のために利用しようと考えた。ボースはガンジー派候補を破り、国民会議派議長に再選された。しかし、同じ会議でゴビンド・バラブ・パントが提案し、ガンジーに国民会議派作業委員会の設立に対する拒否権を与えた。議題委員会では、CSPは他の左派セクターとともに決議に反対した。しかし、決議が国民会議派の公開会議に先立って提出されたとき、CSPの指導者たちは中立を保った。スバス・チャンドラ・ボース自身によると、CSPが公開会議で反対していたら、パント決議は否決されていただろう。JP・ナラヤンは、CSPは基本的にボースのリーダーシップを支持しているが、国民会議派の団結を危険にさらすつもりはないと述べた。トリプリ会議の直後、CSPはデリーで会議を開催し、トリプリでの彼らの「裏切り」に対して激しい批判が向けられた。^[45]

アヌシラン・マルクス主義者は、大統領選挙でもパント決議に反対することでも、明らかにボースを支持していた。ジョゲシュ・チャンドラ・チャタジーは、党指導部の行動に抗議してCSPの党員資格を放棄した。^[要出典]

トリプリ会期の直後、ボースは国民会議派議長を辞任し、前進ブロックを結成した。前進ブロックは、すべての左翼分子の求心力として機能することを目指していた。前進ブロックは1939年6月22日〜23日に最初の会議を開催し、同時に前進ブロック、CPI、CSP、キサン・サバー、急進派議員連盟、労働党、アヌシラン・マルクス主義者からなる左翼統合委員会を開催した。ボースはアヌシラン・マルクス主義者が前進ブロックに参加することを望んだ。しかし、アヌシラン・マルクス主義者は、ボースの反帝国主義的闘争を支持していたものの、ボースの運動は国家主義的で折衷的すぎると考えた。^[46]アヌシラン・マルクス主義者は、戦時中のイギリス帝国の相対的な弱さを独立運動に利用すべきだったというボースの見解を共有していた。 1939年10月、JPナラヤンはアヌシラン・マルクス主義者に和解の手を差し伸べようとした。彼は、自身、プラトゥル・ガングリー、ジョゲシュ・チャンドラ・チャタジー、アチャリヤ・ナレンドラ・デーヴァからなる「戦争評議会」の結成を提案した。しかし、数日後、全インド会議委員会の会議で、JPナラヤンと他のCSP指導者は、ガンジーが始めた運動と並行するいかなる運動も始めないと誓った。^[47]

党員の一人であり、ラム・マノハル・ロヒアの真の信奉者であったマドゥウィ・カンチャン・シンハは、サムユクト社会党（1952-1968）の非常に有名で献身的な奉仕者の一人で、人々に奉仕するために多大な努力を払いました。ウッタル・プラデーシュ州バラバンキ地区とゴンダ地区の人々への功績と奉仕で特に知られ、彼は多大な努力を払い、人々に奉仕しながら亡くなりました。彼は病気のため、長期間党に奉仕することができず、1975年8月13日に亡くなりました。^[要出典]

左翼統合委員会は、CPI、CSP、ロイ派が離脱したため、すぐに崩壊した。ボースはビハール州ラムガル（現在のジャールカンド州）で反妥協会議を招集した。前進ブロック、アヌシラン・マルクス主義者（当時はまだCSPのメンバー）、労働党、キサン・サバーが会議に出席した。会議では、インド独立運動のためにイギリスに対して妥協すべきではないと明確にされた。その会議で、アヌシラン・マルクス主義者は、CSPとのつながりを断ち切り、独自の政党、インド革命社会党（マルクス・レーニン主義）を設立するために集まった。同党の初代書記長はジョゲシュ・チャンドラ・チャタジーであった。^[48]

1940 年の RSP の最初の戦争テーゼは、「帝国主義戦争を内戦に転じる」という主張を掲げた。しかし、ドイツがソ連を攻撃した後、党の方針は明確になった。RSP は、社会主義ソ連を防衛する必要があるが、インドの革命家にとって、それを実現する最善の方法は自国の植民地支配を打倒することである、としていた。RSP は、反ファシストは連合国の戦争努力を支持しなければならない、と主張していたインド共産党やロイストRDPなどのグループと激しく対立していた。 ^[要出典]

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