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1905年のベンガル分割（第一次ベンガル分割とも呼ばれる）は、イギリス領インドのベンガル管区の領土再編であり、イギリス領インド政府当局によって実施された。1905年10月16日に当時のインド総督カーゾン卿によって発表されたこの再編は、イスラム教徒が多数を占める東部地域とヒンドゥー教徒が多数を占める西部地域を分離し、ヒンドゥー教徒のための西ベンガルとイスラム教徒のための東ベンガルを創設した。この再編はわずか6年後に撤回された。
分割は主に行政上の目的で行われたが、実際には分割統治政策として扱われ、ベンガル管区を宗教上の理由で分割し、東部にイスラム教徒多数派、西部にヒンドゥー教徒多数派を配置することで民族主義運動を弱体化させようとする意図的な試みだと認識した人々をさらに動揺させた。[ 1 ]ベンガルの商業と農村生活を支配していた西ベンガルのヒンドゥー教徒は、分割によってビハール州とオリッサ州を統合する州で少数派になると不満を述べた。ヒンドゥー教徒はこの「分割統治」政策に憤慨したが、カーゾンは行政効率を高めると強調した。 [ 2 ] [ 3 ]： 248-249分割はイスラム教徒を刺激し、共同体に沿って独自の民族組織を結成させた。ベンガル人の感情をなだめ、政策に抗議するスワデーシー運動の暴動に対応するため、1911年にイギリス政府はベンガルを再統一した。
ベンガル管区は、ベンガル、ビハール、現在のチャッティースガル、オリッサ、アッサムの一部を含んでいた。[ 4 ] : 157人口7850万人で、イギリス領インド最大の州であった。[ 5 ]数十年にわたり、イギリス当局は、その巨大さが効果的な管理を困難にし[ 4 ] : 156 [ 6 ] : 156、貧しい東部地域の放置を招いてきたと主張していた。[ 4 ] : 156–157分割の考えは、行政上の理由からのみ提起された。[ 7 ] : 289そのため、[ 6 ] : 156カーゾンはオリッサとビハールを分割し、ベンガルの東部15地区をアッサムと合併することを計画した。東部州の人口は3100万人で、そのほとんどはイスラム教徒であり、中心地はダッカであった。[ 4 ] : 157カーゾンは、新州をイスラム教徒の州と考えていたと指摘した。[ 7 ] : 289カーゾン卿の意図はベンガル人を分けることであり、特にヒンドゥー教徒とイスラム教徒を分けることではなかった。[ 8 ] : 148西部地区はオリッサ州とビハール州とともに別の州を形成した。[ 7 ] : 289西ベンガルとオリッサ州、ビハール州の合併により、ベンガル語話者は少数派となった。[ 5 ]ダッカのナワーブ・サリムッラー率いるイスラム教徒は分割を支持し、ヒンドゥー教徒はそれに反対した。[ 9 ] : 39
英語教育を受けたベンガルの中産階級、ベンガル・バドラロクは、これを祖国の分割と自分たちの権威を弱める戦術と見なした。[ 6 ]： 156分割が実施される前の6か月間、コングレス党は分割反対の請願書を集めて無関心な当局に提出する会合を組織した。スレンドラナート・バネルジーは「ベンガリーという新聞でビハール人に分離計画に反対するよう警告した」[ 10 ] 。しかし、ベンガリーは独立したビハールの考えを拒否した。これはビハール人が分離を要求することをさらに促しただけだった。[ 10 ]そのため、1905年のベンガル州の分割は、ベンガル語話者で構成される統一ベンガル州内だけでなく、ベンガル、オリッサ、アッサムなどの他の近隣地域（より大きなベンガル州の一部）でも紛争を引き起こした。バネルジーは請願書が効果がなかったことを認めた。分割の日が近づくにつれ、彼はイギリス製品のボイコットなど、より強硬な手段を提唱し始めた。彼はこの動きをボイコットではなくスワデーシーと呼ぶことを好んだ。[ 11 ] [ 5 ]ボイコットは穏健派が主導したが、その大義の下で小規模な反乱グループも発生した。[ 6 ] : 157
バネルジーは、他の標的も含めるべきだと考えていた。政府立学校は拒絶され、1905年10月16日、分割の日に、学校や商店が封鎖された。デモ隊は警察と軍の部隊によって排除された。これに続いて暴力的な衝突が起こり、そのため議会の年長の指導者たちは不安になり、若い議会メンバーに学校のボイコットをやめるよう説得した。議会の議長であるGKゴーカレー、バネルジーらは、ジョン・モーリーがインド担当国務長官に任命されたことを知ると、ボイコットへの支持をやめた。彼らはモーリーがインドの中産階級に同情的であると信じ、彼を信頼し、彼の介入によって分割が覆されると期待した。[ 5 ]
分割の日（1905年10月16日）は、兄弟姉妹の絆を祝うラクシャ・バンダンの日でもありました。これに抗議して、スレンドラナート・バネルジー、タラク・ナート・パリット、アナンダ・モハン・ボースなどの民族主義指導者によってフェデレーション・ホール協会が設立されました。[ 12 ]著名な小説家ラビンドラナート・タゴールは、宗教間の絆を強調し、ベンガルは分割を望んでいないことを示すために、特にイスラム教徒に対して、すべての人がラクヒを結ぶことを義務付けました。[ 13 ] [ 14 ]
分割は急進的なナショナリズムを引き起こし、インド全土のナショナリストはベンガル人の大義を支持し、イギリスが世論を無視し、彼らが「分割統治」政策とみなしたことに衝撃を受けた。抗議はボンベイ、プネ、パンジャブに広がった。カーゾン卿は、インド国民会議はもはや効果的な勢力ではないと考えていたが、国民を結集させ、新たな力を得るための大義を国民会議に与えた。[ 6 ]： 157分割はまた、インド国民会議に恥辱をもたらした。[ 7 ]： 289ゴーカレーは以前、インドの憲法改革を得ることを期待して、著名なイギリスの自由主義者と会っていた。[ 7 ]： 289-290分割によるインド・ナショナリズムの急進化は、改革の可能性を大幅に低下させるだろう。しかし、ゴーカレーは国民会議の会合でより穏健なアプローチをうまく導き、政府との協議を継続するための支持を得た。 1906年、ゴーカレーは再びロンドンへ行き、モーリーと憲法改正の可能性について協議した。1906年に自由主義民族主義者の期待が高まる一方で、インド国内の緊張も高まった。穏健派は、急進的なベンガルの中心地であるカルカッタでのインド国民会議の会合で挑戦を受けた。[ 7 ]： 290穏健派は、ダダバイ・ナオロジを会合に招くことでこの問題に対処した。彼はカルカッタの会合で穏健派を擁護し、こうして国民会議の統一が維持された。1907年の国民会議はナーグプルで開催される予定だった。穏健派は、ナーグプルの会合で過激派が支配するのではないかと懸念していた。開催地は過激派のいないスーラトに移された。憤慨した過激派はスーラトの会合に集まった。騒動が起こり、両派は別々に会合を開いた。過激派の指導者はオーロビンドとティラクであった。国民会議が穏健派の支配下にある間、彼らは孤立していた。 1908年のインド国民会議憲法は、選出されたメンバーで構成される全インド国民会議委員会を設立したため、過激派が会議に詰めかけることはもはや通用しなくなった。[ 7 ]： 291
1903年に初めて発表されたとき、イスラム教団体であるモズレム・クロニクルと中央全国ムハンマド協会はこの提案を非難した。イスラム教指導者のチョードリー・カゼムディン・アハメド・シディキーとデルワル・ホサイン・アハメドもこの考えを非難した。反対の理由には、ベンガル人の団結に対する分割の脅威や、最高行政官の下で東ベンガルの教育、社会、その他の利益が損なわれることへの懸念などがあった。[ 15 ] 1904年、カーゾンは東ベンガルのイスラム教徒が多数を占める地区を公式訪問し、この提案への賛同を得た。彼はダッカを東ベンガルの新首都として検討していることを示唆し、この計画は「東ベンガルのイスラム教徒に、昔のイスラム教徒の総督や王の時代以来享受できなかった統一をもたらすだろう」と主張した。[ 16 ]
教育を受けたイスラム教徒が、独立した州がもたらす独立について知ると、大多数が分割を支持し始めた。1905年、ムハンマダン文学協会は、東西のイスラム教徒に分割案を支持するよう促す7人のイスラム教徒指導者の賛同を得た宣言を発表した。新たな州設立の構想は、これまで軽視されてきたベンガルのイスラム教徒に、自分たちのコミュニティや地域特有の問題や声を上げる機会を与えた。1905年10月16日、既存のすべてのイスラム教徒団体やグループを統合するために、ムハンマダン州連合が設立された。ナワブ・バハドゥル・サー・クワジャ・サリムッラーは、この連合の後援者として満場一致で選出された。
イスラム教徒の大多数は分割を支持したが、一部の著名なイスラム教徒の代弁者は引き続き反対した。家族間の争いが原因で、ナワブ・バハドゥル・サー・クワジャ・サリムッラーの異母兄弟であるクワジャ・アティクッラーは、インド国民会議のカルカッタ大会（1906年）でベンガル分割を非難する決議案を提出した。他には、アブドゥル・ラスル、カーン・バハドゥル・ムハンマド・ユスフ（嘆願者、中央全国ムハメダン協会管理委員会メンバー）、ムジブル・ラーマン、アブドゥル・ハリム・ガズナビ、イスマイル・ホセイン・シラジ、ムハンマド・ゴラム・ホセイン（作家、ヒンズー教とイスラム教徒の統一推進者）、マウルヴィ・リアカット・フセインが含まれる。 （英国の「分割統治」政策に激しく反対したリベラルなイスラム教徒）、ボグラのサイード・ハフィズル・ラーマン・チョードリー、ブルドワンのアブル・カセム。マイメンシンのディン・ムハンマドやチッタゴンのアブドゥル・ガファルのような少数のイスラム教説教師はスワデシュの思想を説いた。
ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の連帯を促進しようと努めた人々も少数ながら存在した。AK Fazlul HuqとNibaran Chandra Dasは、週刊誌『Balaka』（1901年、バリサル）と月刊誌『Bharat Suhrd』（1901年、バリサル）を通して、そのような立場を示した。
1906年、全インド・ムスリム連盟は、ナワブ・バハドゥル・サー・クワジャ・サリムッラーの主導によりダッカで設立された。伝統的なムスリム集団であるファライジ派、ワッハーブ派、タイユニ派といった改革派ムスリム集団は、インド・パキスタン分離独立を支持した。
イスラム教徒が多数を占める東ベンガルは、教育、行政、職業上のあらゆる機会がカルカッタに集中していたため、後進的なままであった。イスラム教徒が多数を占める東ベンガルとその地域における独自の首都の建設という約束は、過去に機会を求めることを困難にしていた。[ 17 ]
スワデーシー運動は反分割運動と結びついており、ヒンドゥー教的な色彩を帯びていたため、多くのイスラム教徒は、この運動が自分たちのコミュニティに害を及ぼすのではないかと懸念していた。ミル・モシャラフ・ホサインのような著名な作家は、スワデーシー運動を厳しく批判した。[ 15 ]
当局は抗議活動を鎮圧できず、分割の撤回に同意した。[ 4 ] : 158ジョージ5世は1911年12月12日、デリー・ダーバーで[ 18 ]、東ベンガルをベンガル管区に統合すると発表した。[ 19 ] : 203ベンガル語が話されている地区は再び統一され、アッサム、ビハール、オリッサは分離された。首都はニューデリーに移され、明らかにイギリス植民地政府の基盤強化を目的としていた。[ 4 ] : 158ベンガルのイスラム教徒は、イスラム教徒が多数を占める東ベンガルを、政府がイスラム教徒の利益保護に熱心であることの証と見ていたため、衝撃を受けた。彼らはこれを、政府がヒンドゥー教徒の宥和と行政の便宜のためにイスラム教徒の利益を犠牲にしていると見なした。[ 19 ] : 203
分割は当初、イスラム教徒の指導者たちによって支持されていなかった。[ 6 ] : 159イスラム教徒が多数を占める東ベンガルとアッサムの州が創設された後、有力なイスラム教徒たちはそれを有利だと考えるようになった。イスラム教徒、特に東ベンガルのイスラム教徒は、統一ベンガル時代には後進的だった。分割に対するヒンドゥー教徒の抗議は、イスラム教徒の州への干渉と見なされた。[ 8 ] : 151首都をムガル帝国の跡地に移すことで、イギリスは東ベンガルの支配権を失ったことに失望したベンガルのイスラム教徒を満足させようとした。[ 20 ]
1911年までに、東ベンガルとアッサムにおけるベンガル系ムスリムの地位は改善を示した。1901年には1,235の高位職のうち8分の1がムスリムであったのに対し、1911年にはインド人が占める2,305の官報掲載職のうち、ほぼ5分の1がムスリムであった。[ 21 ]
1905年のベンガル分割は、基本的にインド国民会議派の一部であったベンガル民族主義者を弱体化させることを目的としていた。しかし、カーゾンの計画は当時意図した通りには機能せず、国民会議派内の過激派が植民地政府に抵抗し反乱を起こすことをさらに助長しただけであった。シェカール・バンディヨパディヤイのような歴史家は、カーゾンの計画がいかに「民族主義者の不安をさらに増幅させた」かを論じている。[ 11 ]過激派と穏健派の両方がスワラージを主張したが、その解釈は異なっていた。バル・ガンガダル・ティラクのような指導者は自治を主張したが、「イギリスとの関係を完全に断つ」という代償を払ってまで自治を主張したわけではない。[ 11 ]ビピン・パルとオーロビンド・ゴーシュは、イギリスの支配下では自治は不可能であると主張し、したがってイギリスの支配から独立した完全な自治を主張した。[ 11 ] 1905 年以降に出現したこの新たな民族主義的熱狂は、文学、植民地支配者によって破壊された輝かしい過去の再構築、インド人によって書かれたインドの過去からインドの衣服や商品に至るまで、あらゆるインドのものを擁護する活動に支えられており、すべてはカーゾンによるベンガル州分割の決定に遡ることができる。1911 年にこの分割は撤回されたものの、多くの学者は、この時期に統一されたベンガル民族主義的アイデンティティが生まれたと主張している。[ 22 ]しかし、1920 年代後半以降の同州の政治状況を考えると、この主張は議論の余地がある。[ 22 ]
カーゾンによるベンガル分割という物議を醸す動きに対する騒動、そしてインド国民会議における「過激派」の台頭は、分離主義的なムスリム政治の最終的な動機となった。[ 23 ]： 29 1909年、ムスリムとヒンドゥー教徒のための別々の選挙制度が確立された。これ以前は、両コミュニティの多くの人々が、すべてのベンガル人の国民的連帯を主張していた。別々の選挙制度によって、独自の政治的課題を持つ、特徴的な政治コミュニティが形成された。ムスリムは、約2200万から2800万人という総人口規模から、議会でも多数派を占めた。ムスリムは、自分たちの利益が保護される独立国家の創設を要求し始めた。[ 24 ]： 184、366
1947年、ベンガルはインド分割の一環として、宗教的理由のみで二度目の分割を受けた。[ 25 ]東ベンガルは、インド西部のイスラム教徒多数派州（バローチスターン、パンジャブ、シンド、北西辺境州）と合併し、パキスタンという新たな国家が誕生した。パキスタンで唯一非連続地域であった東ベンガルは、1955年に「東パキスタン」と改名された。1971年、東パキスタンは独立国バングラデシュとなった。[ 24 ] : 366
1947年の分割はラドクリフ線に基づいており、1905年のカーゾンの分割と驚くほど似ていた。[ 22 ]ラドクリフ線はインド国民会議の計画に影響を与え、つまり、ベンガルの両州でヒンドゥー教徒とイスラム教徒の人口が同数になるべきだった。そのため、東ベンガルではイスラム教徒が71%、西ベンガルではヒンドゥー教徒が70.8%だった。[ 22 ]後者は、統一ベンガルからのイスラム教徒の人口が、国民会議の計画が必ずしもうまくいかなかったことを考えると、国民会議が望んでいたよりも少し多かった。歴史家のジョヤ・チャタジーは、「その数字はそれぞれ68%と77%だっただろう」と説明している。[ 22 ]