真実を探る私の実験の物語

真実を探る私の実験の物語

初版米国版（1948年）
著者	モハンダス・カラムチャンド・ガンジー
原題	સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા
翻訳者	マハデフ・デサイ
言語	グジャラート語
出版地	インド
番号	81-7229-008-X (インド) ISBN 0-8070-5909-9 (米国 – シセラ・ボックによる序文付きの公認版、ビーコン・プレス 1993 年再版) ISBN 0-486-24593-4 (ドーバー・パブリケーションズ 1983 年再版、1948 年パブリック・アフェアーズ・プレス版)
原文	સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથાグジャラート語ウィキソース

『真実への私の実験の物語』 （直訳：真実への実験または自伝）は、マハトマ・ガンジーの自伝であり、幼少期から1921年までの生涯を扱っている。1925年から1929年にかけて、週刊で執筆され、ガンジーの雑誌『Navjivan』に掲載された。英語訳は、ガンジーの別の雑誌『 Young India』にも掲載された。 ^{[1]ガンジーの}スワミ・アナンドと他の親しい同僚の強い要望により執筆が開始され、ガンジーは公的な運動の背景を説明するよう促された。1998年、この本は世界的な精神的および宗教的権威者からなる委員会によって「20世紀のベスト・スピリチュアル・ブック100」の1つに選ばれた。 ^[2] 

ガンジーは、自身の出生と親子関係から始まり、幼少期の思い出、児童婚、妻と両親との関係、学校での経験、ロンドンへの研修旅行、英国紳士になろうとする努力、栄養学の実験、南アフリカへの渡航、肌の色による偏見の経験、ダルマの探求、アフリカでの社会活動、インドへの帰国、政治的覚醒と社会活動のためのゆっくりとした着実な活動などについて語っています。^[3]この本は、1915年のインド国民会議のナグプール会議についての議論の後で突然終わります。^[4]

1920年代初頭、ガンジーはいくつかの市民的不服従運動を主導した。ガンジーは平和的運動を意図していたが、暴力事件が何度か発生した。^[5] 1922年、植民地当局はガンジーを扇動罪、特に政府に対する憎悪を煽動した罪で告発し、6年の懲役刑を言い渡した。ガンジーは健康上の理由で早期釈放され、2年間しか服役しなかった。その後まもなく、1925年冬、56歳でガンジーはスワミ・アナンドに倣い、自伝の執筆を開始した。彼はそれを自身の週刊誌「ナヴァジヴァン（新しい生命）」に連載した。自伝は1929年2月に完成した。^{[6] [4] [7]}

ガンジーは、この本の序文で、実は1921年に自伝を書き上げることを始めていたが、政治的な用事があったため、その作業を中断しなければならなかったと回想している。ガンジーは、同僚たちが彼の経歴と人生について何か語ってほしいと希望したため、その作業を引き受けたと語っている。当初、彼は本の形式を採用することを拒否したが、その後、毎週1章ずつ掲載する連載形式で執筆することに同意した。^[6]

この自伝は1925年11月25日から1929年2月3日までの期間に執筆され、166回にわたって連載され、Navajivanに掲載された^{[8] 。対応する英語訳は}Young Indiaに掲載され、南アフリカのIndian Opinionやアメリカの雑誌Unityにも再掲載された。ヒンディー語訳はNavajivanのヒンディー語版でほぼ同時に出版された^{[6] [9]}。

この本のオリジナルの英語版は 2 巻から構成されており、第 1 巻にはパート 1 ～ 3 が含まれ、第 2 巻にはパート 4 ～ 5 が含まれていました。

オリジナルのグジャラート語版はSatya Na Prayogo（直訳：真実の実験）として出版され、副題はAtmakatha（直訳：魂の物語）でした。^[7]英語版のAn Autobiographyには、副題が付けられていました。^[10]

序文でガンジーはこう述べている。^[4]

本当の自伝を書こうとするのは私の目的ではありません。私はただ真実に対する私の実験の物語を語りたいだけであり、私の人生は実験ばかりなので、その物語が自伝の形をとるのは事実です。しかし、そのすべてのページが私の実験についてのみ語られても構いません。

翻訳者の名前-- { Mahadev Desai }

言語- { グジャラート語 }

『真実への私の実験の物語』は、 1948年にワシントンDCのパブリック・アフェアーズ・プレスから米国で初めて出版されました^{[11] [12]}

このセクションは、グジャラート語から英語に本を翻訳したマハデフ・デサイによって書かれた。この序文でデサイは、この本はもともと2巻で出版され、第1巻は1927年、第2巻は1929年に出版されたと述べている。また、原本は1ルピーで販売され、序文を書いている時点で5版が出版されていたとも述べている。グジャラート語版は5万部売れたが、英語版は高価だったためインド人は購入できなかった。デサイは、より安価な英語版を出版する必要性について述べている。また、この翻訳は、自分の名前を公表したくない英国の学者によって改訂されたとも述べている。第5部の第29章から第43章は、デサイの友人であり同僚であるピャレラル・ナイヤーによって翻訳された。^[13]

序文はガンジー自身が公式に書いたもので、イェルワダ中央刑務所で共に囚人だったジェラムダスの強い勧めで自伝の執筆を再開した経緯について述べている。友人から自伝の執筆について尋ねられたことについて、ガンジーは熟考し、自伝の執筆は西洋の慣習であり「東洋では誰もやらない」ことだと考えている。^[1]ガンジー自身も、自分の考えは後年変わるかもしれないが、この物語の目的は人生における真実の実験を語ることだと認めている。^[13]また、この本を通じて、政治的なものではなく、精神的、道徳的な実験を語りたいと述べている。

最初の部分はガンジーの子供時代の出来事、肉食、喫煙、飲酒、窃盗、そしてその後の償いの試みについて語っています。^[14]ガンジーに永続的な影響を与えた2つのテキストがあり、両方とも彼が子供時代に読んでいました。彼は劇「ハリシュチャンドラ」の深い影響を記録し、「私はそれを強い関心を持って読みました...それは私を悩ませ、私は数え切れないほど何度も自分自身にハリシュチャンドラを演じたに違いありません」と述べています。 ^[15]彼が深く影響を受けたと述べているもう1つのテキストは、シュラヴァンの両親への献身についての劇「シュラヴァナ・ピトラバクティ・ナタカ」です。ガンジーは13歳で結婚しました。^[13]彼の言葉によれば、「13歳での結婚をここに記録しなければならないのは私のつらい義務です...私はそのような途方もなく早い結婚を支持する道徳的議論を見いだせません。」この部分で記録されているもう1つの重要な出来事は、ガンジーの父カラムチャンド・ガンジーの死です。ガンジーは真実を求める試みをするためにこの本を書いた。学校での身体訓練、特に体操に対する彼の軽蔑もこの部分に書かれている。^[16]

本の後半では、異なる民族グループ間の緊張関係が続いていた時期にケープ植民地でガンジーが体験したことを詳しく述べています。ケープ植民地はイギリス領南アフリカ人によって支配され、隣接するオレンジ自由国とトランスバール共和国はボーア人によって建国されました。ボーア人は19世紀初頭にケープ植民地からさらに北へ移住し、2つの独立した共和国を築きました。ガンジーは、2つのアフリカーナー共和国とケープ植民地の敵対関係、およびアフリカ滞在中に人種差別を受けた体験を詳しく述べています。インド人はコーヒーや砂糖のプランテーションで働くために何十年も南アフリカに移住しており、黒人ほどの差別は受けていなかったものの、多くの差別的な法律が施行され、事実上インド人移民を二級市民に変えていました。ガンジーは長いアフリカ滞在中、何度も屈辱の痛みを味わいました。ガンジーが列車から投げ出されたマリツバーグの事件は当然有名になった。ガンジーは原則として一等車から降りることを拒否したため、列車から投げ出された。^[17]その後、ガンジーはホテルに泊まることも困難になり、ほとんどが肉体労働者である同胞のインド人がさらに不当な扱いを受けているのを目の当たりにした。

ガンジーは到着後すぐに、差別的な政策に対する当初の当惑と憤りが怒りの感情へと変わり、トランスバール・インディアンの集会で公人としての立場を引き受けるに至った。そこで彼は、インド人に不平等を受け入れるのではなく、団結し、懸命に働き、英語を学び、清潔な生活習慣を守るよう促す最初の演説を行った。ガンジーはすぐに法律関係の仕事で忙しくなり始めたが、トルストイの作品を読む時間を見つけ、それが彼の平和と正義に対する理解に大きな影響を与え、最終的にはトルストイに手紙を書くきっかけとなり、多作な文通の始まりとなった。トルストイとガンジーはともに非暴力の哲学を共有し、トルストイの人間社会に対する厳しい批判は、南アフリカの人種差別に対するガンジーの怒りと共鳴した。

トルストイとガンジーはともに、新約聖書の山上の垂訓の信奉者だと自認していた。山上の垂訓では、イエス・キリストが同胞のために完全な自己否定の考えを表明している。ガンジーはまた、バガヴァッド・ギーターに道徳的指針を求め続け、その教えによって、自分の仕事を自己否定ではなく、より高度な自己実現とみなすようになった。公人でありながら無私の哲学を貫いたガンジーは、インド国民のために働くことに対するいかなる報酬も受け取り拒否し、弁護士業務だけで生計を立てることを選んだ。

しかし、ガンジーが宗教に関する自身の哲学を定義しようとする個人的な探求は、聖典だけに頼っていたわけではありません。当時、彼はボンベイ出身の教養が高く精神的なジャイナ教徒で友人のレイチャンドラとも活発に文通していました。レイチャンドラは深い信仰心を持ちながらも、ヒンズー教からキリスト教まで、さまざまな分野に精通していました。ガンジーはレイチャンドラと交流するにつれ、非暴力的な信仰としてのヒンズー教とその関連聖典への理解を深めていきました。しかし、そのような深い理解から、外部の情報源やあらゆる信仰の教義だけに頼ることなく、内面の純粋さと啓蒙を求めたいという願望も生まれました。したがって、ガンジーは自身の伝統の中に神を求めましたが、他の信仰も研究する価値があり、独自の真実を含んでいるという考えを支持しました。

当然のことながら、ガンジーは任務を終えた後も、すぐに南アフリカに留まる理由を見つけました。この決定的な理由は「インド人参政権法案」に関係していました。この法案は、ナタール州議会がインド人から投票権を剥奪しようとしたものです。この法案に反対する者はいませんでしたが、ガンジーの友人の中には、南アフリカに留まってインド人に対するこの新しい不正義に反対するよう彼に頼んだ人もいました。インド人は南アフリカの白人から軽蔑的に「クーリー」と呼ばれていました。彼は、人種差別的な態度が深く根付いていることに気付きました。特に、インド人は最悪の都市スラム街に住み、財産を所有したり農地を管理したりできない 2 つのボーア共和国で顕著でした。インド人の影響力が大きかったナタール州でさえ、インド人は午後 9 時以降は許可証なしで外出することは許されず、ケープ植民地では歩道を歩くことも許されませんでした。ナタール州でインド人の投票を禁止した新しい法案は、既存の不正義を文書で成文化しただけでした。

土壇場での請願運動はインド人参政権法案の可決を阻止できなかったが、ガンジーは活動を続けて、はるかに大規模な請願書を組織し、ロンドンの植民地大臣に送ったほか、南アフリカ、イギリス、インドの報道機関に配布した。請願書はインド人の窮状に対する認識を高め、3大陸すべてで議論を呼び、タイムズ・オブ・ロンドン紙とタイムズ・オブ・インディア紙の両紙がインド人の参政権を支持する社説を掲載するまでになった。ガンジーはまた、ナタール・インド人会議（明らかにインド国民会議を指している）と呼ばれる新しい政治組織を結成し、定期的に会合を開き、資金面での苦労の後、すぐに独自の図書館と討論会を設立した。彼らはまた、『南アフリカのすべての英国人への訴え』と『インド人参政権－訴え』という2つの主要なパンフレットを発行し、インド人を標的とした差別的な法律の撤廃を支持した。彼はまた、南アフリカで、自分で払ったファーストクラスの席から移動することに同意しなかったために列車から突き落とされた。

ガンジーは当初、南アフリカに1か月、長くても1年滞在するつもりでしたが、結局、南アフリカで約20年間働きました。最初の任務が終わった後、彼は自分の事業を拡大し、約20人のインド人商人と契約して彼らの事務を管理することに成功しました。この仕事により、ガンジーは生計を立てながら、公人としての使命に専念する時間も見つけることができました。南アフリカでの不平等と人種差別との闘いの間、ガンジーは世界中のインド人の間で「マハトマ」として知られるようになりました。これは英語で「偉大な魂」と訳されます。

家族と南アフリカへ、ボーア戦争、ボンベイ、そして再び南アフリカへ。

1896 年、ガンジーはインドに短期間戻り、妻と子供たちのもとに戻りました。インドで、彼は南アフリカのインド人の窮状に関する「グリーン パンフレット」として知られる別のパンフレットを出版しました。ガンジーは、肉体労働者の大半が住んでいるインドの州マドラスを訪れたとき、初めてインド人が彼の作品を大いに賞賛するようになったことに気づき、人々の間での自身の人気を味わいました。インド人の仲間たちは大勢の拍手と称賛で彼を迎えましたが、彼は 1896 年 12 月に家族とともに南アフリカに船で戻りました。

ガンジーは南アフリカでも非常に有名になり、ナタール港で彼を待ち構えていた暴徒の群れは、彼の入国を認めるべきではないと決意していた。彼らの多くは、ガンジーをナタールに運んだ船に乗っていた肌の黒い乗客は、ガンジーが連れて行くことにした貧しいインド人移民であると誤解していたが、実際には、これらの乗客のほとんどはナタールに帰ってきたインド人居住者だった。幸いにも、ガンジーは多くの南アフリカの白人と友好的な関係を築くことができたため、ナタール港の警察署長とその妻が彼を安全な場所まで護送した。この事件の後、地元の白人住民は実際にガンジーをもっと尊敬するようになった。

ガンジーはナタール・インド会議での活動を再開すると、大英帝国への忠誠心から、3年後に始まった第二次ボーア戦争で大英帝国を支援した。ガンジーは熱心な平和主義者であり続けたため、実際に暴力行為に及ぶことなくボーア戦争に参加したいと考え、インド医療部隊を組織して指揮し、 1900年1月の重要なスピオン・コップの戦いを含む数々の戦闘でイギリス軍と共に戦った。この戦いではボーア人がイギリス軍に勝利した。

この期間中、ガンジーはイギリス帝国を支持し続け、イギリス憲法はインド人を含むイギリス国民全員の忠誠に値すると信じていた。ガンジーはケープ植民地における差別政策を一時的な異常事態とみなし、インドにおけるイギリスの統治は有益かつ慈悲深いものであると認識していた。

英国とボーア人の間の武力衝突は3年以上にわたって激化した。英国がオレンジ自由国とトランスヴァール共和国の両方を占領していたにもかかわらず、何千人ものボーア人が丘陵地帯に集まり、田舎で英国に対するゲリラ作戦を開始した。ガンジーは、英国の勝利により南アフリカの差別的な法律が覆され、インドに戻る機会が得られると期待した。彼は、インドの上流階級に社会的、政治的なフォーラムを提供することを使命とするインド国民会議の1901年の会議に出席したかった。1885年に英国人のアラン・オクタヴィアン・ヒュームの支援を受けて設立されたこの会議には実際の政治的権力はなく、親英国の立場を表明していた。それでもガンジーは、南アフリカのインド人を支援する決議を可決したいと考えていたため、会議に出席したかった。ボンベイに向けて出発する前に、ガンジーはナタールのインド国民会議に、彼らが助けを必要としたら戻って支援することを約束した。

ガンジーが 1901 年のインド国民会議に出席したとき、彼の望みは実現しました。当時の最も著名なインドの政治家の 1 人であるゴパール クリシュナ ゴーカレーが南アフリカのインド人の権利に関する決議を支持し、その決議は可決されました。ガンジーは 1 か月間ゴーカレーの家に滞在しましたが、そのゴーカレーを通じて、ガンジーはその後の人生に役立つ多くの政治的なつながりを得ることができました。

しかし、ナタールの友人たちを常に助けるという約束が彼をすぐに南アフリカに引き戻した。その直前、彼は緊急の電報を受け取り、ボーア人がイギリス領南アフリカ人と平和的な関係を築き、ケープ植民地でも政治的影響力を握っていることを知らされた。また、この電報は、インド系南アフリカ人を標的とした差別的な法律を覆そうとする彼の試み​​にとって、これが大きな挫折となるであろうことも知らせた。

ガンジーはすぐに南アフリカに戻り、植民地大臣のジョセフ・チェンバレンと会い、インド人に対して制定された差別政策に関する文書を提出したが、チェンバレンはガンジーを拒絶し、南アフリカに住むインド人は、南アフリカ連邦が自治領として形成された結果、政治的権力が拡大したアフリカーナーの意志に従わなければならないと告げた。

ガンジーは、この新しい南アフリカの政治体制に迅速に対応し始めた。ナタール州で活動する代わりに、彼は新たに征服したトランスバール地方にキャンプを設立し、その地域での戦争から逃れ、今では非常に高額な再入国許可証を購入しなければならなくなったインド人を支援し始めた。彼はまた、当局によってスラム街の住居を奪われた貧しいインド人の代弁者となった。ガンジーはまた、南アフリカにおける政治的自由と平等の権利を主張する新しい雑誌「インディアン オピニオン」を創刊した。当初はヨーロッパからの若い女性数名が参加していたこの雑誌は、国中にスタッフを増やし、ガンジーの人気と彼の思想に対する国民の支持を高めた。

同じ頃、ガンジーはジョン・ラスキンの著書『最後の者へ』を読み、肉体労働は他のあらゆる生き方よりも優れていると主張した。この信念を受け入れたガンジーは、西洋の服装や習慣を捨てることを選び、家族と従業員をフェニックスと呼ばれるトランスバールの農場に移した。そこでは石油エンジンの使用さえも放棄し、手回しでインディアン・オピニオンを印刷し、古い手動の農機具を使って農作業を行った。彼は、電気やテクノロジーを含む近代西洋の影響の餌食になるのではなく、古いインドの美徳と文明を回復することが自分の公的な仕事の使命であると考えるようになった。

1901 年から 1906 年にかけて、彼はブラフマチャリア (性交渉を自発的に控える) を達成することで、私生活の別の側面も変えました。彼はこの選択を、無私と自制の哲学の一環として行いました。最終的に、彼は独自の政治的抗議哲学を考案しました。これはサンスクリット語で文字通り「真実の力」を意味するサティヤーグラハです。実際には、この実践は不正義に対して断固として、しかし非暴力的な方法で抗議することを意味しました。

彼はこの理論を1906年9月8日に実践し、トランスヴァールのインド人コミュニティの大規模な集会で、コミュニティ全体に法律に従わない誓いを立てるよう求めた。トランスヴァール政府は8歳以上のインド人の子供全員を登録し、彼らを正式に南アフリカの人口の一部とする取り組みを開始していたからである。

ガンジーは自らの模範となり、登録を拒否したとして治安判事の前に姿を現した最初のインド人となり、2か月の禁固刑を宣告された。彼は実際に、自己否定の哲学に一致するより重い刑罰を求めた。釈放後もガンジーは運動を続け、何千人ものインド人が登録カードを燃やし、通行許可証なしでトランスバール・ナタール国境を越えた。ガンジーを含め、多くの人が刑務所に送られた。ガンジーは1908年に再び刑務所に入った。

ガンジーは、ジャン・クリスチャン・スマッツという名の南アフリカの将軍が登録法を廃止すると約束したが、その約束を破ったときも動揺しなかった。ガンジーは 1909 年にロンドンまで出向き、イギリス政府のメンバーから十分な支持を集め、1913 年にスマッツを説得してこの法律を廃止させた。しかし、トランスヴァールの首相はインド人を二級市民と見なし続けたが、ケープ植民地政府は、非キリスト教徒の結婚をすべて違法とする別の差別法を可決した。これは、インド人の子供はすべて婚外子とみなされることを意味した。さらに、ナタールの政府は、インド人に対してのみナタールへの入国に高額な人頭税を課し続けた。

これらの著しく不当な規則に対抗するため、ガンジーは大規模なサティヤーグラハを組織し、ナタール州とトランスバール州の国境を不法に越える女性たちを巻き込んだ。女性たちが逮捕されると、5,000人のインド人炭鉱労働者もストライキを起こし、ガンジー自らが女性たちを率いてナタール州の国境を越え、そこで逮捕されるのを予想した。

スマッツとガンジーは多くの点で意見が一致しなかったが、お互いに敬意を払っていた。1913 年、抗議活動に参加したインド人の数が非常に多いことからスマッツは譲歩し、インド人の結婚を合法化し人頭税を廃止する和解案を交渉した。さらに、インドからの年季奉公労働者の輸入は 1920 年までに段階的に廃止されることとなった。1914 年 7 月、サティヤーグラハの成功で世界中に知られるガンジーはイギリスに向けて出航した。

第4部 世界混乱の真っ只中におけるマハトマ

第一次世界大戦が始まったとき、ガンジーはイギリスにいて、ボーア戦争で率いた部隊に似た医療部隊をすぐに組織し始めたが、健康上の問題も抱えていたためインドに戻り、再び拍手喝采する群衆に熱狂的に迎えられた。インド人は彼を「偉大なる魂」と呼び続けた。これはヒンズー教の最も神聖な人物にのみ与えられる呼称である。ガンジーは群衆の愛と称賛を受け入れたが、すべての魂は平等であると主張し、新しい名前が持つ宗教的な神聖さの意味を受け入れなかった。

ガンジーは、自身の信条が命じる謙虚で自制心のある生活に身をひきこむため、しばらく公的生活から身を引いて、インドでの最初の 1 年間を清浄と癒しの個人的な探求に集中して過ごすことにした。また、不可触民との共同生活も行ったが、この選択には多くの資金援助者が憤慨した。不可触民の存在自体が高位カーストのインド人を汚すものだと彼らは信じていたからだ。寛大なイスラム教徒の商人が、ガンジーの現在の住居を 1 年間維持できるだけの資金を寄付してくれたとき、ガンジーはアフマダーバードの不可触民だけが住む地区に移ることさえ考えた。そのころには、ガンジーの不可触民との共同生活はより受け入れられるようになっていった。

ガンジーは公的生活から身を引いていたが、ボンベイの英国総督（後のインド総督）ウィリントン卿と短期間会談し、政治運動を始める前に相談することを約束した。ガンジーは、彼の支持者であり政治的指導者であったゴパール・クリシュナ・ゴーカレの死という別の出来事の影響も感じていた。インド国民会議の多くのメンバーが支持していたインド民族主義の政治潮流からは距離を置き、その代わりに、南アフリカのフェニックス入植地やヨハネスブルグ近郊に設立したトルストイ入植地の住民や家族を移住させることに忙しくしていた。この目的のため、1915 年 5 月 25 日、彼は新しい入植地を設立した。この入植地は、アフマダーバードの町の近く、インド西部のグジャラート州の彼の出生地に近い場所に、サティヤーグラハ・アシュラム（サンスクリット語の「サティヤ」は「真実」を意味する）として知られるようになった。不可触民の家族を含むアシュラムの住人は全員、貧困と貞潔を誓った。

しばらくしてガンジーはイギリスからのインド独立の考えに感化されましたが、西洋化したインドのエリート層がイギリス植民地政府に取って代わる可能性を恐れていました。彼は、インドの独立は大規模な社会政治的改革として行われるべきであり、それによって極度の貧困とカーストによる制限という古い悩みが取り除かれるべきだという強い信念を抱きました。実際、インド人全員が貧困者への関心を共有しない限り、自治に値する存在にはなれないと彼は信じていました。

1916年にインドで公職に復帰したガンジーは、ベナレス市に新しく開校したヒンドゥー大学の開校式で演説し、独立と改革についての自身の考えを語った。また、インド各地を旅した際に目にした下層階級の劣悪な生活環境の具体例を挙げ、特に衛生状態に焦点を当てた。

インドでは高位カーストの人々は演説の考えをすぐには受け入れなかったが、ガンジーは公職に復帰し、これらの考えを行動に移す準備が整ったと感じていた。南アフリカでいつもそうしていたように、逮捕される可能性に直面したガンジーは、まずチャンパラン地区の貧しい藍栽培者の権利を訴えた。彼の努力は最終的に、藍栽培者に対する虐待を調査する政府委員会の設置につながった。

彼はまた、暴力を目にするといつでも介入した。アーメダバードの工場労働者の一団がストライキを起こして暴力的になったとき、彼は彼らが平和を取り戻すまで断食することを決意した。一部の政治評論家はガンジーの行動を脅迫の一種として非難したが、断食は労働者と雇用主が合意に達するまでわずか 3 日間しか続かなかった。この状況を通じて、ガンジーは断食が後年最も効果的な武器の 1 つであることを発見し、サティヤーグラハの一環としての後の行動の先例を作った。

第一次世界大戦が続く中、ガンジーはイギリス領インド軍の兵士募集にも関わるようになったが、非暴力で不正に抵抗するというガンジーの熱のこもった演説を聞いた信奉者たちは、この関与をなかなか受け入れることができなかった。この時点で、ガンジーは依然として英国に忠誠を誓い、英国憲法の理想に魅了されていたものの、独立した自治を支持したいという願望はますます強くなっていった。時が経つにつれ、ガンジーは国中を長旅して疲れ果て、赤痢に罹った。彼は従来の治療を拒否し、独自の治療法を選び、食事療法に頼り、アシュラムで療養しながら長い間寝たきりで過ごした。

その一方で、第一次世界大戦の中東戦線でイギリスがオスマン帝国に勝利したというニュースが伝わり、インド国内の不安は急激に高まった。世界で唯一のイスラム教大国が消滅するという見通しは、多くのインド人イスラム教徒にとって受け入れがたいものだった。

戦争が終わった後、イギリス植民地政府は、夜間外出禁止令や言論の自由を抑圧する措置など、インドにおけるさまざまな戦時規制の維持を主張したローラット委員会の勧告に従うことを決定した。これらの出来事が起こったとき、ガンジーはまだ病気で、積極的に抗議することはできなかったものの、大英帝国への忠誠心が著しく弱まったと感じていた。

その後、ローラット法が実際に法律になると、ガンジーは抑圧的な法律の不当性に対する平和的な抗議として、国全体で祈り、断食し、肉体労働を控える日を過ごすよう提案しました。ガンジーの嘆願は圧倒的な反響を呼び、1919 年 4 月 6 日には何百万人ものインド人が仕事に行かなくなりました。

国全体が動けなくなる中、イギリス植民地政府はガンジーを逮捕し、怒った群衆がインドの都市の通りに溢れ、ガンジーの嫌悪にもかかわらず、あらゆる場所で暴力が勃発しました。ガンジーは暴力に耐えられず、運動を中止し、全員に自宅に戻るよう求めました。彼は、暴力なしにサティヤーグラハを遂行できないのであれば、そもそも行うべきではないという確固たる信念に従って行動しました。

残念ながら、すべての抗議者がガンジーの信念を熱烈に共有していたわけではない。パンジャブとして知られる地域の首都アムリトサルでは、警戒した植民地当局が地元のヒンズー教徒とイスラム教徒のインド国民会議派議員を国外追放していたため、路上の暴徒が非常に暴力的になり、植民地政府は秩序回復のために准将レジナルド・ダイアーを召喚した。ダイアーはすべての公開集会を禁止し、警察に立ち向かったインド人を公開鞭打ちにした。1万人を超える群衆が宗教的な目的で集まったため、ダイアーは部隊を連れてきて警告なしに発砲した。密集した抗議者たちは火から逃げる場所がなく、地面に伏せても火は地面に向けられ、ダイアーの部隊の弾薬が尽きるまで止まらなかった。数百人が死亡し、さらに多くの人が負傷した。

この不幸な事件はジャリアンワーラ・バーグの虐殺として知られるようになり、インド社会とほぼ同じくらいイギリス国民を激怒させた。ロンドン当局は最終的にダイアーの行為を非難し、彼を不名誉な辞任に追い込んだ。虐殺がインド社会に与えた影響はさらに深刻になり、ガンジーのような穏健派政治家がインド独立の考えを心から支持し始め、激しい相互敵意の雰囲気が生まれた。虐殺の後、ガンジーは最終的にアムリトサルに行き、独自の調査を行う許可を得た。彼は数か月後に報告書を作成し、その報告書の作成をきっかけに、イギリスの植民地支配からの独立を主張するインドの政治家数名と接触することになった。

虐殺の後、ガンジーはデリーで開催されていたイスラム教徒会議に出席し、そこでインド人イスラム教徒はイギリス政府がオスマン帝国のカリフ制を廃止するのではないかという懸念を話し合った。インド人イスラム教徒はカリフをムハンマドの後継者でありイスラムの精神的指導者であるとみなしていた。イギリス政府は廃止を第一次世界大戦後の秩序回復に必要な取り組みとみなしていたが、大英帝国のイスラム教徒はそれを不必要な挑発とみなした。ガンジーは彼らにイギリス政府の行動を受け入れないよう促した。彼はイギリス製品のボイコットを提案し、もしイギリス政府がカリフ制の廃止に固執し続けるなら、インド人イスラム教徒は政府雇用や税金などの分野を含むさらに過激な非協力措置を取るべきだと述べた。

しかしその後の数ヶ月間、ガンジーはイギリスとオスマン帝国がまだ和平条件を交渉中だったため、平和と慎重さを主張し続けた。より国家主義的な政治家たちと異なり、彼はインドのモンタギュー・チェルムズフォード改革も支持し、憲法に基づく自治政府の基礎を築いた。結局、改革が十分ではないと考えていた他の政治家たちは、ガンジーの人気と影響力があまりにも大きくなって、彼なしでは議会はほとんど何も成し遂げられなかったという理由だけで、ガンジーに同意せざるを得なかった。

英国政府はオスマン帝国のカリフ制を廃止する決意を固めていたが、ローラット法の施行も断固として続けた。ガンジーでさえ英国の植民地政策に対して寛容ではなくなり、1920 年 4 月にはイスラム教徒とヒンズー教徒を問わずすべてのインド人に、西洋の衣服と植民地政府での職を放棄して英国の政策に対する「非協力」抗議を始めるよう促した。個人的な例として、8 月 1 日には第二次ボーア戦争中に負傷した英国兵に医療サービスを提供したことで受け取ったカサル・イ・ヒンド勲章を返還した。また、インド独立の擁護者としての立場を確固たるものにする象徴的な立場として、ホームルール連盟の初代会長にも就任した。

1920 年 9 月、ガンジーはインド国民会議の正式な憲法も可決しました。この憲法は 2 つの全国委員会と多数の地方組織を創設し、インド全土で非協力の精神を喚起するために活動しました。ガンジーと他のボランティアはインド中を旅してこの新しい草の根組織をさらに設立し、大きな成功を収めました。インド総督のリーディング卿は、ガンジーの絶大な人気を理由に、あえて干渉しませんでした。

1922 年までに、ガンジーは非協力の姿勢を公然とした市民的不服従に転換する必要があると決意したが、1922 年 3 月、チャウリ チャウラ市の群衆が英国植民地政府の現地代表を 襲撃し暗殺した後、リーディング卿はついにガンジーの逮捕を命じた。この種の行為を奨励したり容認したりしたことはなかったガンジーは、暴力的な群衆の行動を非難し、この暴力的な爆発への対応として断食と祈りの期間に入った。しかし、植民地政府はこの事件をきっかけにガンジーを逮捕する理由とみなした。

イギリス植民地当局はガンジーを扇動罪で裁判にかけ、懲役6年の刑を宣告した。インドで彼が起訴されたのはこれが初めてだった。ガンジーの名声のため、裁判官のCNブルームフィールドはより重い刑罰を科すことを躊躇した。ガンジーが非暴力で公然とした市民的不服従を支持した罪を認め、可能な限り最も重い刑を要求したという事実から、裁判官はガンジーが起訴されたとおり明らかに有罪であると考えた。投獄を受け入れるというそのような意志は彼のサティヤーグラハの哲学に合致していたため、ガンジーは獄中での時間が自分の献身と目標をさらに推し進めるものだと感じていた。当局は獄中で糸紡ぎ車の使用と読書資料の受け取りを許可したため、ガンジーは満足していた。彼はまた、服役中に自伝の大半を執筆した。

しかし、ガンジーの不在により、インド人は以前拒絶していた仕事や日常生活に戻った。さらに悪いことに、ガンジーが熱心に主張したイスラム教徒とヒンズー教徒の団結はすでに崩れ始めており、混在人口のコミュニティの多くに暴力の脅威が迫っていた。インド人自身が不和と対立に苦しんでいる限り、インド独立運動は継続できず、インドのような巨大な国では、宗教的分裂だけでなく言語、さらにはカーストによる分裂さえも克服するのはさらに困難だった。

ガンジーは、当時のイギリス政府が帝国を維持する意志と力を失っていたことを認識していましたが、インド人が独立を達成するためにイギリスの弱体化だけに頼ることはできないことを常に認識していました。インド人が独立に向けて道徳的に準備を整える必要があると彼は信じていました。彼は、謙虚さ、自制、良好な衛生状態、そして児童婚の廃止を訴える演説や著作を通じて、そのような準備を整えることに貢献しようと計画していました。

投獄が終わった後、彼は再び清めと真実を求める個人的な探求を始めました。彼は自伝の最後で、自分の魂の中に潜む「眠っている情熱」を経験し、それと戦い続けていることを認めています。彼は、それらの情熱を抑え、仲間の人間の中で自分を最後に置くという長く困難な道を続ける覚悟ができていると感じました。それが彼によると、救済を得る唯一の方法だそうです。

「だからこそ、世間の称賛は私を感動させることができない。それどころか、それはしばしば私を刺す。微妙な情熱を征服することは、武力による物理的な世界の征服よりもはるかに難しい。」

ガンジーは読者への「告別」の中で、自伝にふさわしい結論として、これは決して自伝になるつもりはなかったが、人生と真実の実験の物語になるつもりだったと書いている。

この自伝は、明快で簡潔、慣用的な言語と、率直な語り口で知られています。^[4]自伝自体が、ガンジーの生涯と思想を解釈するための重要な資料となっています。^[18]

ジョージ・オーウェルは、エッセイ「ガンジーについての考察」（1949年）の中で、この自伝はガンジーの「生まれながらの肉体的勇気」を明らかにしていると主張した。これは後に暗殺の状況によって裏付けられた。また、嫉妬、劣等感、猜疑心の欠如（後者はインド人に共通するものだと考えていた）や人種的偏見の欠如も明らかにした。^[19]本の連載状況に注目して、オーウェルは「文学的傑作ではないが、その内容の多くが平凡であるがゆえに、より印象深い」と論じた。^[20]オーウェルは、この本がガンジーを「非常に抜け目なく有能な人物であり、望めば弁護士、行政官、あるいはビジネスマンとしても大成功を収めることができた」ことを示していると考えた。^[21]

1998年のインタビューで、グジャラート州の作家ハリヴァラブ・バヤニは、この作品を、ゴーヴァルダンラム・トリパティの『サラスワティチャンドラ』と並んで、過去50年間にグジャラート州で登場した最も重要な作品であると述べた。^[22]

ガンジーは自伝の中で、彼の人生に最も影響を与えた3つの現代的著作は、レフ・トルストイの『神の国は汝の内に』、ジョン・ラスキンの『この最後の者へ』、そして詩人のシュリマド・ラージチャンドラ（ライチャンバイ）であると書いている。^{[23] [24]}

• インド – ISBN 81-7229-008-X 
• 米国 –シセラ・ボックによる序文付きの公認版、ビーコン・プレス 1993年再版: ISBN 0-8070-5909-9 
• ドーバー出版 1983年 パブリック・アフェアーズ・プレス版（1948年）の再版：ISBN 0-486-24593-4 

•  グジャラート語ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります: સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા
• Google ブックスにおける真実の実験の物語
• Google ブックスの「真実を探る私の実験の物語」（批評版）
• 国立工科大学カリカット校、コーリコード：Nalanda Digital Lib.
• 自伝、あるいは真実への私の実験の物語、全文
• オンラインで読む「真実への私の実験の物語」 –ガンジー遺産ポータル
• グジャラート語のヴィシュワコシュにおける真実を探る私の実験の物語。