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全インド・アザド・ムスリム会議（ウルドゥー語：آل انڈیا آزاد مسلم کانفرنس）は、一般的にアザド・ムスリム会議（文字通り「独立ムスリム会議」）と呼ばれ、インドの民族主義的なムスリムの組織であった。[1]その目的は、複合的なナショナリズムと統一されたインドを主張し、インドの分割と、分離支持派の全インド・ムスリム連盟が提唱したその根底にある二国家理論に反対することであった。[2] [3]会議には、ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド、マジリス・エ・アハラール・ウル・イスラーム、全インド・モミン会議、全インド・シーア派政治会議、クダイ・キドマトガル、クリシャク・プラジャ党、アンジュマニ・イ・ワタン・バローチスターン、全インド・ムスリム・マジリス、ジャミアト・アール・イ・ハディスなど、さまざまな政党や組織の代表者が参加した。[3]カナダの東洋学者ウィルフレッド・キャントウェル・スミスは、1940年のデリー会議の出席者が「インドのムスリムの大多数」を代表していると感じた。[4]ボンベイ・クロニクルは1946年4月18日に「ナショナリスト会議の出席者はリーグ会議の出席者の約5倍だった」と記録した。[5]
歴史
アザド・ムスリム会議は、1929年にアッラー・バクシュ・スームロによって設立された。彼は後にシンド州首相となり、数年前にシンド・イッテハド党（シンド統一党）を設立していた。 [6] [4] 20世紀には、イギリス領インドの多くのイスラム教徒が「ムスリム連盟のパキスタン要求に猛烈に反対した」。[7]アッラー・バクシュ・スームロは次のように述べている。[4]
我々の信仰が何であれ、我々は完全な友好の雰囲気の中で我が国で共に生きなければならず、我々の関係は共同家族の兄弟の関係であるべきであり、その家族の様々な構成員は、何の妨害も受けずに好きなように信仰を告白することができ、共同財産の平等な利益を享受できるべきである。[4]
4月27日から4月30日までデリーで開催されたアザド・ムスリム会議には、1400人を超える民族主義ムスリム代表が参加した。 [4] [8]会議のリーダーであるアッラー・バクシュ・スームロは「地上のいかなる権力も、誰かの信仰と信念を奪うことはできない。また、いかなる権力も、インド人ムスリムからインド国民としての正当な権利を奪うことは許されない」と述べた。[5]参加者は主にイギリス領インドのムスリム労働者階級に属しており、全インド・ムスリム連盟のメンバーが主にエリート層で構成されていたのとは対照的である。[4] ボンベイ・クロニクル紙は1946年4月18日、「民族主義者の会議の出席者は連盟の会議の出席者の約5倍だった」と記録している。[5]カナダの東洋学者ウィルフレッド・カントウェル・スミスも同様に、出席者は「インドのムスリムの大多数」を代表していると感じると述べた。 [4]英国の報道機関も同様である。[9]
アザド・ムスリム会議は1940年代、特に1942年に頻繁に開催され、いくつかの都市で継続されたため、ライバルのムスリム連盟は懸念を抱いた。[10] 1947年12月27日から12月28日にかけて、ラクナウでハフィズ・モハマド・イブラヒムとマウラナ・アブール・カラム・アザドによってアザド・ムスリム会議が招集された。[11]この会議は、アンドラン・カリフのザヒド・ビン・マウラナ・シャウカット・アリなどの指導者からも支持された。[12]
アザド・ムスリム会議は、パキスタンの建国は「実行不可能であり、国全体の利益、特にムスリムの利益に有害である」と結論付けた。[13 ]同会議は、インドのムスリムに対し、他の宗教のインド人と協力し、イギリス統治からのインドの独立を獲得するよう呼びかけた。 [13]ジャワハルラール・ネルー首相は、アザド・ムスリム会議を「非常に代表的で、非常に成功した」と称賛した。[14]アザド・ムスリム会議は、イスラム教のデオバンド派と、そのジャミアート・ウラマー・エ・ヒンドの支援を受けていた。[15]
全インド・アザド・ムスリム会議は、その政治的な力にもかかわらず、英国当局者によって無視され、彼らは書簡の中でこの組織を「いわゆる」と呼んだ。[16] 1942年に 第2代リンリスゴー侯爵ビクター・ホープはこの組織を「演出された」組織と呼んだが、結局、英国は分離主義を支持する全インド・ムスリム連盟をインド人ムスリムの唯一の代表として認めるしかなく、これがインドの分割につながった。[16]
加盟政党
- シンド・イッテハド党[4]
- ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド[3]
- マジリス・エ・アハラール・ウル・イスラーム[3]
- 全インド・モミン会議[3]
- 全インドシーア派政治会議[3]
- クダイ・キドマトガル[3]
- クリシャク・プラジャ党[3]
- アンジュマン・イ・ワタン・バルチスタン[3]
- 全インド・イスラム議会[3]
- ジャミアト・アール・イ・ハディース[3]
- アッサムバレー党[17]
- ユニオニスト党[4]
- 全インド・スンニ派ジャミヤトゥル・ウレマ／全インド・スンニ派会議（1946年脱退）
- イスラム独立党[18]
スローガンとイベント
アザド・ムスリム会議はいくつかのスローガンを使用したが、その中には「インキラブ・ジンダバード」、「ヒンドゥスタン・アザド」、「パキスタン・ムルダバード」、「国家統一による自由」、「我々はインド人であり、インドは我々の故郷である」などがあった。[5]
1940年4月19日、アザド・ムスリム会議は、分離主義を支持するムスリム連盟の「パキスタンの日」とは対照的に、「ヒンドゥスタンの日」を祝った。[10]
参照
参考文献
- ^ ab The Indian Year Book . Bennett, Coleman & Company. 1942. p. 866.
アザド・ムスリム連盟は、インド・ムスリムの大部分を当時の弱体化した連盟から区別するために、全インド・ムスリム会議が1929年に設立されたのとちょうど同じように、1940年に設立されました。
- ^ マヤラム、シャイル（1997年）。体制への抵抗：神話、記憶、そしてイスラム教徒のアイデンティティの形成。オックスフォード大学出版局。128ページ。ISBN 978-0-19-563955-1ラホール決議に対抗するため、
ジャミヤットはアザド・ムスリム会議を招集し、1942年に統一インド民族主義、すなわちムッタヒダ・カウミヤットとイスラム教徒の共同体の権利の保護を支持するジャミヤットの方針を公布した。
- ^ abcdefghijk カズミ、アリ・ウスマン、ロブ、ミーガン・イートン（2017年）。ムスリム連盟に反対するムスリム：パキスタンの理念に対する批判。ケンブリッジ大学出版局。p. 2。ISBN 9781108621236。
- ^ abcdefghi Ahmed, Ishtiaq (2016年5月27日). 「反対者」.フライデー・タイムズ.
しかし、この本はインド分割に断固として反対した一人のイスラム指導者、シンドの指導者アッラー・バクシュ・スームロの役割に敬意を表したものだ。アッラー・バクシュは地主の家庭出身だった。彼は1934年にシンド人民党を創設したが、この党は後に「イッテハド」または「統一党」として知られるようになった。...アッラー・バクシュは、宗教的根拠に基づいてインドを分割しパキスタンを創設するというムスリム連盟の要求に完全に反対した。その結果、彼はアザド・ムスリム会議を設立した。1940年4月27日から30日にかけてデリーで開催された会議には、約1400人の代表が参加した。彼らは主に下層カーストと労働者階級に属していた。インドのイスラム教の著名な学者、ウィルフレッド・キャントウェル・スミスは、代表者たちは「インドのイスラム教徒の大多数」を代表していると考えている。会議の出席者の中には多くのイスラム神学者の代表者がおり、女性たちも審議に参加した。
- ^ abcd Ali, Afsar (2017年7月17日). 「インドの分割とインド人イスラム教徒の愛国心」. The Milli Gazette .
- ^ グローバー、ヴェリンダー（1992年）。現代インドの政治思想家：アブル・カラム・アザド。ディープ＆ディープ出版。503ページ。ISBN 9788171004324パキスタンの決議が可決されてから5週間以内に、
アザド・ムスリム会議という名称のイスラム教徒民族主義者の集会がデリーで開催されました。会議は、当時のシンド州首相、カーン・バハドゥル・アッラー・バクシュの議長の下で開催されました。
- ^ アシュラフ、アジャズ（2017年8月17日）。「インドのイスラム教徒と分割の代償」ニューヨークタイムズ。
宗教学者を含む多くのインド人イスラム教徒は、パキスタンに対するムスリム連盟の要求に猛烈に反対した。
- ^ ハク、ムシル・U. (1970)。現代インドにおけるイスラム教の政治、1857-1947。ミーナクシ・プラカシャン。114 ページ。
これは、インドのさまざまな民族主義的なイスラム政党やグループを代表することを目的とした組織であるアザド・ムスリム会議の決議の 1 つにも反映されています。
- ^ 「分割にノーと言う: 1940年から1947年のイスラム指導者たち」サブラン。2015年12月4日。 2019年3月1日閲覧。
1940年4月27日から30日までデリーで会議が開催され、インドのほぼすべての地域から1400人の代表者が参加した。主にムスリム連盟を支持していた当時のイギリスの報道機関は、これがインドのイスラム教徒の最も代表的な集会であることを認めざるを得なかった。
- ^ ab Sajjad, Mohammad (2014年8月13日)。ビハール州のイスラム教政治：変化する輪郭。Routledge。p. 29。ISBN 9781317559825。
- ^ パキスタン歴史文化ジャーナル、第20巻。国立歴史文化研究所。1999年、p.41。
- ^ 「インドの分割とインド人イスラム教徒の愛国心」。
- ^ ab 「分割にノーと言う：1940年から1947年のイスラム指導者たち」サブラン。2015年12月4日。 2019年3月1日閲覧。
- ^ Nauriya, Anil (2003年5月14日). 「アッラー・バクシュ対サヴァルカル」. The Hindu . 2003年9月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年3月1日閲覧。
- ^ Moj, Muhammad (2015). The Deoband Madrassah Movement: Countercultural Trends and Tendencies . Anthem Press. p. 84. ISBN 9781783084463。
- ^ ab Qaiser, Rizwan (2005)、「統一および連邦インドに向けて: 1940–47」、Maulana Abul Kalam Azad インド国民運動 1919–47 における彼の役割に関する研究、Jawaharlal Nehru University/Shodhganga、第 5 章、pp. 193、198、hdl :10603/31090
- ^ Bhattacharjee, JB (1977)。『イギリス統治下の北東インドのカチャール』Radiant Publishers、ニューデリー。
- ^ サジャド、モハマド。 「モハマド・ユヌス（1884～1952）、ビハール州初代首相」。ビハランジュマン.orgビハール州アンジュマン。 2011 年 5 月 31 日に取得。
外部リンク
- 事実は、インドのイスラム教徒の大半が分割を望んでいたという主張を裏付けていない ルパ・スブラマニヤ著 –ハフィントン・ポスト