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1935年インド統治法に基づき、1936年から1937年の冬にイギリス領インドで州選挙が実施された。選挙は、マドラス、中央州、ビハール、オリッサ、連合州、ボンベイ、アッサム、北西辺境州、ベンガル、パンジャブ、シンドの11の州すべてで行われた。イギリス領デリー、アジメール・メルワラ、クールグ、バルチスタンの各州および藩王国では選挙は行われなかった。
選挙の最終結果は1937年2月20日に発表された。インド国民会議は、ボンベイ、マドラス、中央州、統一州、北西辺境州、ビハール、オリッサの5州で政権を握った。例外はパンジャブ、シンド（過半数を獲得できなかった）、アッサム、ベンガル（それでも最大政党となった）であった。全インド・ムスリム連盟は、いずれの州でも単独で政権を樹立することはできなかった。
インド国民会議派の内閣は、インド国民の選出された代表者と協議することなく、リンリスゴー総督がインドを第二次世界大戦の交戦国と宣言したことに抗議して、1939年10月と11月に辞任した。
議会の成人普通選挙の要求は満たされなかったものの、1935年インド統治法は、インド担当国務次官ロージアン卿が率いる1932年のロージアン委員会報告書の勧告と、総督内閣および州政府の勧告に基づき、選挙権を持つ人々の数を増やした。[ 1 ] [ 2 ]
約3000万人（女性も含む）が投票権を獲得した。この数はインドの成人の6分の1に相当する。この法律は、土地の所有や賃貸などの財産資格に基づく限定的な成人参政権を規定しており、そのため農村部の地主や裕福な農民に有利であった。[ 2 ]資格基準は、各州の状況に応じて大きく異なっていた。
イスラム教徒には、1909 年インド統治法により分離選挙区が与えられていた。これは、 1919 年インド統治法により、シーク教徒、ヨーロッパ人、アングロ・インディアンにも拡大された。1932年に英国首相ラムゼイ・マクドナルドによって宣言され、1935 年法に組み込まれた共同体裁定により、分離選挙区はキリスト教徒、後進部族、女性、特別利益団体 (企業代表、労働代表、地主、大学選挙区) にも拡大された。 [ 3 ]女性参政権運動家のエレノア・ラスボーンは、教育を受けた女性とともに、投票資格のある男性の妻や未亡人を選挙人名簿に含めるための運動を成功裏に主導した。ダリットのための分離選挙区を作ろうとする試みは、プーナ協定によって阻止された。
立法議会[ 4 ]
立法評議会[ 4 ]
1929年のラホール大会で完全自治決議を採択し、ガンジーの指導の下、塩サティヤーグラハから始まる市民不服従運動を実施した後、[ 5 ]インド国民会議は1934年に新憲法を採択し、同年に行われた総選挙に参加した。市民不服従運動が大衆に広く受け入れられ、国民会議が選挙政治に進出したことで、国民会議は（1928年の全党会議で同盟を結んだ）国内の他の政党から大きく疎外された。他の政党は、国民会議がますます対立的で多数派主義的な姿勢をとることに警戒していた。以前、インド国民会議は1909年と1919年の法律によって創設された選挙制度への参加を拒否しており、その結果、スレンドラナート・バネルジー率いるインド自由党、チッタランジャン・ダス率いるスワラージ党、 MR・ジャヤカール率いるレスポンシブ協力党といった、国民会議派の党員で構成され選挙に参加した分派政党が誕生したが、これらの政党は国民会議派の選挙参加に伴い解散した。国民会議派はまた、ヒンドゥー・マハサバー、ムスリム連盟、アカリ・ダルなどの競合政党が参加した3回の円卓会議のうち2回をボイコットした。国民会議派はこれらの政党の存在意義を一貫して認めようとせず、第2回円卓会議では国民会議派の唯一の代表としてガンジーが、国民会議派は宗教やカーストに関係なくすべてのインド人の唯一の正当な代表であると宣言したが、この主張は多くのインド人から広く非難された。[ 1 ]前回の円卓会議をボイコットしたにもかかわらず、インド国民会議は1936年のラクナウ会議で、1937年に行われる州選挙に立候補することに同意した。[ 6 ]国民会議が共同体裁定に反対することを拒否したため、マダヴ・シュリハリ・アニーによって、国民会議のイデオロギー的硬直性に憤慨する国民会議の反体制派で構成される国民会議党が結成された。[ 4 ]
この時点でのインド国民会議は、各州支部の連合体として機能しており、各支部は概ね自治的な方法で活動していた。国民会議党全体としては、派閥争いが蔓延していた。ガンジーはこの頃には政治活動からほぼ引退し、1934年のビハール地震での救援活動、不可触民制度反対運動、ワルダのアシュラムから全インド村落産業協会を設立するなど、社会活動に専念していたが、危機時の最終仲裁者、運動時の大衆指導者として、またラジェンドラ・プラサード、ヴァッラブバーイー・パテル、 C・ラジャゴパラチャリ、アブル・カラム・アザドといった支持者を通じて、国民会議党内での影響力は依然として強く、彼らは全インド国民会議委員会や国民会議執行委員会といった国民会議党の中核組織を支配していた。このガンディー派とは別に、ゴビンド・バラブ・パント、ムフタール・アハメド・アンサリ、アサフ・アリらが率いる別の派閥も存在した。この派閥は主に、非協力運動後に前述の国民会議派の分派政党のメンバーとして政治活動を開始したが、市民不服従運動後に国民会議派に加わった新メンバーで構成されていた。彼らはイデオロギー的にはガンディー派であったが、ガンディー派の選挙政治に対する懐疑主義や棄権主義の立場には賛同しなかった。また、マダンモハン・マラヴィヤが率いるヒンドゥー民族主義派（当時、国民会議派はメンバーがヒンドゥー・マハサバーに同時に所属することを禁じていなかった）は選挙参加と政府樹立を支持し、サンプールナナンドが率いる国民会議派社会党や、スバスチャンドラ・ボース、シャルドゥルシン・カヴィシャールといった一部の急進派が代表する社会主義派は選挙参加は支持したが政府樹立には反対した。ジャワハルラール・ネルーは、フェビアン社会主義を支持していたものの、この社会主義グループに公然と所属することはなく、代わりにガンディー派の体制と協力することを選んだ。[ 4 ]
市民不服従運動後の国民会議派の党員数の増加は、州および地区支部内の派閥争いを加速させた。顕著な例はベンガル支部で見られ、ボース率いる左派はビダン・チャンドラ・ロイ博士率いるガンディー派と権力闘争を繰り広げ、ボースは弟のサラトチャンドラ・ボースを州国民会議派議長に任命することで勝利を収めた。ボンベイでは、ジャヤカールとNCケルカルが、州支部でシャンカラオ・デオのようなマラーティー人よりもパテル、KMムンシ、バルバイ・デサイのようなグジャラート人が支配的であることへの不満から、民主スワラージヤ党を結成した。アッサム支部は、バサンタクマール・ダス率いるシレット・ベンガル人とゴピナート・ボルドロイ率いるアッサム人の間の対立に悩まされた。中央州では、コングレス党は、NB カレ（ヒンドゥー民族主義者でもあった）と T. プーナムチャンド ランカの支持者に分かれたマラーティー語部門と、ラヴィシャンカル シュクラとドワルカプラサド ミシュラのグループに分かれたヒンディー語部門に分裂した。オリッサ州は、ハレクルシュナ マハタブが率いるカタックとバラソールを中心としたガンディー派のカラン派と、ニルカンタ ダスが率いる選挙政治を支持するプリを拠点とするバラモン派に分裂した。パンジャブ州は、サティヤパル派とゴピチャンド バルガヴァ派に分裂した。シンド州は、カラチを拠点とするスワミ ゴヴィンダナンド派と、アミルが支持するジャイラムダス ダウラトラム派に分裂した。[ 4 ]
インド国民会議は正式な選挙公約を発表しなかったが、1931年のカラチ決議が事実上の公約としての役割を果たした。
この時点でのムスリム連盟は、 1919年法の後に行われた選挙を経て政府の階級を駆け上がった、裕福で教育を受けた有力なムスリムの都市部の中産階級、商人、地主が大部分を占めていた。この時までに、ミアン・ムハンマド・シャフィによって引き起こされた分裂を乗り越え、ムハンマド・アリー・ジンナーの下で連盟の権威は確固たるものとなっていた。[ 7 ]しかし、全国的な政党としての力は非常に弱く、地方のムスリム連盟や指導者が党よりも個人としてより大きな権力を行使していた。イスラム教徒はヒラファト運動の間、積極的にインド国民会議派を支持していたが、選挙の頃には、ガンディーがチャウリチャウラ事件をめぐって一方的に運動を停止したことへの憤り、1920年の選挙をボイコットするという国民会議派の決定、1923年のカキナダ大会での国民会議派による「ヴァンデ・マタラム」の使用をめぐる論争、 1923年のベンガル協定の拒否[ 8 ] [ 9 ]、1928年のネルー報告書におけるイスラム教徒のための分離選挙制度の拒否、マラバール反乱後のヒンドゥー教徒の間での反イスラム的言説の高まり、ランギラ・ラスールをめぐる論争、そして1920年代から1921年初頭にかけて全国各地で散発的に発生した宗教間衝突などにより、国民会議派はイスラム教徒の支持基盤をほぼ完全に失っていた（北西辺境州ではクダイ・キドマトガル運動のため例外）。 1930年代、バクリド期間中の牛の公開屠殺や、モスクのそばを通るヒンドゥー教の行列による音楽演奏などの問題で、イスラム連盟は分裂した。この頃には、多くのイスラム指導者が党から距離を置いていた（アザド、ラフィ・アフメド・キドワイ、タサドゥク・アフメド・カーン・シェルワニなど少数の指導者を除く）。ジンナーは民族主義的な立場を取り、インド国民会議派の選挙運動を模倣し、1937年の選挙に向けてムスリム連盟の議会委員会を任命した。これにより、ジンナーは、州政府を樹立するために必要となる可能性のある、インド国民会議派の連立パートナーとして党を前進させようとした。彼は、より多くの有権者を抱える分離選挙制度がムスリム連盟にとって良い結果をもたらすと誤算した。[ 10 ]また、彼は全国を巡り、様々なイスラム指導者やイスラム社会の有力者をムスリム連盟の下に結集させようとしたが、彼らの既得権益のために失敗に終わった。ジャミアト・ウレマ・イ・ヒンド国内有数のイスラム聖職者組織であるムスリム連盟は、ムスリム連盟に対して中立の立場を維持した。ジンナーは1935年2月にデリーでラジェンドラ・プラサードと会談し、分離選挙制度を廃止して共同選挙制度を導入する代わりに、ベンガルとパンジャブでムスリムの議席を確保することを提案したが、この会談は決裂した。[ 4 ]ジンナーの運動は、ムスリム民族主義と、シャヒドガンジ紛争やウルドゥー語の振興（ヒンディー語・ウルドゥー語論争を参照）などの共同体問題に基づいていたが、アフマディーヤ派の地位（マジュリス・エ・アフラールの運動の争点であった）やウラマーに政策決定への発言権を与えるといった共同体内の対立を招く問題は避けた。ザミンダリの支持とは別に、農村部や都市部の労働者や小規模商人の間でのムスリム連盟の支持は存在しなかった。ここで同党は、個人的またはイデオロギー的な理由からムスリム連盟に反対する、かつてのカリフ制運動の活動家たちで構成される様々な地域ムスリム政党からの挑戦に直面した。
ヒンドゥー・マハサバーは、1935年のプーナ大会と1936年のラホール大会で、選挙と政府樹立への参加を決定した。ヒンドゥー教徒の商人コミュニティと上層カーストの地主を代表するこの団体は、マラバール反乱の犯人であるマッピラ・ムスリムを非難することをインド国民会議が拒否したこと、イスラム教に強制改宗させられたヒンドゥー教徒の再改宗運動（ムスリム側はこれを背教行為と解釈した）のためにムスリムによって暗殺されたアーリヤ・サマージ活動家スワミ・シュラッダーナンドをガンディーが非難することを拒否したこと、そして1920年代から1930年代にかけてヒンドゥー教徒とムスリムの団結が崩壊したことを受けて勢力を拡大した。同団体は、ヒンドゥー・ナショナリズム、地域主義、政府機関における後進カーストや非ヒンドゥー教徒への留保制度への反対、反動的な政策の実施といった問題について運動を展開した。しかし、それはマラヴィヤが率いる親コングレス派と、ガンパット・ライとパドマラージ・ジャインが率いる反コングレス派に分裂した。コングレスと同様に、ヒンドゥー・マハサバーも自治的な地方ヒンドゥー・サバーの連合体として機能した。中央立法議会では、コングレス議員はヒンドゥー・マハサバーのメンバーであるバイ・パルマナンドと協力する意思があったが、ネルーはこれに真っ向から反対した。ヒンドゥー・マハサバーは、コングレス国民党（マラヴィヤが主要メンバーであった）と民主スワラージヤ党（バル・ガンガダル・ティラクが提唱したヒンドゥー民族主義のモデルに固執していた）と、共通候補の擁立や合併の可能性について協議したが、最終的には失敗に終わった。同党は、イスラム教徒が多数を占めるベンガル、パンジャブ、シンド、北西辺境州において重要な役割を担った。ヒンドゥー・マハサバーの主要な選挙運動課題は、共同体裁定に対する議会の公平性であった。共同体裁定では、イスラム教徒が多数を占める州では、イスラム教徒の議席は1931年の国勢調査報告に基づく実際の人口比率に基づいて指定されるが、ヒンドゥー教徒が多数を占める州では、イスラム教徒に有利な加重を伴う交渉された比率に基づいてイスラム教徒の議席が割り当てられる[ 3 ] 。これに加えて、英国政府は、イスラム教徒が多数を占めるシンド州を、より大きなヒンドゥー教徒が多数を占めるボンベイから分離し、イスラム教徒が多数を占める北西辺境州を首席弁務官州から知事州に昇格させることで、ジンナーの14のポイントに部分的に譲歩した。
インド共産党は、1929年のメーラト陰謀事件の後、英国当局によって政治団体として禁止されていたため、選挙には参加しなかった。また、同党は選挙制度全体をブルジョアの仕業とみなしていた。しかし、その農民組織である全インド農民組合（AIKS）は、農業不況に関するキャンペーンを通じて農村部で大きな影響力を得た。NGランガやサハジャナンド・サラスワティなど、多くの農民組合指導者は国民会議派の会員であり、国民会議派の社会主義派やネルーと密接な関係を持っていた。その労働組合組織である全インド労働組合会議（AIKS）も、労働組合の間でかなりの影響力を行使した。AIKSは選挙で国民会議派を支持した。[ 4 ]
地主たちは、土地所有者の議席とは別に、農村部の議席にも立候補し（選挙区内の土地所有が立候補の基準であったため）、灌漑、教育、協同組合の財政といった農村開発の問題をめぐって選挙運動を行った。彼らはイギリスとの協力を支持し、自分たちの社会的・経済的地位に影響を与える借地権の変更に反対した。ビハール州のムスリム独立党、ボンベイのコティ・サバ、統一州の国民農業党といった地主政党は、明確な政治的アジェンダを持つ政党というよりは、メンバーの既得権益に奉仕することを目的とした単なる立法グループとして機能した。これらの地主政党のメンバーの中には、ヒンドゥー・マハサバやムスリム連盟といった共同体主義グループにも同時に所属していた者もいた。[ 4 ]
パンジャブの統一党は、地主が支配的であったにもかかわらず、都市と農村の分断と土地譲渡法をめぐって選挙運動を行い、宗教の枠を超えて農民の大きな支持を集めた。統一党におけるパンジャブのイスラム教徒地主の支配は、ベテランのパンジャブのヒンドゥー教徒政治家ラジャ・ナレンドラ・ナート・ウイのヒンドゥー選挙委員会によって挑戦を受けた。彼はヒンドゥー・マハサバーと密接な関係を持ち、都市のヒンドゥー教徒の商人グループに支持されていた。[ 4 ]
ベンガルのクリシャク・プラジャ党は、ザミンダリ制度の廃止と農村部の農民と都市部のバドラロク間の富の不平等を訴える小作人政党であった。東ベンガルのイスラム教徒が多数を占める地域では、ザミンダールや教育を受けたジェントルマンのほとんどがヒンドゥー教徒であり、彼らが支配的な少数派として振る舞っていたため、この運動は共同体主義的な様相を呈した。[ 4 ]
公的生活や議会内におけるバラモンの支配に対する反感から、ボンベイではコルハープルのチャトラパティ・シャーフーが後援する非バラモン党やマドラスではジャスティス党といったカーストに基づく組織が結成された。非バラモン党はクンビとリンガヤットのカースト間の対立に苦しみ、 KM ジェドヘやAB ラッテといった非バラモンの議会指導者に支持を奪われた。かつてマドラスの政治を支配していたジャスティス党は、政権時代の専制政治、カンマとレッディのようなカースト間の内紛、ボッビリのラージャとピタプラムのラージャ（これに対抗して人民党を結成した）の衝突のような党員間の内紛、そしてCN ムトゥランガ ムダリアールが州議会議長に選出された後の非バラモンの支持喪失に苦しんだ。これらの政党の多くは地主によって支配されており、農村開発の問題を掲げて選挙運動を行った。ボンベイのパールシー共同体は、コングレス党の社会主義的傾向に反発し、非バラモン党に加わり（クルシェド・ナリマンのような一部の人々はコングレス党にとどまった）、ヒンドゥー教徒の議席に立候補した。これに加えて、ビハール州の被差別階級連盟、中央州のサトナミ・マハサバ、 BR・アンベードカル博士の独立労働党など、ダリットを基盤とする政党もあり、ダリットの利益のために運動を行った。しかし、ボンベイ以外では、独立労働党の支持は主にマハール共同体に限られており、チャマールなどの他のダリット集団の支持を得ることはできなかった。ジャグジーバン・ラムやハリジャン・セヴァク・サングなどのダリット指導者も、コングレス党へのダリット支持の固めに重要な役割を果たした。[ 4 ]
パンジャブ州のシロマニ・アカリー・ダルはシーク教徒の利益を訴えて選挙運動を行ったが、シーク教徒の地主を基盤とするカルサ国民党の出現により分裂した。コングレス党は、両シーク教徒政党が猛烈に反対した共同体裁定に対して中立的な立場をとったため、シーク教徒の支持をほとんど得られなかった。[ 4 ]
資金と選挙運動に関する制限のため、候補者と有権者との個人的なつながりが、政党への所属よりもはるかに重要になった。農村選挙区から参加したザミンダールは、小作人の間での影響力に頼った。カーストとコミュニティの結束も、候補者の評判と個人的な政治活動の経歴とともに重要な要素となった。アングロ・インディアンとヨーロッパ人が運営する新聞を除いて、インドのほとんどの非党派的な報道機関はコングレス党に同情的だった。[ 4 ]
インド国民会議派は、約1586議席中706議席を獲得し、圧倒的な勝利を収め、7つの州政府を樹立した。国民会議派は、統一州、ビハール州、中央州、ボンベイ州、マドラス州で政府を樹立した。[ 11 ]
1937年の選挙では、ムスリム連盟もインド国民会議もムスリムを代表していないことが明らかになった。また、ムスリム政治の地方的な基盤も明らかになった。[ 12 ]ムスリム連盟はムスリムのために確保された議席の約25%を獲得した。インド国民会議のムスリムはそのうち6%を獲得した。ムスリムの議席のほとんどは、地域のムスリム政党が獲得した。[ 10 ]インド国民会議のムスリム候補者は、シンド、パンジャブ、ベンガル、オリッサ、統一州、中央州、ボンベイ、アッサムでは誰も当選しなかった。[ 12 ]インド国民会議が獲得した25のムスリム議席のほとんどは、北西辺境州、マドラス、ビハールにあった。[ 13 ]
立法議会の結果[ 4 ]
立法評議会の結果[ 4 ]
インド国民会議は当初、インド統治法により総督が内閣の決定を覆し、財政を統制する権限を持つため、勝利した州で政府を樹立することを拒否した。しかし、S・サティヤムルティは国民会議党内で運動を展開し、マハトマ・ガンディーを説得して国民会議の指導者たちに首相の地位を受け入れるよう指示させた。6月22日、リンリスゴー総督は、インド統治法の範囲内で国民会議と協力する意思を表明する声明を発表した。7月1日、国民会議執行委員会は正式に州で政府を樹立することを決定した。[ 21 ] [ 22 ]
マドラスでは、コングレス党が159議席を獲得して政権を樹立し、現職のジャスティス党（21議席）を圧倒した。[ 23 ]ムスリム連盟は、ムスリムのために留保された28議席のうち9議席を獲得した。コングレス党が当初政権の引き継ぎを拒否したため、ジャスティス党のクルマ・ヴェンカタ・レッディ・ナイドゥが4月1日にジョン・アースキン知事によってマドラス州首相に就任宣誓した。3か月後、コングレス党が政権を主張し、C・ラジャゴパラチャリが就任宣誓した。議会はB・サンバムルティ（議会）とU・ラマ・ラオ博士（評議会）の議長の下で招集された。
シンド州議会は60人の議員で構成されていた。シンド統一党が21議席を獲得して党首となり、インド国民会議派は5議席を獲得した。[ 24 ]ムハンマド・アリー・ジンナーは1936年にシンド州でムスリム連盟議会委員会を設立しようとしたが、人口の72%がムスリムであったにもかかわらず失敗した。[ 25 ]ムスリムのために34議席が確保されていたが、ムスリム連盟はそれらの議席を一つも獲得できなかった。[ 26 ]シンド・ムスリム連盟のグラーム・フセイン・ヒダヤトゥラーは、4月28日にランスロット・グラハム総督によってヒンドゥー・マハサバーの支持を得てシンド州首相に就任した。1年以内に、シンド統一党のアッラー・バックス・ソームロに交代した。議会はボージシン・パフラジャニの議長の下で招集された。
UP 議会は、選挙で選ばれた 52 名と指名された 6 名または 8 名の議員からなる立法評議会と、選挙で選ばれた 228 名の議員からなる立法議会で構成されていた。議員の一部はイスラム教徒専用選挙区から、一部は「一般」選挙区から、一部は「特別」選挙区から選出された。[ 27 ]インド国民会議は、133 議席を獲得し、統一州で明確な過半数を獲得したが、[ 28 ]ムスリム連盟は、イスラム教徒のために留保された 64 議席のうち 27 議席しか獲得できなかった。[ 29 ]
議会は、両党が連立政権を組むという口頭での合意があったにもかかわらず、連立政権の樹立を拒否した。[ 11 ]議会は、ムスリム連盟が議会党に合流すれば、政府内での役割を提供すると申し出た。この立場には十分な根拠があったものの、間違いであることが判明した。[ 1 ]議会は、ウッタル・プラデーシュ州の一般議席の大部分を獲得したにもかかわらず、ムスリム連盟が29議席を獲得したムスリム留保議席を一つも獲得していないことを無視した。[ 30 ]
議会が政権を掌握することを拒否したため、国民農業党のチャタリ藩王が4月3日にハリー・グラハム・ヘイグ総督によって就任宣誓を行った。3か月後、議会は政権樹立を主張し、ゴビンド・バラブ・パントが統一州の首相に就任宣誓を行った。議会はプルショッタムダス・タンドン（議会）とサー・シタラム（評議会）の議長の下で招集された。
アッサム州では、コングレス党が全108議席中33議席を獲得し、単独最大政党となったが[ 31 ]、当初は政権樹立を拒否した。そのため、4月1日にアッサム渓谷ムスリム党のサー・ムハンマド・サードゥラーがロバート・ニール・レイド知事によってアッサム州首相に就任した[ 32 ]。 1年後、彼はコングレス党のゴピナート・ボルドロイに交代した。議会はバサンタ・クマール・ダス（議会）とモノモハン・ラヒリ（評議会）の議長の下で招集された。
ボンベイでは、コングレス党は175議席中86議席を獲得し、半数にはわずかに届かなかった。しかし、コングレス党を支持する小規模なグループの支持を得て、実質的な過半数を形成することができた。コングレス党が当初政権の引き受けを拒否した後、マイケル・ナッチブル知事は4月1日に非バラモン党のダンジシャ・クーパーをボンベイの首相に任命した。4か月後、コングレス党は政権樹立を主張し、BG ケールが首相に就任した。議会はガネーシュ・ヴァスデヴ・マヴァランカル（議会）とマンガラダス・マンチャラム・パクヴァサ（評議会）の議長の下で招集された。
ユニオニスト党のシカンダル・ハヤット・カーンは、カルサ国民党とヒンドゥー選挙委員会の支持を得て、4月5日に総督サー・ハーバート・エマーソンによってパンジャブ州首相に就任宣誓を行った。[ 33 ]議会はシャハブディン・ヴィルクの議長の下で招集された。
クリシャク・プラジャ党のAKファズルル・フクは、ムスリム連盟のハワジャ・ナジムディンとジョゲンドラナート・マンダルなどの独立系ダリット議員の支持を得て連立政権を樹立した。[ 34 ]彼は4月1日にジョン・アンダーソン総督によってベンガル州首相に就任宣誓を行った。議会はアジズル・フク（議会）とサティエンドラ・チャンドラ・ミトラ（評議会）の議長の下で招集された。
イスラム教徒が圧倒的多数を占める北西辺境州では、議会は50議席中19議席を獲得し、少数政党の支持を得て内閣を組織することができた。[ 23 ]議会が当初政府を組織することを拒否したため、ジョージ・カニンガム知事は4月1日にムスリム独立党のサヒブザダ・アブドゥル・カユムを首相に任命した。5か月後、議会は政府を組織することを主張し、カーン・アブドゥル・ジャバール・カーンが宣誓を行った。議会はマリク・クダ・バクシュ・カーンの議長の下で招集された。
議会は当初政権の引き継ぎを拒否したため、他の人々が宣誓就任しなければならなかった。4月1日、ジョン・オースティン・ハバック知事は、パララケムディ のマハラジャ、クルシュナ・チャンドラ・ガジャパティをオリッサ州首相に任命した。7月、議会はビシュワナート・ダスの指導の下、政府樹立に臨んだ。立法議会はムクンダ・プラサド・ダスの議長の下で招集された。
議会が当初政権掌握を拒否したため、他の人々が就任宣誓を行う必要が生じた。4月1日、モーリス・ガルニエ・ハレット総督は、ムスリム独立党のムハマド・ユヌスをビハール州首相に就任宣誓させた。中央州では、ハイド・ゴーワン総督によって就任宣誓を行ったE・ラガヴェンドラ・ラオ博士が暫定政府を樹立した。
7月、議会は政府樹立に尽力し、シュリ・クリシュナ・シンハがビハール州で首相に就任した。8月、ナラヤン・バスカル・カーレが中央州の首相に就任した。1年以内に、彼は議会総裁のスバス・チャンドラ・ボースによって議会から追放され、ラヴィシャンカル・シュクラに交代した。ビハール州の議会は、サッチダナンダ・シンハ（議会）とラジヴランジャン・プラサド・シン（評議会）の議長の下で招集された。中央州議会は、ガンシャム・シン・グプタが議長を務めた。
インド国民会議は、地方のアイデンティティ、カースト、都市と農村の分断を超えて、ヒンドゥー社会のあらゆる階層から支持を得た。上層カーストの指導部が相当数存在したが（ビハール、ボンベイ、マドラスなどの地域では特に顕著だった）、どのカースト集団も国民会議内で代表されていないとは感じなかった。国民会議はヒンドゥー教徒が多数を占める州ではヒンドゥー教徒の支持を固めることができたが、共同体裁定に関する立場のために、ヒンドゥー教徒が少数派であるシンド、パンジャブ、北西辺境州では支持を固めることができなかった。これらの地域では、国民会議の支持は主に都市部に限られていた。唯一の例外はベンガルで、バドラロク（上流階級）がヒンドゥー・マハサバーの反動的な姿勢を好ましく思わなかったため、ヒンドゥー教徒の支持は国民会議に固まった。ヒンドゥー教徒が多数を占めるボンベイからの分離に激しく反対したシンドの農村部以外では、ヒンドゥー・マハサバーは他の地域のヒンドゥー教徒からほとんど選挙での支持を得られなかった。ヒンドゥー・マハサバーがバラモン至上主義を強調したことで、非バラモンやダリットは疎外された。ベンガルは例外で、ダリット指導者MCラジャとヒンドゥー・マハサバー指導者BSムーンジェの1932年の協定により、イスラム教徒が多数を占める地区でダリットのために留保された2つの農村議席を獲得した。ヒンドゥー教徒が多数を占める地域の保守的な農村ヒンドゥー教徒の有権者は、ヒンドゥー神権政治の実現や、ダリットの寺院への入場などの宗教問題への政府の干渉の阻止を目指すヒンドゥー・マハサバーの運動よりも、1936年にラクナウで行われた大統領演説でネールが約束した土地改革、税率の調整、債務の一時停止宣言、農村開発への支出増加などを通じて、大恐慌を背景に農業苦境への懸念を示したことを魅力的に感じた。ザミンダールに後援されていたにもかかわらず、ヒンドゥー・マハサバーの支持者の多くは、マハサバーの所属ではなく、独立候補または他の地主政党として参加することを選んだ。将来のヒンドゥー・マハサバーの指導者となるシャマプラサド・ムケルジーでさえ、独立候補として選挙に立候補し、カルカッタ大学の副学長であったことから同大学の選挙区から選出された。しかし、ヒンドゥー復興主義を支持するコングレス党の右派からは、イスラム教徒による国家乗っ取りの可能性に対する偏執的な恐怖を共有しており、かなりの支持を得ていた。ネルーは1942年に「多くのコングレス党員は、国民の衣の下に共同体主義者であった」と書いている。[ 4 ] 468のイスラム教徒議席のうち、コングレス党はわずか58議席に立候補し、25議席しか獲得できなかった。内訳は、北西辺境州で15議席、ビハール州で4議席、マドラスで4議席、パンジャブ州で2議席である。しかし、議会はイスラム教徒を引きつけることに失敗したことを認めず、ムスリム連盟がインドのイスラム教徒の代表であるという主張を認めようとしなかった。分割交渉は1946年に始まった。[ 11 ]同様に、共同体裁定に対するシーク教徒の反対により、パンジャブ州のシーク教徒の農村議席を4議席獲得しただけで、シーク教徒の支持を得ることもできなかった。それにもかかわらず、インド国民会議は、すべてのインド人の唯一の正当な代表者であるという主張を貫いた。
ボンベイでは、アンベードカルの党はダリットのために確保された15議席のうち10議席を獲得した。全国では151のダリット議席のうち80議席を獲得したものの、コングレス党は統一州、ビハール州、オリッサ州、マドラス州以外ではダリット議席の過半数を獲得できず、かなりの数のダリット議員が無所属で選出された。[ 4 ]
ムスリムのために確保された 478 議席のうち、同連盟は 111 議席を獲得し、最大のムスリム政党となったが、無所属 (126 議席) や他のムスリム政党 (236 議席) に圧倒的に数で劣っていた。同連盟は、ムスリムのために確保された 66 議席のうち 35 議席を争った統一州で 29 議席を獲得した。[ 12 ]ムスリムが少数派であるアッサム州、統一州、ボンベイ州、マドラス州で最大のムスリム政党となった同連盟は、独立後にヒンドゥー教徒による国家乗っ取りの可能性に対するムスリムの高まるパラノイアを利用して、都市部のムスリム議席の大部分を獲得したが、農村部では無所属や地主政党との激しい競争に直面した。同連盟は、争った 7 議席のうち 2 議席しか獲得できなかったパンジャブ州での成績は不成功だった。ムスリム連盟はベンガルでより良い成績を収め、ムスリムの120議席のうち40議席を獲得し、ムスリムが少数派でムスリム連盟を支持するザミンダールが候補者として立候補した地域の都市部のムスリム議席6議席すべてを獲得した。注目すべき例はダッカのナワーブ家で、その一族の何人かが農村部のムスリム議席から選出された。しかし、ムスリム連盟は農村部のムスリム支持の大部分をクリシャク・プラジャ党と無所属に奪われた。彼らは共同体の問題よりも農村部の問題を重視した。そのため、ムスリム連盟はベンガルで単独で政権を樹立することができなかった。[ 12 ]ムスリムの選好は、明らかにコングレス党を支持しない地域政党に反映されていた。[ 35 ]ムスリム連盟は、ヒンドゥー教徒が多数派の州はヒンドゥー教徒によって統治されるが、ムスリム連盟はムスリムが多数派の州を統治できないという事実に直面した。コングレス党が政府を支配したことで、連邦ムスリム政治家の見通しは暗いものとなった。[ 35 ]地域政党はイスラム教徒が多数を占める州では連盟を政権から遠ざけ、ヒンドゥー教徒が多数を占める州では連盟はインド国民会議派から望まれていなかった。[ 10 ]この拒絶に反発した連盟は、大衆の支持を集めるための努力を強化した。[ 36 ]
インド国民会議派以外で、複数の宗教宗派から議員を選出できた政党は、マドラスのジャスティス党（ヒンドゥー教徒5名（うちダリット2名）、イスラム教徒8名、キリスト教徒4名）、オリッサの統一党（ヒンドゥー教徒5名（うちダリット1名、イスラム教徒1名）、北西辺境州のヒンドゥー・シーク民族主義党（ヒンドゥー教徒4名、シーク教徒3名）、パンジャブのユニオニスト党（ヒンドゥー教徒13名（うちダリット4名）、イスラム教徒73名（うち女性1名）、キリスト教徒2名）のみであった。[ 4 ]
議会内閣は、 1931年のカラチ宣言で約束した通り、市民の自由を拡大し続けた。警察の過酷な権限は抑制され、報道検閲は解除され、CIDによる政治家への監視は縮小された（ただし、マドラスのラジャゴパラチャリやボンベイのムンシといった右派指導者は、CIDを左派勢力や増え続ける共産主義者の活動を追跡するように転用した。最も有名な事件は、左派の議会党員ユスフ・メヘル・アリの拘束である）。セルラー刑務所の政治犯は本国に送還され、市民不服従運動に参加したことで職を失った人々は更生し、金貸しによる農村部の貧困層の搾取を抑制する法律が制定された。しかし、立法機関に多数のザミンダール（地主）がいたため、議会政府は借地法の改正において決定的な措置を講じることができなかった。これは農民たちの間に憤りを引き起こし、農民運動という形で現れた。労働改革のペースに対する不満は、各地の都市で大規模な産業ストライキを引き起こした。多くのダリット指導者は、ダリットの状況を改善するために議会政府が行った仕事（寺院への立ち入りの合法化や奨学金の増額など）を「形だけの立法」とみなした。[ 37 ]
議会が政権を握ると、州政府や地方行政機関で有利な地位を得ることを目的として、利己的な日和見主義者が大量に議会メンバーとして登録した。ある観察者は次のように述べている[ 38 ]
議員たちは突如、何としても権力を掌握したいという欲望に駆られた。それまでは、彼らは戦闘部隊として、高い倫理観に基づいて行動し、厳格な道徳的規律に従っていた。選挙に勝利すると、彼らは過去の犠牲に対する報酬を得る時が来たと感じたのだ。真実と非暴力の象徴であったカディは、今や着用者が自分自身や友人、家族のために仕事を得るための資格となった。
— B・R・トミルソン著『インド国民会議とイギリス領インド帝国、1929-1942年：最終段階前』
これにより、コングレス党内では汚職、縁故主義、クライエンテリズム、権力乱用、専制政治が蔓延した。ガンジーはこのコングレス党の変貌を嘆き、1939年5月号のハリジャン誌にこう書いた[ 37 ]。
蔓延する腐敗を容認するくらいなら、議会組織全体をきちんと葬ってやる方がましだ。
—マハトマ・ガンジー
この時期には、1938年のハリプラ大会でボースが国民会議派議長に選出されたことを皮切りに、国民会議派内の社会主義派とガンディー派の間で内紛が激化した。ガンディー派の指導者サルダール・パテル（兄ヴィタルバイ・パテルの遺言をめぐる争いからボースと個人的な敵意を抱いていた）は、国民会議派内でのボースの権威を弱体化させようと画策した。ボースとガンディーの思想の衝突は、翌年のトリプリ大会で国民会議派議長に再選された後もボースの辞任につながり、フォワード・ブロックの結成へと至った。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]
ムスリム連盟はパンジャブでは惨敗したが、ジンナーは1937年10月にシカンダル・ハヤト・カーンとシカンダル・ジンナー協定と呼ばれる合意に達した。この協定では、統一党のムスリム党員が同時にムスリム連盟の党員になることが認められ（これにより、ムスリム連盟の地方支部を別に設ける必要がなくなった）、その代わりにムスリム連盟が帝国立法評議会で統一党の利益を代表することになった。当初は連盟にとって極めて屈辱的で不利なものと見なされていたが、[ 42 ]シャヒドガンジ紛争の激化をめぐって政府がアフラールとカクサールを暴力的に弾圧したことを受け、この協定により連盟は農村部のムスリム人口の間で影響力を固めることができた。同年、ホーリー祭の日にパニパットでイスラム教徒とヒンドゥー教徒の間で、またアムリトサルでイスラム教徒とニハン・シーク教徒の間で発生した共同体間の暴動は、州内の宗教的二極化を加速させ、都市部ではカクサールや政党の準軍事組織（ムスリム国民警備隊やコングレス・セヴァ・ダルなど）に対抗する武装ヒンドゥー民兵組織が結成され、その中でも特に有名なのがラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サングであった。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
シンド州では、サー・アブドゥッラー・ハルーンは1938年10月にヒダヤトゥッラーとピル・イラヒ・バクシュが率いる組織の合併を成功させた。彼はまた、GMサイード率いるシンド統一党から10人の議員を離反させた。しかし、ソームロは離反者に閣僚の地位を与えることで不信任決議を乗り切った。ムスリム連盟は、マンジルガル紛争をめぐる運動を通じて、1937年3月のシカルプールでの暴動[ 46 ]による共同体間の対立を加速させ、彼の政権の信用を失墜させようとした[ 47 ] 。
1937年末までに、ムスリム連盟の州支部が北西辺境州に設立された。これは、議会の反封建法に反発して、地主を基盤とするムスリム独立党から多くの指導者が離反したことによるものであった。1938年の補欠選挙では、ハザラで1議席、ハリプールで3議席の計4議席を獲得した。[ 48 ]
選挙後もヒンドゥー教徒とイスラム教徒の関係は悪化し続け、1937年5月にはマドラス、中央州、パンジャブで宗教的暴力が勃発した。[ 49 ] 1938年4月17日にカルカッタで行った演説で、ジンナーは、これらの暴動中にイスラム教徒に対する暴力を永続させるために、ヒンドゥー・マハサバーやアーリヤ・サマージなどの組織と共謀したとして、国民会議派のメンバーを非難した。ムスリム連盟は、ピルプール報告書、シャリーフ報告書、ファズルル・ハクの「国民会議派支配下のイスラム教徒の苦難」と題する報告書を通じて、国民会議派におけるイスラム嫌悪の主張を強めた。暴動を起こしたヒンドゥー教徒と共謀したという非難の他に、ムスリム連盟が挙げた不満は以下の通りである。[ 38 ]
議会はこれらの主張の真実性を否定した。ラジェンドラ・プラサードは、連邦裁判所長官のモーリス・グワイアー卿を委員長とする司法委員会に主張を検証させるようジンナーに公然と挑戦した。しかし、ムスリム連盟は正式に苦情を申し立てることを拒否し、チョードリー・ハリクザマンは個人的に、これらの主張はひどく誇張されており、ある程度根拠がないと認めたが、ヒンドゥー教徒が多数を占める独立インドでの将来について、イスラム教徒の間で偏執的な不安感をうまく作り出した。[ 50 ]ネルーはムスリム連盟にもその主張にも何の重要性も与えず、イスラム教徒の間での不信感を払拭するために何もしなかった。しかし、彼はイスラム教徒に接触するための大規模な接触プログラムを開始し、ジンナーはそれを自分の主張の正当性の証明として利用した。統一州におけるパント政権は、マド・イ・サハバ論争を通じてスンニ派とシーア派の対立を激化させることで、イスラム教徒の連帯を弱体化させようとしていると見なされていた。
1939年9月3日、インド総督リンリスゴー卿は、イギリスの宣戦布告直後にインドがナチス・ドイツと戦争状態にあると宣言した。[ 51 ]インド国民会議は、議会にいるインド人との事前協議なしに宣戦布告が行われたことに強く反対した。国民会議執行委員会は、中央インド国民政府が樹立され、戦後のインド独立への約束がなされれば協力すると提案した。[ 52 ]ムスリム連盟はイギリスへの支持を約束し、[ 53 ]ジンナーはムスリムに対し、「危機的かつ困難な局面」において「名誉ある協力」によって帝国を支援するよう呼びかけるとともに、総督にムスリムの保護強化を求めた。[ 54 ]
政府は満足のいく回答を何も示さなかった。リンリスゴー総督は、助言機能のための「諮問委員会」の設置を提案することしかできなかった。こうしてリンリスゴーは議会の要求を拒否した。1939年10月22日、すべての議会内閣は辞任を求められ、リンリスゴー総督とムハンマド・アリー・ジンナーは共に辞任に満足した。[ 55 ] [ 52 ] 1939年12月2日、ジンナーはインドのイスラム教徒に対し、1939年12月22日を議会からの「解放の日」として祝うよう呼びかける訴えを出した。[ 56 ]
インド全土のイスラム教徒の皆様には、12月22日（金）を「解放の日」として、ついに議会政権が終焉を迎えたことへの感謝の意を表して、この日を祝っていただきたいと思います。また、インド全土の州、地区、そして主要なイスラム連盟が、集会を開き、助言に従って必要な修正を加えた上で決議を採択し、金曜礼拝の後、不正な議会政権から解放されたことへの感謝の祈りを捧げてくださることを願っています。
インド国民会議が政治的に孤立したことで、ジンナーは自由に自らの政策を追求できるようになり、それが1940年のラホール決議とパキスタン運動の開始へと繋がった。
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