ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結

ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結は、インド亜大陸における宗教政治概念であり、同地の二大宗教集団であるヒンドゥー教徒とイスラム教徒が共通の利益のために協力することを強調するものである。この概念は、インド独立運動の指導者であるマハトマ・ガンディーやカーン・アブドゥル・ガファール・カーン[ ^{1 ]を}はじめ、イギリス領インドの政党や運動、例えばインド国民会議、クダイ・キドマトガル、全インド自由ムスリム会議^{[ 2 ]}など、様々な人々によって提唱された。インド分割に反対した人々は、しばしば複合ナショナリズムの教義に固執した^{[ 3 ]}。

ムガル帝国では、皇帝アクバルがヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一を提唱し、宮廷の役人としてヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方を任命した。^{[ 4 ]}アクバルはヒンドゥー教とイスラム教の両方の祭りに参加し、奨励した。^{[ 5 ]}また、彼は、あらゆる信仰を持つ市民が祝うための祭り、例えばフール・ワロン・キ・サイール（この祭りは19世紀後半のアクバル2世の時代に始まったと言われている）などを創設した。 ^{[ 6 ]}ムガル帝国時代には、タージ・マハルやレッド・フォートなどの壮大な建造物が建設され、インドの芸術と文化が繁栄した。ムガル帝国は宗教的調和と文化の発展を促進し、ヒンドゥー教の学者、詩人、芸術家を育成し、イスラム教とヒンドゥー教の両方の伝統を豊かにする活発な文化交流を促進した。^{[ 7 ]}

チャトラパティ・シヴァージーはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の融和も推進した。マラーター・ヒンダヴィ・スワラージヤには多くのイスラム教徒が要職に就いていた。シヴァージーの身辺警護や最も信頼する廷臣たちもイスラム教徒だった。イスラム教徒の将軍が第三次パーニーパットの戦いでマラーター軍を率い、戦死した。

サイイド・ジャマル・アルディン・アルアフガニ・アサダバディはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結を提唱し、それがインド独立運動が独立インドを樹立するという目標を達成するのに役立つと主張した。^{[ 8 ] [ 9 ]}

17世紀から19世紀にかけて、インドはイギリスの支配下にあり、イギリスは国内の支配を維持するために分割統治政策を導入した。 ^{[ 10 ] [ 11 ]} 1857年のインド大反乱では、多くのヒンドゥー教徒とイスラム教徒が東インド会社と戦うために団結した。^{[ 12 ]} 2007年にこれを振り返り、マンモハン・シンはこれらの出来事が「後世の模範として残されたヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結の伝統に対する偉大な証として存在した」と述べた。^{[ 12 ]}

1916年のラクナウ協定は、インド独立運動の時代に「ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一を達成する上で重要な一歩」と見なされた。^{[ 13 ]}ムハンマド・アリー・ジンナーは、政治家としてのキャリアの初期にヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一を提唱した。^{[ 14 ]}ゴーパール・クリシュナ・ゴーカレーは、ジンナーには「真の資質があり、あらゆる宗派的偏見から解放されているため、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一の最良の使者となるだろう」と述べた。^{[ 15 ]}

ラム・プラサード・ビスミルとアシュファクッラー・カーンは、インドの進歩と独立のためにヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結が重要であることを強調した。ビスミルは、インド国民に宗教的および共同体の分裂を超越し、団結こそが強く自由な国家を築く基盤であると認識するよう促した。彼のビジョンは、すべての共同体の解放と繁栄という共通の目標を達成するために集団的な調和が必要であることを強調した。ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結と友好は、カコリの殉教者たちの最後の願いであった。^{[ 16 ] [ 17 ]}

カーリー・ムハンマド・タイイブやキファヤトゥッラー・ディフラウィなどのデオバンド学派のイスラム学者たちは、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一、複合的なナショナリズムを擁護し、統一インドを呼びかけました。^{[ 18 ]}ジャミアト・ウレマ・エ・ヒンドの指導者であるマウラナ・サイイド・フセイン・アフマド・マダニは次のように述べています。^{[ 19 ]}

ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結は、インドの自由の前提条件である。イスラム教徒は、インドの自由のために働き、政府が彼らの要求に応じるまでこの闘争を続けることが、宗教的かつ政治的な義務である。それは彼らの義務であり、仲間がいようといまいと、全能の神の命令である。非イスラム教徒があなたに友情の手を差し伸べるならば、あなたも手を差し伸べなければならない。なぜなら、正しい大義のために妥協することは、あなたを真のアッラーの信者として確立するからである。^{[ 19 ]}

植民地時代のインドのパンジャブ州首相マリク・キザール・ハヤット・ティワナは、分割前のインドの宗教共同体間の友好を提唱し、3月1日を共同体調和の日と宣言し、ラホールに共同体調和委員会の設立を支援した。この委員会では、ラジャ・ナレンドラ・ナートが委員長、マウルヴィ・マホメド・イリヤスが書記を務めた。^{[ 20 ]}

1940年、マグフール・アフマド・アジャジは、統一インドを支持し、二民族論に対抗するために全インド・ジャムフール・ムスリム連盟を設立した。彼は全インド・ジャムフール・ムスリム連盟の初代事務総長を務めた。^{[ 21 ]}

パキスタン系アメリカ人の歴史家アイシャ・ジャラルとインド陸軍将校で政治家のジャスワント・シンは、ムハンマド・アリー・ジンナーはインド分割を望んでおらず、統一インドを支持していたと指摘している。しかし、ジャワハルラール・ネルーの戦略を含むいくつかの政治的要因により、ジンナーは分割を受け入れざるを得なかった。ジンナーはパキスタンの要求を「交渉材料」として利用し、ヒンドゥー教徒が多数を占めるイギリス統治下のインドでイスラム教徒の権利を確保しようとした。イスラム教徒は抑圧を恐れ、疎外感を抱いていた（特に、1857年の独立戦争からわずか10年後の1867年に起こったヒンディー語とウルドゥー語の論争のような紛争の後）。この独立戦争では、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の両方がイギリスの植民地主義と戦った。ジャラルによれば、後に「パキスタン決議」と呼ばれるようになったラホール決議は、明確に独立国家を要求したものではなかった。^{[ 22 ] [ 23 ]}「パキスタン決議」という用語は、主にパキスタン研究の教科書でラホール決議に対して使用され、パキスタンを独立国家として要求する決議が可決されたと教えられてきた。しかし、これは完全に正しいわけではない。

1857年のインド大反乱では、インドの多くのヒンドゥー教徒とイスラム教徒がインド人として団結し、イギリス東インド会社と戦った。^{[ 24 ]}イギリスは分離選挙制度を導入し、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒のコミュニティ間の分裂を悪化させた。^{[ 25 ] [ 26 ]}そのため、イギリス政府はこのインド民族主義の高まりを懸念し、一部の著述家によると、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が再び団結して王室支配を打倒しようとしないように、両者の間に共同体主義的な感情を煽ろうとした。^{[ 24 ]}例えば、ムハンマダン・アングロ・オリエンタル・カレッジの学長であるセオドア・ベックは、サイード・アフマド・カーンに、イスラム教徒はインド国民会議の目的に同情すべきではなく、「アングロ・ムスリムの団結は可能だが、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結は不可能だ」と語った。 ^{[ 24 ]}

『複合的ナショナリズムとイスラム』の著者であるフセイン・アフマド・マダニは、デオバンディ派のイスラム学者で統一インドの提唱者であり、イギリス政府は「自由なインドではイスラム教徒が独自のアイデンティティを失い、ヒンドゥー教徒の仲間入りをするだろうとイスラム教徒を脅迫し」、この脅威は「イスラム教徒を非政治化し、独立闘争から遠ざけることを目的としていた」と主張した。^{[ 24 ]}マダニの目には、二民族論への支持はイギリス帝国主義の強化につながった。^{[ 24 ]}

同様に、カシミール出身のインド人政治家で最高裁判事のマルカンデイ・カトジュは、ザ・ネイション紙に次のように書いている。^{[ 26 ]}

1857年まではインドに宗教間の問題は存在せず、すべての宗教間の暴動や敵意は1857年以降に始まった。確かに1857年以前にも、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間には違いがあり、ヒンドゥー教徒は寺院へ、イスラム教徒はモスクへ行っていたが、敵意はなかった。実際、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒は互いに助け合っており、ヒンドゥー教徒はイードの祝祭に参加し、イスラム教徒はホーリーやディワリに参加していた。ムガル帝国、アワドとムルシダーバードのナワーブ、ティプー・スルタンなどのイスラム教徒の支配者は完全に世俗的で、ラームリーラーを上演し、ホーリーやディワリなどに参加していた。ガーリブがムンシ・シヴ・ナラルン・アラムやハル・ゴパール・トフタなどのヒンドゥー教徒の友人に宛てた愛情のこもった手紙は、当時のヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の愛情を証明している。 1857年、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が共同でイギリスと戦った「大反乱」が勃発した。これはイギリス政府に大きな衝撃を与え、反乱を鎮圧した後、分断統治政策を開始することを決定した（BN Pande著「帝国主義に奉仕する歴史」を参照）。インドにおけるすべての共同体間の暴動は1857年以降に始まり、イギリス当局によって人為的に仕組まれたものだった。イギリスの徴税官は密かにヒンドゥー教のパンディットを呼び出し、金銭を支払い、イスラム教徒に反対するよう指示し、同様に密かにマウルヴィを呼び出し、金銭を支払い、ヒンドゥー教徒に反対するよう指示した。この共同体間の毒は、年々、数十年にわたって私たちの政治体に注入された。^{[ 26 ]}

一方、アジャイ・ヴァーギーズは、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の対立はイギリス人がインド亜大陸に到来するずっと前から存在していたと述べている。彼は、イギリスの影響力が弱かった地域（藩王国など）では、イギリスの直接支配下にあった地域（イギリス領インドの州など）に比べて、共同体間の暴動がより頻繁に発生していたと述べている。^{[ 27 ]}さらに、ヒンドゥー教ナショナリストは、イスラム教徒の支配者によるヒンドゥー教徒の歴史的な迫害を、反撃の根拠として挙げている。^{[ 28 ]}

バブリ・マスジドが破壊されたのと同じ年に、インドの法学者タヒル・マフムードはニューヨーク・タイムズ紙にこう語った。^{[ 28 ]}

ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間には根本的な違いがあります。宗教的信念に基づくと、イスラム教で最も忌まわしいのは偶像崇拝です。私たちの宗教にとってそれは非常に忌まわしいものです。一方、イスラム教ではそれは普通の習慣です。イスラム教徒は、その点に関して妥協することはできません。これが、これらのコミュニティが和解できない主な理由のようです。^{[ 28 ]}

• 複合的ナショナリズム
• 文化の盗用
• 文化同化
• ガンディー主義
• ガンガ・ジャムニ・テフゼーブ
• ヒンドゥスターニー語
• マダニとイクバルの論争
• インド分割への反対
• Phool Walon Ki Sair
• スワラージ
• サムループ・ラチナ