バーラト・マタ

バーラト・マタ
インドの国民的擬人化
アバニンドラナート・タゴール（1871–1951）による『バーラト・マタ』 。
その他の名前	母なるインド
動物	ライオン
シンボル	赤またはサフラン色のサリー、国旗、蓮、ライオン
寺院	インドには寺院がほとんどなく、1936年にマハトマ・ガンジーによってバラナシで最初に建てられた。

バーラト・マータ（英語ではBhārat Mātā、母なるインド）は、インド（バーラト^[1]）を母なる女神として擬人化した国家的存在である。バーラト・マータは一般的に赤またはサフラン色のサリーを着て国旗を持っている姿で描かれ、時には蓮の上に立ち、ライオンを伴っている。^[2]

バーラト・マータという言葉は、19世紀後半のベンガル近代文学に遡る。彼女はベンガル語の小説『アナンダマート』（1882年）で有名になり、その中で彼女はヒンズー教の女神ドゥルガーとカーリーと切り離せない姿で描かれた。1905年の物議を醸したベンガル州の分割後、彼女はサー・スレンドラナート・バナージーが組織した英国製品ボイコットの際に脚光を浴びた。^{[3]数多くの抗議集会で、彼女は}ヴァンデ・マタラム（私は母に頭を下げる）という スローガンの中で呼び出された。

バーラト・マータは、1904年にアバニンドラナート・タゴールによって、ヒンドゥー教の女神の典型的な描写から派生した、ベンガル美術学校に関連するスタイルで、4本の腕を持つ女神として描かれました。この絵画は、コルカタのビクトリア記念博物館に展示されています。 19世紀後半までには、イギリス領インド帝国によって作成され、大三角測量に基づいて作成されたインドの地図が広く入手できるようになっていました。1909年、詩人スブラマニア・バーラティのタミル語雑誌「ヴィジャヤ」の表紙には、地図を背景にバーラト・マータが描かれました。その後の数十年間で、彼女は雑誌、ポスター、カレンダーなど、インド全土の大衆芸術に登場し、インドのナショナリズムの象徴となりました。

インドにはバーラト・マータ寺院が数件ある。最初の寺院は1936年にマハトマ・ガンディーによってバラナシで開創された。寺院の床にはインドの大きな大理石のレリーフ地図があるが、当初はムルティ（礼拝に使われる神像）はなかった。壁にはヒンディー語の詩人マイティリー・シャラン・グプトが開創式のために書いた詩が飾られており、寺院はすべてのカーストと宗教に開かれていると宣言している。寺院を訪れる人の大半は外国人観光客である。^[4] インドのイスラム教徒とシク教徒は彼女の名前を唱えることに反対している。イスラム教とシク教では神は人間の形で礼拝できないからである。^[5]

バーラト・マータのイメージは、 19世紀後半のインド独立運動とともに形成された。キラン・チャンドラ・バネルジーの劇『バーラト・マータ』は1873年に初演された。1770年のベンガル飢饉を舞台にしたこの劇は、森へ出かけて反乱軍に遭遇する女性とその夫を描いている。僧侶が彼らを寺院に連れて行き、そこでバーラト・マータを見せられる。こうして彼らは感化されて反乱を起こし、イギリス軍の敗北に繋がる。^[6]マヌーシ誌の記事は、1866年に匿名で初めて出版されたブデブ・ムコパディヤイの風刺作品『ウナビンサ・プラーナ』または『第19プラーナ』に由来する^。[7]バンキム・チャンドラ・チャタジーは1882年に小説『アナンダマート』を書き、賛美歌『ヴァンデ・マータラム』を紹介した。 ^{[8] [9]}この賛美歌はすぐにインドで台頭しつつあった独立運動の歌となった。イギリス領インド帝国がインド地質調査所を通じてインドの地図を作成すると、インドの民族主義者はそれを民族主義の象徴として発展させた。^[10]

1920年代には、より政治的なイメージとなり、時にはマハトマ・ガンディーやバガト・シンのイメージも含まれるようになった。ティランガ旗もこの時期に含まれ始めた。1930年代には、このイメージは宗教的な慣習に取り入れられた。 1936年、バラナシにシブ・プラシャド・グプトによってバーラト・マータ寺院が建てられ、マハトマ・ガンディーによって開所された。この寺院には彫像はなく、インドの地図を描いた大理石のレリーフがあるだけである。^[7] ビピン・チャンドラ・パールは、ヒンドゥー教の哲学的伝統や信仰の実践とともに、理想化と観念論の観点からその意味を詳述した。それは、古風な精神的本質、宇宙の超越的な考え、そして普遍的なヒンドゥー教と国家を表現していた。^[11]

アバニンドラナート・タゴールは、サフラン色のローブを着て、写本、米の束、マーラ、白い布を持っている4本の腕を持つヒンズー教の女神バーラトマータを描いた。 ^[12]バーラトマータの像は、独立運動の間、インド人に民族主義的な感情を生み出す象徴であった。この絵の崇拝者であるシスター・ニヴェディタは、この絵は洗練されていて想像力に富んでいると意見を述べた。バーラトマータは、背後の青い空と緑の大地に立っており、足には4つの蓮の花、4本の腕は神の力、白い光輪と誠実な目、そして祖国のシクシャ・ディクシャ・アンナ・バストラを子供たちに贈っている。^[13]

インド独立運動家スブラマニア・バーラティは、バーラト・マータをガンジス川の地とみなした。彼はバーラト・マータをマハデヴィと同一視した。^{[14]彼はまた、師である}シスター・ニヴェディタを訪ねた際にバーラト・マータのダルシャナを得たとも述べている。^[要出典]

カリャニ・デヴァキ・メノンは著書『日常のナショナリズム：インドのヒンドゥー右派の女性たち』の中で、 「インドをバーラト・マータと見なす考えは、ヒンドゥー教のナショナリズムの政治に深い意味を持つ」と主張し、インドをヒンドゥー教の女神として描くことは、国家防衛のためのナショナリスト闘争に参加することがすべてのヒンドゥー教徒の愛国心だけでなく宗教的義務でもあることを暗示していると主張している。^[15]この関連性は敬虔なイスラム教徒の間で論争を引き起こした。彼らは神の唯一性を信じているため、アッラー以外の神に神性を認めない。^{[16] [17] [18] [19]}

インド軍は「Bharat Mata ki Jai（母なるインドの勝利）」というモットーを使用している。^[20]しかし、現代の口語では、この表現は「母なるインド万歳」や「母なるインドに敬礼」に類似している。（Jai Hindも参照）。イスラム教徒が多数を占めるインドネシアの数十の国軍部隊もヒンドゥー語由来のサンスクリット語のモットーを使用しており、国軍、^[21]陸軍、海軍などがあり、例えばインドネシア空軍のモットーは「Swabhuana Paksa（祖国の翼）」、インドネシア国家警察のモットーは「Rastra Sewakottama（国家最高の奉仕者）」である。^[22]

バーラト・マータ寺院は、バラナシのマハトマ・ガンディー・カシ・ヴィディヤピート・キャンパスにあります。^[23]寺院にはバーラト・マータの大理石像とインドの大理石のレリーフ地図が収められています。^{[23] [24]}

この寺院は、民族主義者のシブ・プラサード・グプタとドゥルガー・プラサード・カトリ からの寄贈であり、 1936年にマハトマ・ガンディーによって落成された。 ^{[23]マハトマ・ガンディーは「}ハリジャンを含むあらゆる宗教、カースト、信条の人々のための国際的なプラットフォームとなるこの寺院が、この国における宗教的統一、平和、愛を促進する上で大きな役割を果たすことを願っています」と述べた。^[25]

この寺院は、ハリドワールのガンジス川のほとりにスワミ・サティヤミトラナンドによって建立されました。8階建てで、高さは180フィートです。^[26] 1983年にインディラ・ガンディーによって開館されました。 ^[26]各階には神話の伝説、宗教の神々、自由の闘士や指導者が祀られています。^[26]

この寺院はジェッソール通りのマイケル・ナガルにあり、コルカタ空港からわずか2kmの距離にある。ここでは、 「ジャガッタリニ・ドゥルガー」の像を通してバーラト・マータが表現されている。これは2015年10月19日（その年のドゥルガー・プージャのマハシャシュティの日）^[27]に西ベンガル州知事ケシャリ・ナート・トリパティによって開所された。ジャティヤ・シャクティピースと名付けられたこの寺院の建設は、インド精神協会が「ヴァンデ・マタラム」の140周年を記念して始めたものである。

2019年7月、ハリヤナ州のマノハール・ラル・カタール首相は、次のバーラト・マタ寺院を建設するために、マハーバールタ時代のジョティサール1世近くの5エーカーの土地を「ジュナ・アクハラ」の「バーラト・マタ・トラスト」に与えた。^[28]

• バンガ・マタ
• スリランカ マタ
• テルグ語タリー
• サイアム・デヴァディラジ
• マザー・インディア（雑誌）

• ウィキメディア・コモンズのバーラト・マータに関連するメディア
• 愛国心の熱狂^[奪取] The Hindu、2003年8月17日。
• バーラト・マタ・サダン・ジャーの生涯と時代、マヌシ、第 142 号。
• バーラト・マタ画像 コロンビア大学プリチェット教授