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シン（/ ˈ s iː n /）またはスエン（アッカド語: 𒀭 𒂗 𒍪、d EN.ZU [ 2 ]）は、ナンナ（シュメール語: 𒀭𒋀𒆠 D ŠEŠ.KI、D NANNA [ 3 ]）としても知られ、メソポタミアの月を司る神である。これらの2つの名前は、それぞれアッカド語とシュメール語という2つの異なる言語に由来するが、初期王朝時代にはすでに1人の神を指すために互換的に使用されていた。これらは、ナンナ＝スエンという二重名に組み合わされることもあった。3番目によく知られている名前はディリンバッバル（𒀭𒀸𒁽𒌓）である。さらに、月の神の名前は、月の性格を反映した表意文字で表すことができ、例えば、月の月の日数を表すd 30 ( 𒀭𒌍 )や、三日月を表す用語から派生したd U 4 .SAKAR ( 𒀭𒌓𒊬 )などがある。星の役割に加えて、シンは牛の放牧とも密接に関連していた。さらに、冥界で死者の審判者として仕えることができたという証拠もある。メソポタミアの神々の通常の主神であるエンリルとアヌと同等の地位の神、あるいは独自の神々の王として彼を見なす独特の伝承も証明されているが、それは限られた認識しか得られなかった。メソポタミア美術では、彼のシンボルは三日月であった。擬人化される場合、彼は通常、三日月で飾られた頭飾りを身につけるか、三日月を先端に付けた杖を持っていたが、クドゥルでは三日月だけで彼を表す。彼は船とも関連付けられていた。
女神ニンガルはシンの妻とみなされていた。彼らの最もよく知られた子供はイナンナ（イシュタル）とウトゥ（シャマシュ）だが、ニンブラガやヌムシュダなどの他の神々も彼らの家族の一員とみなされる可能性がある。シンにはまた、付き添いの神（スッカル）であるアラムシュと、ニネイガラ、ニンウリマ、ニミンタッバなどの様々な廷臣がいたと信じられていた。彼はまた、フルリ語のクシュフやウガリット語のヤリクなどの他の月の神々とも関連付けられていた。
シン神の主要な崇拝中心地はウルでした。シン神は初期王朝時代にはすでにこの都市と結びついており、守護神および神聖な支配者として認められていました。ウルにあったシン神の神殿は儀式名エキシュヌガルとして知られ、その歴史の中で複数のメソポタミアの支配者によって再建されました。ウルはまた、ナンナのエン女司祭たちの居住地でもあり、その中で最も有名なのはエンヘドゥアンナでした。さらに、古バビロニア時代以降、シン神はハランとも密接な関係がありました。新ヒッタイト、新アッシリア、新バビロニアの史料に反映されているように、この都市がシン神の崇拝中心地として重要性を増したのは紀元前1千年紀のことです。シン神の神殿は、アケメネス朝、セレウコス朝、ローマの支配下でも存続しました。シン神はメソポタミアの他の多くの都市でも崇拝されていました。彼に捧げられた神殿は、例えば、初期には彼の主要な信仰中心地の一つと考えられていたトゥトゥブをはじめ、ウルム、バビロン、ウルク、ニップル、アッシュールなどにも存在した。イスラム教徒によるレバント征服後にハランに住んでいた宗教共同体であるサビアン教徒に、彼に関する信仰がどの程度影響を与えたかについては議論がある。
メソポタミアの月の神の 2 つの主要な名前であるナンナとシン (スエン) は、それぞれシュメール語とアッカド語という 2 つの異なる言語に由来することは合意されているが、それらは事実上早い時期に完全に融合したため、別々の神の名前として区別することはできない。[ 4 ]ゲブハルト J. セルツは、この現象は初期王朝時代のラガシュの資料ですでに証明されており、ナンナという名前は現れず、シンはシュメール語とアッカド語の両方の文脈で使用されている形であると指摘している。[ 5 ]融合のプロセスはおそらく楔形文字の発明以前に始まった。[ 6 ]時には、ナンナ-スエンという二重の名前が使用されることもあり、[ 7 ]例えば、公式の神々の主要な神々を列挙したウル III 時代の短い神学文書によって証明されている。 [ 8 ]現代のアッシリア学の出版物でも、この神を指すのに使われることがある。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
ナンナという名前の正確な語源は不明であるが、 [ 4 ]属格構造ではないことは合意されている。[ 12 ]ウルク時代に初めて確認されている。[ 13 ]ウルクとウルの最も古い楔形文字文書では、 ( d ) LAK-32.NAと書かれており、NA は音韻補語として機能している可能性がある。[ 4 ]ウル（ウリム）の都市名は、ザバラム、INANNA.UNUG ki などの地名との類推により、LAK-32.UNUG ki ( 𒋀𒀕𒆠 ) 「ナンナの住居」と書かれた。[ 2 ]後期には LAK-32 は ŠEŠ (「兄弟」の表意文字) と融合し、ナンナの名前はd ŠEŠ+KI またはd ŠEŠ.KI と表記されるようになったが、na-an-naのような音訳も、例えば語彙リストの注釈として確認されている。[ 4 ]
初期のアッシリア学研究では、異形ナンナルが名前の標準形であると想定されることが多かったが、その後の研究により、古バビロニア時代より古いものではないことが明らかになった。[ 12 ] d na-an-na-arという表記はアッカド語とエラム語の文書で確認されており、神名ナンナと一般的なアッカド語の名詞nannaru「光」との言語的混交の結果である。 [ 4 ]形容詞として、nannaru は月の神だけでなく、イシュタルやギラにも用いられることがある。[ 14 ]
ウンマの神名に見られる神名NanumがNannaの派生形かどうかは不明である一方、マリとハナで崇拝されていたNanniは女性の神であり、月の神ではなくNanayaに関連している可能性がある。 [ 2 ]
アッカド語では、月の神はシン（Sîn）またはスエン（Su'en）と呼ばれていました。[ 2 ]前者は古バビロニア時代以降の標準的な読み方であり、後者は恐らく古い短縮されていない発音だったと考えられます。[ 15 ]この名前の語源は不明のままです。[ 16 ]紀元前3千年紀のグデアの碑文の1つは、シンを「誰も説明できない名前の神」と呼んでおり、これは彼の名前が彼の治世中にすでに不明瞭で、書記官の憶測の対象となっていたことを示している可能性があります。[ 17 ]
シンという名前は、おそらくウルク時代の文書ですでに証明されているように、楔形文字では通常d EN.ZU と書かれていましたが、ファラやアブ・サラビフの神々のリストのエントリなど、最も古い確実な例は初期王朝時代にしか遡りません。[ 2 ]おそらく最初は、シュメール語の語源を持ち、要素ENを含む神々の名前を視覚的に模倣することを目的とした絵文字として発展しました。たとえば、エンリルなどです。[ 16 ]さまざまな音声綴りも証明されており、たとえば、 sú-en、sí-in、si-in、se-en などです。[ 18 ]これらの変種の多様性は、最初の摩擦音を楔形文字で表現するのが難しかったことを示している可能性があります。[ 15 ]初期のアッカド語では、音 /s/ は破擦音 [ts] であり、これが、それが最初は Z 記号で、後に S 記号で表された理由を説明しています。[ 19 ]
シンの名前の異形であるスイヌもエブラの文書で確認されている。[ 20 ]スー・イ・ヌという項目を含むエブラ語の語彙リストが、この名前の音訳の最古の証拠であると指摘されている。 [ 2 ]しかし、この都市では表意文字d EN.ZUも使用されていた。 [ 21 ]さらに、ウガリット文字で書かれたアッカド語の文書の翻訳では、この名前はsnと表記されている（KTU 1.70、4行目）が、アラム語ではsn、syn、šnの異形が確認されている。[ 16 ]ヘブライ語聖書のマソラ本文では、シンの名前は神名センナケリブ（Sîn-aḫḫe-erība）とサンバラト（Sîn-uballiṭ）でsanと表記されている。[ 16 ]アルフォンソ・アルキは、南アラビアの多くの碑文で確認されている神名synもシンの名前の異形として解釈されるべきであり、エブラ語の名前の形と同様に発音することを提案している。[ 20 ]しかし、マンフレッド・クレベルニクは、他のセム語ではシンの名前の確実な同源語は確認されておらず、彼によればハドラマウトのタムード語碑文でのみ知られているsyn (またはsn ) は、代わりに地元の太陽神であるサイインとして解釈されるべきであると結論付けている。[ 16 ]
古バビロニア時代以降、シンの名前は楔形文字の数字30に由来する表意文字d 30（𒀭𒌍）で表されることがあり、これは太陰暦の月の日数から象徴的にシンと関連付けられていた。[ 2 ]当初は、さらに古い例がウルIII時代の個人名の表記に見られると考えられていたが、その後の研究でこれは誤った照合の結果であることが判明した。[ 22 ]紀元前1千年紀には、 d 30が最も一般的な表記となった。[ 23 ]例えば、新バビロニアのウルクの文書群では、イブニ・イシュタルのクドゥル碑文という単一の文書のみが、d 30の代わりにd EN.ZUを使用している。 [ 24 ]まれに、 d NANNAがアッカド語の文書でシンと読むことを意図したスメログラムとして使用された。 [ 2 ]
シンとナンナに次いで、月の神の名前として最もよく知られているのは、d AŠ -im 4 -babbar ( 𒀭𒀸𒁽𒌓 ) です。[ 16 ]当初は Ašimbabbar と読むべきだと考えられていましたが、後にこれは誤った照合に基づいていることが証明されました。[ 25 ] 2016 年までに、音節綴りを提供する複数の箇所が発見されたことに基づいて、Dilimbabbar が正しい読みであるというコンセンサスが確立されました。[ 26 ]この名前は「一人で歩く輝く者」と訳すことができます。[ 27 ]この意味は、現在では放棄されている名前の読みに基づいて最初に確立されましたが、依然として有効な翻訳と考えられています。[ 26 ]要素dilimと表意文字dilim 2 (LIŠ )の同音異義語に頼る別の提案は、Dilimbabbar を「輝く鉢」と説明することです。[ 28 ] dilim 2という用語は、アッカド語のtilimtu、「ボウル」からの借用語である。 [ 29 ]ピョートル・シュタインケラーは、Dilimbabbar の意味に関する両方の提案が正しい可能性はあり得ないことではなく、書記官は月を唯一の天体または孤立した天体として言及するというよく知られた伝統に基づいて、意図的に言葉遊びを作った可能性があると指摘している。[ 30 ]
ディリンバッバルは、アブ・サラビフの初期王朝の神リストに既に記載されている。[ 16 ]同時代のザメ賛歌では、この称号がウルム（テル・ウカイル）の月神崇拝と結び付けられている。[ 31 ]この時点でそれがシンの称号として理解されていたのか、それとも類似した性質を持つ別の神の名前として理解されていたのかは定かではない。[ 32 ]マーク・グレン・ホールは、入手可能な資料からこの名前で月神を呼び出す神名がないことは、ディリンバッバルが別の神として理解されていたとしても、その伝統が非常に早い時期に消滅したことを示している可能性があると指摘している。[ 33 ]しかし、マンフレッド・クレベルニクとヤン・リスマンは、神殿賛歌（賛歌37）でディリンバッバルがシンの羊飼いとして呼ばれていることを指摘し、これは2人の独立した月神の存在とそれらの完全な融合の間の中間段階の名残である可能性があると主張している。[ 34 ]
理由は不明だが、ディリンバッバルという名前は、他の既知の初期王朝時代の資料、およびその後のサルゴン時代とウル第3王朝時代の資料には見当たらず、次に古い証拠は、イシン・ラルサ時代のウルのヌル・アダドの碑文で確認されており、これはこれまで知られていなかった状況下で書記官によって名前が再発見されたことを反映している可能性がある。[ 28 ]この名前はその後も紀元前1千年紀まで使用され続けた。[ 35 ]
アッカド語の称号Namraṣitは、神々のリストAn = Anum（第III粘土板、26行目）に示されているように、Dilimbabbarに類似していると考えられていた。[ 36 ]これは「その上昇は光り輝く」と訳すことができる。[ 27 ] Steinkellerは、これはDilimbabbarの直接の翻訳ではなく、実際には要素dilimを省略していると指摘している。[ 26 ] Bendt Alsterは、この等価性は後世の再解釈の結果であると推測した。[ 37 ]
シンは、月を表す人型の神として、また星体そのものとして理解されていた。[ 38 ]彼は夜間に光を提供する責任を負っていた。[ 39 ]彼の光り輝く性質は、「天と地の光」（nannār šamê u erṣeti）や「すべての創造の光」（nannār kullati binīti）などの形容詞で強調されることがある。[ 40 ]月の月経中の成長は、新アッシリアや新バビロニアの文献、特にヘメロロジーで証明されているように、シンを果物の成長（アッカド語のinbu、シュメール語のgurun）と比較することで反映されていた。[ 41 ]しかし、それは月の特定の段階の名称として一貫して適用されたわけではなかった。[ 42 ]月食は、シンがアヌによって送られた7つの邪悪なウトゥックに囲まれた結果であると信じられていた。[ 43 ]
星界における側面に加えて、シンのもう一つの主要な役割は牧畜の神として描写されてきた。[ 44 ]彼は牛や乳製品と関連付けられてきた。[ 45 ]このつながりは、彼の副次名である「輝く牛」アブカルと「牛を豊かにする者」アブルーに反映されている。[ 46 ]星界の文脈では、彼は牧夫として扱われ、星は詩的に彼の群れとして描写される。[ 47 ]牛に加えて、彼は羊や草原に生息する野生動物、特にアイベックスやガゼルとも関連付けられることがある。[ 48 ]
シンは、助けを求めることができる慈悲深い神として認識されていました。[ 7 ]彼は、特にウルとハランにおいて、豊かさと成長を保証する責任を負っており、これはおそらく、特定の地域の守護神にそのような役割を局所的に割り当てるというよく知られた現象を反映していると考えられます。[ 49 ]また、彼は人々に子孫を与えることができると信じられており、子供を持たない男性と女性の両方が彼にそのように求める祈りがあることからも明らかです。[ 50 ]彼はまた、妊娠初期と出産の両方で妊婦を助けると信じられていました。[ 51 ]彼の性格のこの側面は、難産の母親を助けるために一対のラマッス女神を送ると述べている呪文「シンの牛」で強調されています。 [ 52 ]シンの一般的な称号「父」( aa ) [ 53 ]は、成長を引き起こし豊かさをもたらす彼の能力を強調しています。[ 49 ]しかし、それはまた、彼の神々のパンテオンの上級メンバーとしての役割、そして彼の子供または召使いと見なされる神々に対する彼の権威も反映していた。[ 54 ]また、それは比喩的に彼を満月の神聖な表現として言及しているとも示唆されており、代わりに彼を新月としての役割を反映した若い神として記述したテキストもある。[ 7 ]彼によく適用されるもう 1 つの称号は lugal (「王」) であった。[ 53 ]おそらくそれは、ウルの守護神としての彼の地位を暗黙のうちに言及していた。[ 55 ]紀元前 1 千年紀には、ハランの神として、彼は Bēl-Ḫarrān ( d EN.KASKAL )、「ハランの主」と呼ばれることがあった。[ 56 ]この称号は、神名によく見られる。[ 57 ]
シンは冥界の神判事としても機能することがあり、[ 58 ]例えば、いわゆるプーシキン美術館の第一エレジーでは、ルディンギラという男が亡くなった父親のためにシンが良い判決を下してくれることを願っていることから、それが証明されている。[ 59 ]この役割はもともと、月が毎月の一部期間見えない理由を説明する方法として発展したのかもしれない。[ 58 ]言及されている作品では、シンの裁きは月が消える日（シュメール語u 4 -ná、アッカド語ūm bubbuli）に行われたとされている。[ 60 ]しかし、ディナ・カッツは、シャマシュに同様の役割が頻繁に割り当てられるのとは対照的に、シンは通常、生者または死者の裁きとは関連付けられていなかったと主張している。[ 61 ]それにもかかわらず、両者が裁判官として行動しているという言及は、古バビロニアの碑文から知られている。[ 62 ]
メソポタミア医学では、皮膚病、特にハンセン病（サハルシュッブ）やてんかん症状は、シンの怒りの現れと解釈されることがある。[ 63 ]前者は、誓いを破った者に対する罰として呪いの言葉にも言及されている。[ 64 ]
メソポタミアの神々の唯一の長、あるいは伝統的な神々の王であるアヌとエンリルと同等の地位にある神とみなされていた伝統の存在を証明する資料が多数ある。[ 65 ]ウィルフレッド・G・ランバートによれば、この見解の証拠のほとんどはメリ・シパク2世の治世以降のものであり、ハランで特に人気があった可能性がある。[ 66 ]シュメール語で書かれた古バビロニアの文学作品では、シンは神々の集会（ウブシュウッキン）の長であり、アヌ、エンリル、イナンナ、ウトゥ、エンキ、ニンフルサグが彼の顧問を務めていると描写されている。[ 67 ] 神々のリストAn = Anumから知られている彼の称号のうち、ウッキン（「集会」）とウッキンウル（「力強い集会」）の2つは、この描写を反映している可能性がある。[ 53 ]古代バビロニアの神名の中には、シンが神々の長であるという見解と関連しているものもある。例えば、Sîn-bēl-ili（「シンは神々の主である」）、Sîn-šar-ili（「シンは神々の王である」）、Sîn-il-ili（「シンは神々の神である」）などである。[ 68 ]ランバートは、シャマシュやアダドなど、他の神々を呼び起こす類似の名前も知られているが、Sîn-bēl-iliが最終的に最も一般的であると指摘している。[ 66 ]
シンの地位を高める文書の例は、新アッシリア総督シン・バラッス・イクビの治世時代のウルで知られている。 [ 69 ]この場合、月の神は「地元のエンリル」として再解釈され、ウルの神々の王として振る舞ったようである。[ 70 ]シンが最高神であるという見解は、後に新バビロニア最後の支配者ナボニドゥスによって特に熱心に支持されたと主張されている。[ 66 ]ハランの碑文の1つでは、シンは「エンリル権」、「アヌ権」、「エア権」を持つ「神々の主」として記述されている。[ 71 ]しかし、メラニー・グロースは、ハランが彼の帝国の中心ではなかったという事実を除けば、ナボニドゥスの崇拝は概して珍しい現象として扱われるべきではないと強調している。[ 72 ]彼女は、特定の支配者にとって重要な都市の神々がそれぞれの国家の神々の頂点に昇格したことは、例えばマルドゥクとアッシュルの場合によく記録されていると指摘している。[ 73 ]アイノ・ハティネンは、ハランではアッシュルバニパルがシンを指すのに同様の表現を使用しており、したがってナボニドゥスに固有のものではなく、必ずしも彼の治世中にこの神が昇格したことを示すものではないと指摘している。[ 74 ]彼女は、ナボニドゥスとアッシュルバニパルの両方が、いわゆる「月の神学」に依拠していたと示唆している。これは、紀元前1千年紀の解説文書でよく証明されている概念であり、それによると、シンは太陰月の前半にアヌ、エンリル、エアと同等の神聖な力（シュメール語のĝarza、アッカド語のparṣū ）を持っていた。 [ 75 ]
文献資料にはシンの人気が記録されているにもかかわらず、メソポタミア美術ではシンの描写は一般的ではない。[ 76 ]シンの最も一般的な象徴は三日月である。[ 4 ] [ 77 ]メソポタミアの緯度における新月の出現に合わせて、三日月は常に横たわった姿で表現された。[ 78 ]雄牛の角[ 4 ]やはしけ[45]によく例えられた。印章では、シンは三日月をティアラ[ 76 ]の上または手に持った旗の上に置いた姿で描かれることがあった。[ 79 ]また、装飾された境界石であるクドゥルにもシンを表すために用いられた。[ 80 ]クドゥルは常にシャマシュとイシュタルのシンボルの隣に、こうした石の上部に現れるが、その正確な配置は様々である。[ 81 ] 110 個の石またはその破片の調査により、この 3 人の神が既知のすべてのクドゥルに描かれていることが示された。[ 80 ] 新アッシリア美術と新バビロニア美術では、シンを三日月として描いた非偶像表現も主流である。 [ 82 ]さらに、彼の名前を書くのに使用できる表意文字d U 4 .SAKAR ( 𒀭𒌓𒊬 ) は、三日月を指す用語から派生したものである。[ 4 ]
他のメソポタミアの神々と同じように、シンはフリル付きのローブを着た、髭を生やした成熟した男性として描かれていました[ 83 ] [ 84 ] 。場合によっては、彼はメイスや杖を持っており、後者が特に頻繁に見られますが、これらの属性は彼だけに関連付けられていたわけではなく、彼の描写を特定するために使用することはできません[ 79 ] 。美術において彼に関連付けられているもう1つの物体は、三脚台、おそらく燭台であり、時にはその上に三日月があり、正体不明のサンダルのようなものがぶら下がっていました[ 85 ] 。
場合によっては、シンはシャマシュと同様に2つの山の間から現れる姿で描かれることがあり、ドミニク・コロンは、この類似性から、この状況でシャマシュを表していると想定されることが多い美術作品の再評価が必要になる場合があると示唆している。[ 84 ]シンがはしけに乗っている姿も知られており、文献資料に記録されているように、彼がこの乗り物で夜空を横断したという信仰を反映していると思われる。[ 84 ]古代バビロニアの資料に基づくと、月のはしけは月の満ち欠け、特に凸月を表していると考えられていたと推測される。[ 86 ]それは比喩的に、月の神の属性とも考えられていたと思われるタイプの鉢（シュメール語dilim 2、アッカド語tilimtu ）と比較できる。 [ 87 ]ピョートル・シュタインケラーは、後者は半月を表していると考えられていた可能性があると示唆している。[ 88 ]
シンの妻ニンガルは、例えば宴会の場面でシンと並んで描かれることがある。[ 89 ]ウル・ナムムの石碑では、彼女はシンの膝の上に座っている。[ 90 ]この種の描写は、神々の間の親密な関係性を示し、彼らが一体となって行動する能力を強調することを意図しており、バウとニンギルスについても同様の描写が確認されている。[ 91 ]
エンリルとニンリルは通常、シンの両親と見なされていた。[ 92 ]アブ・サラビフの初期王朝時代の文書には、すでにエンリルとニンリルが彼の両親として言及されているという主張があるが、別の見解では、最も古い確実な証拠はウル第3王朝のウル・ナムムの治世にしか遡らないという。[ 93 ]この時期に政治的な理由から、彼がエンリルの息子と見なされ始めた可能性があるという主張がある。[ 94 ]神リストAn = Anumの編纂者は、ニンウルタとは対照的に、シンがエンリルとその家族に焦点を当てたセクションに登場しないことから、この伝承を直接認めていなかったようだ。[ 93 ]しかし、彼の息子としての地位は、「王子の息子」である Dumununna や「高貴な息子」である Dumugi という称号に反映されているようだ。[ 95 ]このテキストの古バビロニア時代の前身では、シンはエンリルとは別々に扱われており、これは彼らが息子と父と見なされていなかった以前の伝統を反映していると考えられている。[ 96 ]アヌがシンの父であるという記述も知られているが、それらは比喩的なものであり、明確な系譜的伝統を表しているわけではない。[ 92 ]
神話では、エンリルとニンリルのシンの兄弟はネルガル、ニナズ、エンビルルですが、後者の2人の神は一般的には別の親の息子と見なされていました。[ 92 ]特にエンビルルは、他のどの資料でもエンリルとニンリルの息子として確認されていません。[ 97 ]エンリルの息子という共通の地位に基づいて、シンとネルガルは「大きな双子」と呼ばれることがあり、この文脈ではルガル・イラとメスラムタエアと同一視されていました。[ 98 ]ルガル・イラとシンのつながりは、後者が冥界で時折裁判官の役割を担っていたことに依存していたようです。[ 99 ]天文学の文献では、シンとネルガルのペアをラタラクとルラルと同一視していますが、この記述は他の資料では見当たりません。[ 100 ]
シンの妻はニンガルであった。[ 10 ]彼らはすでに初期王朝時代の文献で夫婦として記録されており、[ 101 ]メソポタミアのすべての地域で一貫してペアで扱われていた。[ 102 ]ニンガルの派生形は、ウガリット、フルリ、ヒッタイトの神々のパンテオンで地元の月の神と関連付けられていた。[ 10 ]しかし、フルリ人、ひいてはヒッタイト人やウガリットの住民がハランから彼女を得たという古い説は、紀元前2千年紀のどの文献にもこの都市と関連付けられて登場しないため、証明されていないと考えられている。[ 103 ]また、紀元前1千年紀のハランのシンの崇拝に関するルウィ語の文献にも彼女は登場しない。 [ 104 ]
シンの最もよく知られた子供はウトゥ（シャマシュ）とイナンナ（イシュタル）である。[ 10 ]これら3柱の神々のつながりは、シンが月を、その子供たちが双子である太陽と金星を表しているという、彼らの共有する星界の性質に基づいていた。[ 105 ]イナンナがシンの長女として直接言及されている例は数多く知られている。[ 106 ]彼女の出自に関する別の伝承も確認されているが、それらは重要度が低いとされ[ 107 ]、最終的にはシンとニンガルの娘として最も一般的に認識された。[ 108 ]アヌが彼女の父親であるという明らかな言及は、単に彼を祖先として指定しているにすぎない可能性があると指摘されている。[ 106 ]シンが「天の大きな船」( d má-gul-la-an-na ) と呼ばれたのと同様に、[ 93 ]彼の息子は「天の小さな船」( d má-bàn-da-an-na ) と呼ばれ、これは彼の従属的な地位を反映していた。[ 109 ]これらの称号は、月が太陽よりも大きいというメソポタミアの信仰も反映していた。[ 110 ]太陽神との結婚の延長として、暁の女神アヤはシンの嫁と見なされており、これは彼女の一般的な称号kallatumに反映されている。[ 111 ]
シンの子孫としてさらに証明されているのは、神リストAn = Anumで知られる女神アマラズとアマラケア、キアブリグの都市神 ニングブラガ、カザルの都市神ヌムシュダである。[ 10 ]ニングブラガと月の神との関連は、神リスト ( An = Anum、ヴァイトナーの神リスト、ニップルの神リスト) やその他の資料で十分に証明されており、その一例として、古バビロニアの円筒印章で知られる「シンとニングブラガのしもべ」という表現がある。[ 112 ]彼が常にシンの息子として明示的に特定されていたわけではなく、例えばAn = Anumにはそのような言及がないが、そのような伝承の存在を裏付ける直接的な記述が、ラルサのアビサレの碑文やキアブリグのニングブラガの神殿に捧げられた賛歌で確認されている。[ 10 ]ヌムシュダをシンの息子と指定したのは、おそらく彼をメソポタミア南部の神々のパンテオンに同化させるためであり、ニンブラガとの類似性に基づいていた可能性がある。[ 113 ]彼が月の神の息子であるという伝承は、紀元前3千年紀の資料には見られない。[ 114 ]さらに、ある文学作品では、ヌムシュダはシンとニンガルではなく、エンキの息子と呼ばれている。 [ 115 ]アマラズとアマラヘアは全体的に記録が少なく、神々のリストや呪文シリーズ「ウドゥグ・フル」ではシンの娘として位置づけられているにもかかわらず、ウルでシンと共に崇拝されていたという証拠はない。[ 116 ]これら2人の女神と月の神との関連性の理由は不明である。[ 117 ]
ニネガルがシンの娘であるという記述は知られているが、この文脈ではその名前はイナンナの称号として扱われており、ニネガルが独立した女神として理解され、何らかの形でシンと関連付けられていたという証拠はない。[ 118 ]イシュタルと関連付けられ、シンの娘と表現されることもあったもう一人の神は、愛の女神ナナヤである。[ 119 ]しかし、この伝承はナナヤとイナンナの密接な関係に由来するようで、例えばアルベラのイシュタルに焦点を当てたアルベラの都市への賛歌では、ナナヤはシンの娘として言及されているが、同時に彼女を称賛されている女神と融合させている。[ 120 ]ナナヤの父がアヌまたはウラシュ（同名の地母神ではなく、ディルバトの男性守護神）であるという資料も知られている。 [ 121 ]新アッシリア時代のアッシリアにおいてのみ、彼女はシンの娘とみなされていた。[ 122 ]ニネベの神々のリストは、彼女がエンリルの従者に属する神々の中に数えられたとき、特に月の神の娘と見なされていたことを示している可能性がある。[ 123 ]イナンナに関連する別の女神、アンヌニトゥムも同様にシンの娘として扱われる可能性があるが、この伝承はシッパルの神殿の修復を記録したナボニドゥスの碑文にのみ保存されている。[ 124 ]イナンナとの同一視により、フルリ人とエラム人の女神ピニキルは、アッカド語で書かれたがフルリ・ヒッタイトの儀式の資料集に見られる文書の中で、シンとニンガルの娘と呼ばれている。[ 125 ]
一つのマクルーの呪文の中で、虹の女神マンザトはシャマシュの妹として、ひいては彼の両親であるシンとニンガルの娘として現れる。[ 126 ]
ニナズがシンの息子であるという伝承も知られている。[ 92 ]フランス・ウィッガーマンは、これら2人の神々が時折関連付けられるのは、ニナズの信仰の中心地であるエネギが近隣のウルに依存していたことを反映している可能性があると提唱している。[ 127 ]
紀元前1千年紀に、ヌスカはシンの息子であるという伝承がハランで発展した。[ 128 ]マンフレッド・クレベルニクは、これはアラム語の影響を反映したものであり、シン、ヌスカ、そしてこの集団が崇拝していたこれまで知られていなかった神々の間のつながりから生じた可能性があると示唆している。[ 10 ]
イシュクルがシンのもう一人の息子と見なされていたという主張は古い文献に見られるが、そのような伝承の存在を裏付ける一次資料はない。[ 129 ]
シンのスッカル（従神）はアラムシュであった。[ 10 ]彼とニングブラガはしばしば一緒にされ、双子の兄弟と呼ばれることさえあった。[ 130 ]マンフレッド・クレベルニクは、これは彼が月の神の息子とも見なされていたことを示している可能性があると指摘している。[ 10 ]しかし、この考えを裏付ける直接的な証拠は見つかっておらず、したがって彼がシンの子供と見なされていたかどうかは依然として確認できない。[ 131 ]アラムシュには、ウルガルという従者もいた。[ 132 ]
古バビロニア時代のAn = Anumの前身では、ニンダラはシンの従者に属する神々の一人として挙げられています。[ 43 ]この神はもともと、初期王朝時代のラガシュ国でナンシェの夫として崇拝されていました。[ 133 ] An = Anum自体では、彼とシンは直接同一視されており (粘土板 III、65 行目)、この記述に続く行にはナンシェと彼らの子供たちが列挙されています。[ 43 ]しかし、この同一視がシーランドの文書にニンダラへの言及がない原因であるという証拠はありません。なぜなら、この文脈ではナンシェはシンと関連付けて崇拝されていなかったからです。[ 134 ]伝統的にナンシェの娘と見なされていたニン・マルキも、シンに捧げられたAn = Anumのセクションに配置されていますが、ヴァルター・サラベルガーによれば、彼女がそこにいるのは、彼女が月の神と共有していた牛とのよく知られた関連性を反映している可能性があるとのことです。彼の側近のさらなるメンバーには、彼の「財務省の淑女」（nin -èrim、アッカド語bēlet išitti）や「従順な家政婦」（munus-agrig š-dim 4 -ma、アッカド語abarakkatu saniqtu ）と呼ばれるニナイガラなどの神々が含まれる[ 136 ]ニミンタバ[ 137 ]、ニヌリマ。 [ 138 ]医学書では、てんかんを引き起こす悪魔ベンヌも彼の「代理」 ( šanê ) として記述されている。 [ 139 ]
An = Anum では、通常エンリルの廷臣とみなされるスジアンナとニニンマは、シンの乳母としても特定されている。[ 92 ]
フルリ人の月の神は、クシュフ、ウンブ、ウシュなどとも呼ばれ[ 92 ]、シンと同一視され、その名前はd EN.ZUまたはd 30と表意文字で表記されることもあった[ 140 ]。彼の性格は、メソポタミア文化、特にその中の月の神のイメージに触れたことで影響を受けた可能性がある[ 141 ] 。
シンとヤリクの等価性は、メソポタミア南部で起源を持ち、古バビロニア時代に遡ると推定されるアッカド語とアムル語の二言語語彙リスト[ 142 ]に記録されている。[ 143 ]また、ウガリット語の神リストでも両者は等価とされている。 [ 144 ]ヤリク（Yariḫ）とその異形の名前は、アムル語とウガリット語を含む複数のセム語で、月と時間の尺度としての月の両方を指す用語と同源である。 [ 92 ]ナンナとシンの名前はそのような言語的類似性を共有していないが、月と月を表すシュメール語（itud）とアッカド語（warḫum）の単語も同様に同じである。[ 4 ]ニック・ワイアットが指摘するように、ウガリットでヤリクの妻とみなされているニンガルの対応物であるニッカルは、おそらくフルリ人の仲介者を介して沿岸都市に到達し、彼らの結婚を描写する神話は、シンまたはクシュフに焦点を当てたメソポタミアまたはフルリ人の原典に基づいている可能性がある。[ 145 ]しかし、スティーブ・A・ウィギンズは、シンとヤリクの関連性にもかかわらず、後者は対応物とは異なる多くの特徴を示しており、たとえば文学作品では、メソポタミアの月の神とは関連付けられていない動物である犬と比較されることがある、と述べている。[ 146 ]
ヒッタイト語とルウィ語の文献では、表意文字d 30とd EN.ZUがアナトリアの月神アルマの名前を表すのに使われていた。[ 147 ]ピョートル・タラハが指摘しているように、d 30は神話「天から落ちた月」の対応するバージョンでハッティの月神カシュクの名前を表すのにも使われていたが、ハッティとヒッタイトの宗教ではカシュクはあまり重要でない神であったため、宗教文書で彼を指しているとは考えにくい。[ 148 ]
エマールでは、d 30 は、月の役割を担うだけでなく、シンジャール山脈の神格化でもあった地元の神サッガルの名前を表す表意文字として使用されていた可能性がある。[ 149 ]彼とシン（スイヌ）は、紀元前 3 千年紀にエブラで崇拝されており、それぞれが異なる月の位相を表していた可能性がある。[ 21 ]この都市では、表意文字d EN.ZU がサッガルを表していたと示唆されているが、アルフォンソ・アルキによれば、これはありそうもない。[ 150 ]月の性格は、エブラの別の神、ハダバル（d NI- da -KUL）にも提案されることがあるが、アルキは同様にこの見解に同意していない。[ 151 ]しかし、彼は、エブラ語の文書に言及されているイブブの王の神名であるLi-im - d EN.ZUが、シンとは異なる神を指していた可能性を認めている。[ 150 ]
表意文字d 30は、エラムの月の神の名前を表すためにも使用され、おそらくナピルと同一視されるが、マンフレッド・クレベルニクは、ナンナルという名前がエラムの文脈で確認された例が1つあると指摘している[ 92 ]。具体的には、シルハク・インシュシナクの碑文である[ 4 ]。
アッカド語とカッシート語の二言語語彙リストによると、シンの対応神とみなされたカッシートの神はシ・フ（2番目の記号の読みは不明）であり、神名の一要素としてよく知られているが、同様の資料ではマルドゥクと同一視されることの方が多かった。[ 92 ]
シンは古代メソポタミア全域で主要な神として認識されていた。[ 152 ]メソポタミアの神々の歴史をたどることができる最も初期の時代から、彼の地位はすでに高かった。[ 153 ]シンは地域の主要都市のほとんどで積極的に崇拝されていたと考えられており、バビロニアとアッシリアの両方で発掘調査中に彼に捧げられた複数の神殿の遺跡が確認されている。[ 154 ]
ウルは、アブ・サラビフのザメ賛歌に記されているように、初期王朝時代にはシュメール名ナンナとして月神の崇拝の中心地として既に確立されていた。[ 31 ]この都市における彼の主要な神殿はエキシュヌガル[ 155 ] 、 「偉大な光の家」であった。[ 156 ]この名前を持つ聖域は他の都市にも存在しており、これはウルが宗教の分野で中心的な重要性を持っていたことを反映していると考えられている。[ 157 ]この儀式名の最初の確実な証拠はウトゥヘガルの治世に遡るとされているが、エアナトゥムの時代には既に使われていた可能性もある。[ 31 ]歴史を通じて、アッカドのナラム・シン、ウルのウル・ナムム、イシン・ラルサ時代の様々な支配者、バビロンのカッシート王朝のクリガルズ1世、イシン第2王朝のマルドゥク・ナディン・アヘとアダド・アプラ・イディナ、新バビロニア帝国のネブカドネザル2世など、複数の支配者によって再建または後援された。[ 158 ]ウルにもシンに捧げられた他の礼拝所が存在した。[ 31 ]例えば、典礼文書には「天の家、天の絆」を意味するエディマンナという儀式名が言及されている。[ 159 ]シン・イディナムによって再建された「王家の家」を意味するエナムヌンナもウルにあった可能性がある。[ 160 ]ウル・ナムム王の治世中に、シンに捧げられたジッグラトが建設された。[ 161 ]それは「助言が栄える王の家」を意味するエルガルガルガシサという名前だった。[ 162 ]
ウル第3王朝の王たちは、自分たちがシンによってその地位に任命されたと信じていた。[ 163 ]彼らの治世中、シンの崇拝は盛んになり、発掘調査で検閲されなかった建造物や数多くの奉納碑文によって証明されている。[ 161 ] この時代の碑文では、シンはエンリル、ニンリル、イナンナ、エンキ、ネルガル、ニンウルタ、ヌスカ、ニンシュブル、そして神格化された英雄ギルガメシュと並んで、パンテオンの主要メンバーの一人として言及されており、ギルガメシュは支配者一族にとって重要であったため列挙に含まれていた。[ 164 ]イッビ・シンはある時、「メルッハの赤い犬」の像をシンに奉納した。[ 165 ]この奉納物を記述した文書によると、その動物は「噛みつく！」という印象的な名前を冠していた。[ 165 ]
ウルの月信仰の重要な側面の一つは、エン女司祭の制度であった。[ 166 ]アッカド語では、その保持者はエントゥムと呼ばれていた。[ 167 ]彼女たちの住居はギパルとして知られており、古バビロニア時代には当初は別々であったが、月神の妻ニンガルの神殿と一つの複合施設に統合された。[ 168 ]エンの信仰領域における職務についてはあまり知られていないが、彼女たちは明らかに建築や改修活動に役割を果たしていた。 [ 169 ]彼女たちは主にサルゴン時代から古バビロニア初期までの資料に記録されている。[ 167 ]彼女たちは典型的には王の娘であった。[ 166 ]
アッカドのサルゴンの娘エンヘドゥアンナは、特に有名なエンの女司祭でした。[ 152 ] [ 170 ]彼女はまた、この職の最も初期の記録された保持者でもあり、いわゆる「エンヘドゥアンナの円盤」、彼女の召使いの印章、後世に彼女に帰属するとされる文学作品などの証拠が残っています。[ 171 ]エンの職がこの時点で革新として確立されたのか、それとも月神の崇拝に関連する初期王朝時代の称号から発展したのかは定かではありません。[ 172 ]後期のエンの女司祭には、サルゴンの孫であるアッカドのナラム・シンの娘エンメナンナ（「ナンナ神のジルの女司祭、ナンナ神の配偶者、ウルのシン神のエントゥの女司祭」と名付けられている）などがいます。[ 173 ]エナンネパダ、ラガシュのウル・ババの娘であり、ラガシュ第二王朝のこの職の唯一の保持者。[ 174 ]エニルガラナ、ウルのウル・ナンムの娘。[ 175 ]エニルツィアンナ、同時代の、おそらくシュルギの娘。[ 174 ]彼女の後継者はエヌブルジアンナとエンマガラナで、前者もシュルギの治世中に選出され、後者はその直後にアマル・シンによって選出された。[ 176 ]エナンナトゥマ、イシンのイシュメ・ダガンの娘[ 177 ] 、彼の死後もその地位を保持し、ラルサがウル市を征服した。エンシャキアグ・ナンナ、ラルサのスムエルの娘。 [ 178 ]そして彼女の後継者であるエナネドゥは、ラルサのクドゥル・マブクの娘で、ワラド・シンとリム・シン1世の妹である。[ 179 ]彼女は、新バビロニア時代にこの職が復活する前の、この職の最後の既知の保持者であった。[ 180 ]
アマル・シン王の治世中に初めて証明されたように、近くのカルジダにはナンナのエンという別の役職が存在していた。 [ 169 ]その役職に就いていた人物は2人しか知られておらず、どちらもこの王と同時期に活動していた。エナガジアンナとエン・ナンナ・アマル・スエン・キアグラである。[ 181 ]初期古バビロニア時代の葬儀供物に関する記述が1つあるだけで、ほとんど記録に残っていないエンメガランナは、カルジダからさらに離れたエンであった可能性があるが、彼女がそこに住んでいたのかウルに住んでいたのかは最終的には不明である。[ 182 ]
紀元前3千年紀から2千年紀初頭にかけて隆盛を極めたenの制度は、徐々に衰退し、最終的には消滅したと考えられている。[ 183 ]
古バビロニア時代以降のウルにおけるシンの崇拝に関する資料は、それ以前の時代の資料に比べて少ない。[ 184 ]
ウルは、第一海域王朝の記録文書から出土したと認められている文書のいずれにも直接言及されていないが、それでもなお、ウルとシンは、その支配者にとって特別な重要性を持っていた可能性がある。[ 185 ]ウルは、ナンシェ、イシュタル、ニンウルタ、シャマシュと並んで、海域文書群の中で最もよく証明されている神の一人である。[ 186 ]ウルは、その神名の中で最も一般的な神であり、これは、古バビロニア時代から中期バビロニア時代にかけて証明されているオノマスティコンにおける彼の人気を反映している。[ 187 ]同時に、他の証拠は、彼の崇拝の範囲が控えめであったことを示しており、これは、その中心が王室行政と緩やかに結びついた神殿であったことを示唆している可能性がある。[ 188 ] 3つの文書は、彼が新月の月の初めに供物を受け取ることができたことを示している。[ 189 ]アクルドゥアナの印章碑文では、シンはエンリル、エア、そしてこれら3柱の神々のそれぞれの配偶者（ニンガル、ニンリル、ダムキナ）と共に召喚されている。[ 187 ]シン自身への崇拝に加えて、「シンの娘」という称号で知られるイナンナの別の顕現への供物、 d (INANNA.)DUMU(.MÍ)- (d) 30(‐NA)/ d EN.ZU もシーランドの文書に記録されている。[ 107 ]
クリガルズ1世を除いて、カッシート王朝の支配者たちはウルにほとんど関心を示さなかった。[ 190 ]彼の治世中、元々はシュ・イリシュがアンシャンからこの神の像が戻ってきたことを記念してシンに捧げた裁判所であったエドゥブラマフ（「高貴な扉のソケットの家」）が神殿として再建された。[ 9 ]
イシン第二王朝の治世中およびそれ以降のウルにおけるシンの崇拝についてはほとんど知られていない。後期の神殿文書は発見されておらず、情報は建築活動のわずかな考古学的証拠と少数の記念碑碑文に限られている。[ 191 ]それらの中で最も古いものは紀元前7世紀半ばのもので、当時ウルは新アッシリア帝国に忠誠を誓う地方総督王朝の支配下にあった。[ 192 ]新アッシリアの支配者自身がウルの宗教的伝統にどの程度関わっていたかは不明である。[ 193 ]総督の一人、ニンガル・イディンの息子でアッシュールバニパルと同時代人であるシン・バラッス・イクビは、地元の経済ブームを利用してエキシュヌガルを改修したようだ。[ 194 ]彼はまたエルガルガルガシサも再建した。[ 162 ]
シン・バラッス・イクビの活動期間の後、ウルにおけるシンの崇拝に関する資料は、同様にエキシュヌガルを改修したネブカドネザル2世の治世中にのみ再び現れる。[ 195 ]彼は、月の兆候を通して運命を決定する責任があるとして、月の神に重要性を与えていたことが動機であった可能性がある。[ 196 ]彼の後継者であるナボニドゥスは、ウルにおけるシンの崇拝に関するさらなる建設作業を行った。[ 197 ]彼は、シンとその妻ニンガルに関連する礼拝所の再建を含む、複数の大規模な建築プロジェクトを委託した。[ 198 ]エルガルガルガシサもその一つであり、この出来事を記念する碑文の中で、王は同じ構造物に対する作業が以前にウル・ナムムとシュルギによって行われたと主張した。[ 162 ]彼はまた、ウルの以前の伝統にも関心を示し、エン女司祭の制度を復活させ、娘をこの役割に就かせ、エンニガルディ・ナンナ（「ナンナに求められた女司祭」）という新しい名前を彼女に与えた。[ 199 ]彼女の出生名は不明である。[ 200 ]碑文の中で、ナボニドゥスは、その職務を復活させる際にエナネドゥが書いた文書に依拠したと主張している。[ 201 ]ポール＝アラン・ボーリューは、メソポタミア史の以前の時代のエン女司祭の職務の性質に関する彼の調査は、ある程度現代の考古学者の仕事と比較できると指摘している。[ 202 ]
メソポタミア北部では、シンの最も広く知られた崇拝の中心地はハランであった。[ 31 ]メラニー・グロースは、シンはウル第3王朝の時代にウルからハランにもたらされた可能性があると述べている。当時、ハランは主に交易の中心地として機能していた。[ 203 ]スティーブン・ホロウェイも同様の見解を示している。[ 163 ]しかし、ハランがシンと最初に結び付けられるのは、古バビロニア時代の文献である。[ 31 ]この都市自体は、紀元前24世紀のエブラの文献にすでに記載されている。 [ 204 ]これらの文献は、ハランがエブラによる北シリアの覇権を公式に認めた集落の一つであったことを示している。[ 205 ]この地域ではシン（スイヌ）が崇拝されていたが、エブラの記録にはシンへの供物が頻繁に言及されておらず、[ 206 ]シンの崇拝の中心地と見なされていた都市は明らかにニラールであった。[ 77 ]アルフォンソ・アルキは、彼がメソポタミア南部からそこに持ち込まれたのではないと主張し、彼が地元でバリク川と関連付けられていたことを指摘している。[ 151 ] 1 つの資料には、この水路を象徴する2 柱の神であるスイヌとバリハの両方の神官を務めた人物について言及されている。[ 77 ]
ハランでシンが崇拝されていたことを示す最古の証拠は、紀元前19世紀後半にエシュヌンナのナラム・スエンが記した碑文かもしれないが、その読み方は依然として不明確であり、「ハランのシン」（ d EN.ZU ša ḫa-ar-ra-nim ki ）への最も初期の明確な言及は、ジムリ・リムの治世（紀元前1782～1759年）のマリの文書、例えば彼に捧げられた神殿について言及した手紙などに見られると一般的に考えられている。 [ 203 ]この文書には、地元の支配者アスディ・タキムが、この礼拝所でザルマクムの王たちとドゥム・イアミナの長老たちと条約を結んだと記されている。 [ 207 ]それは「喜びを与える家」を意味するエフルフル（𒂍𒄾𒄾）として知られていたが、 [ 208 ]この儀式的な名前は新アッシリア時代以前には確認されていない。[ 31 ]ハランは継続的に人が住んでいたため、発掘調査では後期古代以前の建物は確認されておらず、2023 年現在、シン神殿の正確な位置は不明である。[ 209 ]
紀元前2千年紀の残りの期間におけるハランのシンの崇拝については、あまり詳しく記録されていないが、ヒッタイト帝国のシュッピルリウマ1世とミタンニ帝国のシャッティワザの間の条約では、後者の2つの国家の神々の1つとして、神々の証人の中にシンが登場する。[ 203 ]アルフォンソ・アルキは、この資料ではシンとフルリ人の月の神クシュフが別々にリストされていると指摘している。[ 210 ]ヒッタイト人がハランのシンを崇拝していたという証拠はない。[ 211 ]しかし、紀元前2千年紀のタルフンタシュシャへの導入に関する記述からわかるように、シンはルウィ人の宗教に組み込まれた。 [ 147 ]マンフレッド・フッターは、彼の信仰はキズワトナから広まったと述べており、キズワトナでは彼とクシュフはルウィ人に好まれる月の神であり、西ルウィ人コミュニティにおけるアルマの人気とは対照的である。[ 212 ]
鉄器時代には、ハランのシンの人気が高まった。[ 213 ]彼はタバルの地元の神々の重要な神となった。[ 214 ]パンフィリア、キリキア、カリア、リュキアに住むルウィ人コミュニティではアルマが引き続き崇拝されていたが、東ルウィ人の間では、彼は月の神としてハランのシンに完全に取って代わられた。[ 215 ]後者は、ティル・バルシップの石碑にあるヒマヤタの碑文の中で、タルフンズやクババなどの神々と共に言及されている。[ 216 ]また、タバルの複数の碑文にある呪いの言葉の中で、クババと共に登場する。[ 214 ]
中期アッシリア時代のアッシリアの文献にはハランのシンに関する記述はないが、[ 203 ]彼の崇拝の中心地がトゥクルティ・ニヌルタ1世の治世中に中期アッシリアの行政システムに組み込まれた可能性はあるものの、[ 217 ]その後の新アッシリア時代から彼の神殿に対する王室の庇護の証拠が得られている。[ 218 ]スティーブン・W・ホロウェイは、新アッシリア帝国が王室の宣伝のために地元住民の間で人気のあるシンの崇拝を採用しようと努めたと示唆している。[ 207 ]それはサルゴン2世の治世以降、アッシリアで特に重要なものとなった。[ 219 ]エサルハドンはハランのシンのガラマーフ（「嘆きの司祭長」）から天文学的な報告を受け取った。 [ 220 ]アッシュールバニパルはエフルフルを改修し、おそらくエジプト遠征からの帰還途中にこの都市でアキトゥ祭に参加したと思われる。[ 221 ]
ハランにおけるシンの王室崇拝はアッシリアの滅亡後に終焉を迎えた[ 222 ]。アッシュル・ウバリト2世の敗北後、彼の神殿はナボポラッサルとそのメディアの同盟者（ウンマンマンダ）によって略奪された[ 223 ] 。しかし、王室の関心は後に新バビロニア時代にナボニドゥスによって復活した[ 222 ]。彼の母アダド・グッピはおそらくこの都市の出身で、シンの女司祭か、この神に特に献身的な上流階級の俗人であった[ 200 ] 。ハランの守護神に対する彼女の個人的な献身が息子の宗教観に影響を与えたと示唆されている。[ 224 ]エフルフルの再建はナボニドゥスの治世中に始まったが、紀元前539年にキュロス大王によって廃位された時点でプロジェクトが完了していたかどうかは不明である。 [ 225 ]
ハランは新バビロニア帝国の崩壊後もペルシア時代、ヘレニズム時代、ローマ時代を通じて宗教的な場所として重要性を保ち続けたが、[ 226 ]初期の文献に比べて言及は少なくなっている。[ 227 ]シン神殿はアケメネス朝のナボニドゥスの治世からその形を保っていたと思われるが、おそらくギリシャの支配下で再建されたと考えられる。[ 228 ]紀元前4世紀後半にアンティゴノス1世モノフタルモスの治世下でハランに設立された造幣所のコインには三日月が刻印されており、これはシンの崇拝が継続していたことを示していると推測される。[ 229 ]月のシンボルはローマ時代にも地元で鋳造されたコインに引き続き登場し、ルキウス・ウェルス、セプティミウス・セウェルス、エラガバルスなどのローマ皇帝 の治世の例が見られる。[ 230 ]
ニップルのルガルザゲシの初期王朝碑文にはすでにシンが言及されており、ナンナという名前はこの都市の資料に後になって初めて登場する。[ 231 ]儀式名エキシュヌガルとして知られるシンに捧げられた神殿が、この都市の郊外と思われるビト・スエンナに存在した。 [ 158 ] [ 232 ]いわゆるニップル要約書には、ニップル自体にある彼に捧げられた無名の神殿について言及されており、そこでニンガル、イシュタル、シャマシュ、シュジアンナ、カルカルと共に彼が崇拝されていたと記されている。[ 233 ]彼はまた、ニンリル神殿の4つの礼拝堂の1つで崇拝されており、他の3つはニンフルサグ、ニンティヌガ、ニサバに捧げられていた。[ 234 ]カッシート・ニップルの神名では、シンは最も一般的な神であり、この文脈で入手可能な資料に129回登場する。[ 235 ]
バビロンでは、シンは古バビロニア時代のスムアブム王の治世に初めて記録されており、スムアブム王はシンに捧げる神殿を建設したが、それが後の資料に記録されているどの聖域に対応するのかは定かではない。[ 236 ]そのうちの1つは、ハンムラビ、サムスイルナ、ネブカドネザル2世の碑文で証明されているように、ウルの神殿と同じエキシュヌガルという名前を共有していた。[ 158 ]シンに捧げられた2番目の礼拝所であるエニテンドゥ、「（心地よい）休息の家」は、同じ都市の東に存在し、アミディタナとアミサドゥカの碑文で示されている。[ 237 ]シンは、イシュタルの地元のヒュポスタシスであるベレトバービリの神殿でも崇拝されていたが、これはおそらく、彼がこの女神の父としてよく記録されている役割によるものだろう。[ 238 ]セレウコス朝時代、アンティオコス1世はある時バビロンでシンに供物を捧げた。[ 239 ]しかし、地元の神々を崇拝するという彼の宗教政策は独特であり、セレウコス朝の他の王朝の人物に関する史料には直接の類似例が見られないため、セレウコス朝の支配者の基準とみなすべきではないと考えられている。[ 240 ]
シンはバビロンのすぐ近くのダムルでも崇拝されており、その証拠に彼の称号は「ダムルの主」を意味するbēl Damruである。 [ 241 ]この集落には、儀式名Egissubiduga、「心地よい陰を持つ家」を冠した、彼に捧げられた神殿が存在した。[ 242 ]
近隣のボルシッパにおけるシンの崇拝の証拠は、新バビロニア時代とそれ以降の資料から得られているが、シンはこの都市にそれ以前から存在していた可能性が高い。[ 243 ]ナブー（以前はマルドゥク、最初はトゥトゥ）に捧げられたエジダ神殿複合体には、ネブカドネザル2世が再建を記念した碑文や新バビロニアの行政文書で証明されているように、「天の家、絆」を意味するエディマンナとして知られる、シンに捧げられた聖域が存在した。[ 159 ]地元の神々のパンテオンにシンが存在していたことは、シンとナナヤとのつながりを反映している可能性がある。[ 245 ]
ウルクでは、シンの崇拝は古バビロニア時代に初めて記録されており、彼のシュメール名を使用した供物リストとアッカド語の行政文書が存在する。[ 246 ]この都市の彼の神殿は、儀式名エドゥムヌンナ、「王子の息子の家」として知られていた。[ 247 ]新バビロニア時代には、この都市の小さな礼拝堂、いわゆるエクルラトゥで彼が崇拝されていた可能性が高い。[ 248 ]彼の3つの顕現が供物を受け、この神の標準的な形態に加えて、「中庭のシン」（シャ・キサリ）と「天のシン」（シャ・シャメ）が確認されている。[ 24 ]しかし、これら2つのより具体的な顕現の重要性は小さい。[ 249 ] 3つの事例で、シンと「天のシン」は同じ文書に2つの異なる神として登場する。[ 250 ]
ダレイオス大王の治世の文書にも、シンの聖域への言及が見られる。[ 251 ]また、儀式文書や法律文書の両方でシンへの言及が見られること、またシンを呼び起こす神名が証明されていることから、セレウコス朝時代にもウルクでシンは崇拝され続けていたことがわかる。[ 252 ]シンは、この時代に建てられたアヌとアントゥに捧げられた新しい神殿複合体である「総本山」ビト・レシュで崇拝されていた神々の1人であった可能性がある。[ 253 ]ジュリア・クルルによれば、ウルクの地元の神々の中にシンが存在していたことが、後世の文献に記録されているニンガルとニングブラガがウルクに導入された理由でもあると考えられる。[ 255 ]
初期王朝時代のラガシュではシンは積極的に崇拝されていなかったようだが、ハゲワシの石碑の誓約文で呼び出された神々の中にシンが登場し、またこの地域の資料で確認されたシュメール語とアッカド語の神名（アマル・スエンやプズル・スエンなど）にもシンの名前が見られる。[ 5 ]後にナラム・シンは近くのギルスに彼に捧げる神殿を建てた可能性がある。[ 256 ]
ウルムでは、シンは儀式名エアブルア（「牛が群がる家」）として知られる神殿で崇拝されていた。[ 257 ]アンドリュー・R・ジョージによれば、キシュ近郊のマナナ王朝のナーキムムによってこの都市に建てられたエドゥブラマフ（「高貴な扉のソケットの家」）も彼に捧げられていた。[ 9 ]
アクシャクはシン神の崇拝の中心地としても見なされていたようで、この神のサンガ司祭がそこに住んでいたという記述や、神名d EN.ZU-LUGAL- Akšak ki、「アクシャクの王の中のシン」という記述からもそれがうかがえる。[ 31 ]
シッパルでは、シンは古バビロニア時代の資料に詳しく記録されており、バビロンのスム・ラ・エルと同時代の地元王イメルムの治世の印章に初めて登場する。 [ 258 ]彼はこの都市にエイディマンナという神殿を持っていた。「天の家、天の絆」という意味である。[ 259 ]しかし、後の時代の文書には彼の崇拝に関する記述はなく、この都市で再び確認されるのはナボニドゥスの治世中だけである。[ 258 ]この支配者が彼を都市に再導入したのか、それともずっと存在していたが現存する資料に直接言及されていなかった小規模な崇拝の地位を高めただけなのかは定かではない。[ 260 ]シンはペルシア支配下でもシッパルで崇拝され続けた。 [ 261 ]
ラルサでは、古バビロニア時代にはシンはニンガルと共同で神殿で崇拝されていたが、それ以降の時代のこの都市の史料にはシンに関する記述は見られない。 [ 262 ]
シンはディヤラ盆地で重要な役割を果たしており、例えばエシュヌンナのダドゥシャの碑文では、彼の王国の主要な神々を列挙する際に、アヌとエンリルの直後にシンが挙げられているが、これは通常エンキ（エア）が登場すると予想される位置である。 [ 264 ]エシュヌンナの都市自体にシンの神殿があった可能性があり、それはイバル・ピ・エル2世の年名で言及されているかもしれない。[ 265 ]トゥトゥブはこの地域で彼の崇拝の中心地として認識されており、発掘調査によると、ジェムダト・ナスル時代にはすでに彼に捧げられた神殿が存在していたことが示されている。[ 31 ]ウルと同様に、この都市には彼に捧げられたエンの女司祭が住んでいた。 [ 152 ]しかし、この都市は最終的にシンの崇拝の中心地としての重要性を失った。[ 266 ]テル・イシュチャリの発掘調査中に、彼に捧げられた別の礼拝所が発見された。[ 267 ]おそらく古代ネレブトゥムの遺跡である。[ 268 ]
シンは、イラン西部のチョガ・ガヴァネ遺跡の粘土板から知られている人名の中で最も頻繁に現れる神でもある。チョガ・ガヴァネ遺跡は紀元前2千年紀初頭にアッカド人の集落であり、おそらくエシュヌンナ王国と関連していた。[ 269 ]
バビロニアでは、シン神に捧げられた聖域は、ニップルでは父エンリル神、ウルクとバビロンでは娘イシュタル神など、親族とみなされる神々に関連する都市に典型的に位置していたが、アッシリアでは、主にこの地域の様々な時期に首都として機能した集落に存在していた。[ 270 ]シン神とシャマシュ神に共同で捧げられた二重神殿、エフルフルディルディラ（「比類なき喜びの家」）はアッシュルに存在した。[ 271 ]このあまり使われない儀式名が、ハッランの神殿を指す、よりよく証拠のあるエフルフルに影響を受けたかどうかは明らかではない。[ 272 ]これはアッシュルニラリ1世、トゥクルティニヌルタ1世、アッシュルナシルパル2世によって再建された。[ 273 ]エサルハドン王の治世の文書によると、ニネベにも同様の共同神殿が存在したが、その名称は現在不明である。[ 274 ]ドゥル・シャルキンにも同様の二重聖域があったことから、アッシリアの歴史のさまざまな時期に首都として機能した他の都市では、アッシュールの神殿の地形がモデルとして用いられた可能性がある。[ 275 ]
古アッシリア時代には、シンはカネシュの古アッシリア交易植民地（カルム）の住民によって最も頻繁に崇拝されたメソポタミアの神々の1つであった。[ 276 ]
宗教的に重要な存在であるにもかかわらず、シンは神話に登場することは稀であり、特に彼の子供であるイシュタルやシャマシュと比べるとその傾向は顕著である。[ 105 ]
ナンナ・スエンのニブルへの旅という作品は、月の神がエンリルの都ニップルを訪れる旅を描いている。[ 277 ]この作品は、文学作品によく記録されている祭りを反映したものと考えられており、その祭りでは月の神の像が船でウルからニップルに運ばれた。[ 31 ]ニップルを讃える賛歌の序章の後、物語は、シンがエブラやトゥンマルなどさまざまな地域から木材を調達するために召使いを派遣し、その目的のために船を建造させた様子を伝えている。[ 278 ]船が完成すると、シンは牛、羊、鳥、魚、その他の動物など、エンリルへのさまざまな贈り物を用意する。[ 279 ]そして彼は旅に出る。[ 280 ]彼は途中で 5 か所に立ち寄り、その都で地元の女神に歓迎される。[ 281 ]エネギのニンギリダ、ラルサのシェリダ、ウルクのイナンナ、シュルッパクのニン・ウヌグ、トゥンマルのニンリルだが、彼女たちの勧めにもかかわらず、エンリルが受け取るはずの荷物を彼女たちの誰とも分け与えない。[ 282 ]ニップルに到着すると、神聖な門番カルカルに迎えられ、ついにエンリルに会う。[ 283 ]彼は自分の都市ウルへの祝福を求め、作品の最後の行でそれを受ける。[ 284 ]
シンはラブブ神話で重要な役割を果たしている。[ 264 ]この作品は、アッシュールバニパルの図書館にあった保存状態の悪い写本1点からしか知られていない。[ 285 ]シンの存在感とティシュパクの存在から、エシュヌンナ王国で生まれた可能性がある。[ 286 ]ウィルフレッド・G・ランバートは、紀元前1800年から紀元前800年の間に最初に作られたと推定している。[ 264 ]フランス・ウィッガーマンは、紀元前1755年よりも前に作られたと主張している。[ 287 ]この作品は、神々と同名の怪物との間の争いを扱っている。[ 288 ]ラブブを見たシンは、マントで顔を覆い隠す。[ 289 ]これは月食を反映していると考えられている。[ 285 ]後に彼は、怪物と戦うために選ばれたと思われるティシュパクに助言する。[ 290 ]こうして彼はラッブの殺害を調整する責任を負うことになる。[ 264 ]
イナンナの冥界降下 において、同名の女神のスッカル（従神）であるニンシュブルは、主人が冥界で死ぬのを防ぐために、ナンナ、エンリル、エンキに嘆願する任務を負っている。[ 291 ] [ 292 ]ニンシュブルは後に指示通りにエキシュヌガルに入り、彼に懇願するが、ナンナは彼女を助けることを拒否する。[ 293 ]この神話における彼の存在は、イナンナの父としての彼のよく知られた役割を反映していると考えられている。[ 294 ]
ディナ・カッツは、この箇所と直接的に類似する箇所がギルガメシュ叙事詩、エンキドゥ叙事詩、冥界叙事詩に見られると主張し、この根拠に基づいて、これら2つの作品の間に相互テキスト的な関係があると示唆している。[ 295 ]彼女は、イナンナ降臨の方が古く、ギルガメシュ叙事詩、エンキドゥ叙事詩、冥界叙事詩に影響を与えたと想定しており、その逆の可能性は低いと考えている。[ 296 ]しかし、アルヘナ・ガドッティはカッツの提案に反対し、2つのテキスト間の関連性を示す証拠は不足しており、ギルガメシュ叙事詩、エンキドゥ叙事詩、冥界叙事詩にはナンナが登場しないため、これらの箇所は直接的に類似していないと主張している。[ 294 ]ただし、彼女はギルガメシュ叙事詩の第12粘土板に保存されている作品にも同様のシーケンスが存在することを指摘している。[ 297 ]
ギルガメシュ叙事詩の「標準バビロニア語版」では、亡くなったエンキドゥの副葬品の一部がシンに捧げられたとされている[ 298 ]。この箇所ではナムラシットと呼ばれている[ 299]。アンドリュー・R・ジョージによれば、これはシンが空に見えないときに死者に付き添うという信仰を反映している可能性がある[300 ]。叙事詩の次の部分にある保存状態の悪い箇所では、ギルガメシュが荒野をさまよい、エンキドゥを悼む様子が描かれている[ 301 ]。そこには、英雄が2頭のライオンを殺し、シンに捧げられた神殿でシンに捧げる様子が描かれているかもしれない。おそらく夢の中で月の神に安心させられた後であろう[ 302 ] 。
叙事詩の標準版の第12粘土板[ 297 ]にもシンについて言及されている。これはギルガメシュ叙事詩のアッカド語版である「エンキドゥと冥界」で、独立した物語を形成している[ 303 ] 。エンキドゥが冥界に囚われたとき、ギルガメシュはシン、エンリル、エアに仲間を取り戻す手助けを懇願するが、最初の2人の神は拒否する[ 304 ] 。
ギルガメシュ叙事詩の珍しい異版では、主人公とエンキドゥの名前が、通常シンとエアを表すのに使われる表意文字d 30とd 40に置き換えられている。 [ 305 ]さらに、ウルクの代わりにウルが言及されている。[ 306 ]シンとエアのキャラクターとギルガメシュ叙事詩の英雄との類似点を見つけるのは難しいため、その理由は不明である。[ 307 ]唯一知られている粘土板は、古バビロニア時代の終わりから中バビロニア時代の初めの間に、おそらくシーランド王国で写本された。[ 308 ] 現存する箇所は、叙事詩の「エンキドゥの文明化」に関する部分に相当する。[ 309 ]
ウル第三王朝の滅亡に触発された『シュメールとウルの嘆き』は、シンの信仰の中心地を襲った大災害が彼に与えた影響を描写している。[ 310 ]彼は、その結果となった神々の集会の裁きを覆すようエンリルに頼むが、彼の要求は最初は拒否される。 [ 311 ]そこで彼はニンガルと共に都市を去る。[ 312 ]彼は最終的に再び助けを求めてエンリルに近づき、今度はウルが再建されるという保証を得る。[ 313 ]最終的に彼とニンガルは都市に戻る。[ 314 ]
エヌマ・エリシュでは、ナンナルという名で呼ばれる月の神は、ティアマトの敗北後、マルドゥクによってその地位に任命された。[315 ]しかし、断片的なウアディの歌では、彼の地位はニンリルによって与えられたとされている。[ 317 ]グングヌムの治世の文書に保存されている別の伝承では、彼の光輝は、さまざまなメソポタミアの神々の祖先的存在のクラスであるいわゆる「エンキ・ニンキ神々」によって彼に与えられた。 [ 318 ]古バビロニア時代に遡る別の断片的な作品では、シンとニンガルの結婚が描かれており、エンリルが彼らの結婚式を司っている。[ 43 ]月の神は、さまざまな主要な神殿への火の神ギビルの訪問を描写していると思われる断片的な文書にも登場する。 [ 320 ]さらに、ネイサン・ワッサーマンが指摘しているように、シンを「川辺で釣りを楽しむ」神として描いた様々な文学的断片が知られている。[ 321 ]
アンティゴノス1世モノフタルムスの治世以降の史料には、ハランにおけるシンの崇拝の運命に関する情報はほとんど含まれておらず、紀元前最後の数世紀と紀元後最初の2世紀にどのように発展したかは不明のままであるが、 217年のカラカラの公式訪問は、この都市が一定の重要性を維持していたことを裏付けている。[ 229 ]ヘロディアヌスは、この皇帝がセレネの神殿を訪れることを目的としていたと主張している。[ 209 ]しかし、タマラ・グリーンによれば、今日では、この記述と、アミアヌス・マルケリヌスがハランで崇拝されていた神としてルナに言及していること、そして月の女神がこの都市の中心的な神であると主張する他の多くのギリシャ語、ラテン語、後のアラビア語の史料はいずれも誤りであると合意されている。[ 322 ]『ヒストリア・アウグスタ』の匿名の著者は注目すべき例外であり、ハランの神を男性像「ルヌス」と正しく言及している。[ 323 ]
アラビア語の文献では、ハランの住民は異教徒の「サビアン」[ 324 ]と記述されているが、彼らの信仰に関する信頼できる記述が少なすぎるため、彼らが以前の時代から知られているシンの崇拝をどの程度継続していたかを判断することはできない。[ 325 ]ハランの宗教に関する後期の記述にある多くの儀式や神々は、以前の文献に明確な前身が見当たらないことが指摘されている。[ 326 ]マイケル・ブローマーは、ハランで「異教」の伝統が存続していたという報告は、都市を貶め、政治的ライバルであるエデッサと対比させるために誇張された可能性があると示唆している。[ 327 ]中世の文献では、ハランにある要塞は元々サビアン神殿であったと主張しているが、この主張が歴史的事実に基づいているかどうかは不明であり、さらに、この仮説上の礼拝所が古代のシン神殿と同一であったかどうかは確認できない。[ 209 ]後者は、おそらくエゲリアが同市を訪れた直後に破壊されたと考えられ、[ 327 ] 383 年とされている。[ 328 ]ハランの地元の宗教的伝統は、640 年の同市のイスラム教徒による征服を生き延び、 1260 年にモンゴル人によって破壊されるまで、その後の数世紀にわたって繁栄し続けた。[ 11 ]しかし、地元住民の一部がキリスト教徒でもイスラム教徒でもなかったことは合意されているものの、ブロマーによれば、彼らの慣習が古代のシンの崇拝を何らかの意味のある形で反映していたかどうかは疑問視されるべきである。[ 329 ]彼は、中世のハランの謎めいたサビアン教徒をシンの崇拝者であり最後の異教徒として描く魅力のために、信頼性の低い証言が評価において優先された可能性があると指摘している。[ 330 ]彼は、ビザンツ時代の碑文から、市内に複数のキリスト教宗派の教会が存在していたことが分かると指摘し、[ 331 ]イスラム教徒の征服の頃には、エデッサやアミダと同様に、住民のほとんどがキリスト教徒であったと示唆している。[ 330 ]
マンダ教の文献にもシンへの言及が見られる。[ 152 ]マンダ教の宇宙論では、月の名前はシン（ࡎࡉࡍ）であり、これは他の多くの天体のマンダ教の名前と同様に、対応するメソポタミアの神の名前から派生したものである。[ 332 ]