アメリカ合衆国におけるアナーキズム

アナキスト歴史家のユーニス・ミネット・シュスターによれば、アメリカの個人主義的アナキズムは「個人の孤立、すなわち、自分の道具、精神、身体、そして労働の成果物に対する個人の権利を強調する。この哲学を受け入れる芸術家にとっては『美的』アナキズム、改革者にとっては倫理的アナキズム、独立した職人にとっては経済的アナキズムである。前者は哲学に関心を持ち、後者は実践的な実証に関心を持つ。経済的アナキストは、アナキズムを基盤とした社会の構築に関心を持つ。経済的には、個人が自分の労働によって生み出したものを私的に所有することに何ら問題はないが、それは一定量に限られ、それ以上は許されない。美的・倫理的タイプは19世紀前半の超越主義、人道主義、ロマン主義に表現され、経済的タイプは同時期の西部開拓生活に表現されたが、南北戦争後にはより好意的に受け止められた」。^{[ 6 ]}こうした理由から、アメリカの個人主義的アナーキズムを理解するためには、「彼らの思想の社会的文脈、すなわちアメリカが前資本主義社会から資本主義社会へと変容したこと」を考慮に入れなければならないと示唆されている。[...] 初期のアメリカの非資本主義的性質は、自営業（職人や農民の生産）の初期における優位性から見て取れる。19 世紀初頭には、労働人口（奴隷ではない）の約 80% が自営業者であった。この時期のアメリカ人の大多数は、主に自分たちのニーズを満たすために自分の土地を耕作する農民であった」ため、「個人主義的アナーキズムは明らかに職人社会主義の一形態であり、共産主義的アナーキズムとアナルコサンディカリズムは産業（またはプロレタリア）社会主義の一形態である」とされている。^{[ 7 ]}

歴史家のウェンディ・マッケルロイは、アメリカの個人主義的アナーキズムが3人のヨーロッパの思想家から重要な影響を受けたと報告している。マッケルロイによれば、「これらの影響の中で最も重要なものの一つは、フランスの政治哲学者ピエール＝ジョゼフ・プルードンであり、彼の言葉『自由は秩序の娘ではなく母である』は、ベンジャミン・タッカーの影響力のある個人主義的アナーキズム出版物である『リバティ』の題字にモットーとして掲載された」^{[ 8 ]} 。マッケルロイはさらに、「もう1つの大きな外国からの影響は、ドイツの哲学者マックス・シュティルナーである。大きな影響を与えた3人目の外国の思想家は、イギリスの哲学者ハーバート・スペンサーである」と述べている。 ^{[ 8 ]}考慮すべきその他の影響としては、ウィリアム・ゴドウィンの無政府主義があり、これは「この一部にイデオロギー的な影響を与えたが、それ以上にロバート・オーウェンとシャルル・フーリエの社会主義の影響が大きかった」 。^{[ 9 ]}イギリスでの事業が成功した後、オーウェン自身は1825年にインディアナ州ニューハーモニーに協同組合を設立した。この共同体のメンバーの一人が、最初の個人主義的無政府主義者とみなされているジョサイア・ウォーレンだった。 ^{[ 10 ]}ウォーレンが1833年に編集した4ページの週刊紙『平和革命家』は、発行された最初の無政府主義定期刊行物であり、 ^{[ 11 ]}彼はこの事業のために独自の印刷機を建設し、独自の活字を鋳造し、独自の印刷版を作成した。^{[ 11 ]}ニューハーモニーが失敗した後、ウォーレンはイデオロギー的忠誠を社会主義から無政府主義に移したが、無政府主義者のピーター・サバティーニは、オーウェンの社会主義がゴドウィンのアナキズムについて」

1820年代と1830年代のアメリカ合衆国における無政府主義の出現と成長は、奴隷ほど無政府状態を必要とした者はいなかったため、同時期に起こった奴隷制度廃止運動の出現と成長と密接な類似性がある。ウォーレンは「コストが価格の限界」というフレーズを名付けたが、ここで「コスト」とは支払われた金銭価格ではなく、ある品物を生産するために費やした労働を指している。^{[ 12 ]}したがって、[彼は]労働時間を示す証明書で人々に支払うシステムを提案した。人々は地元のタイムストアで、同じ時間で生産された商品と交換することができた。[ ^{10 ]彼}は、労働を行うという約束に裏付けられた紙幣で取引が促進される実験的な「労働と労働の店」であるシンシナティ・タイムストアを設立することで、自分の理論を検証した。この店は成功を収め、3年間営業した後、ウォーレンが相互主義に基づくコロニーの設立を追求するために閉鎖された。これにはユートピアとモダン・タイムズが含まれる。ウォーレンは、 1852年に出版されたスティーブン・パール・アンドリュースの『社会の科学』が、ウォーレン自身の理論を最も明快かつ完全に解説したものであると述べた。^{[ 13 ]}カタルーニャの歴史家ザビエル・ディエスは、ウォーレンが先駆的に行った意図的な共同体実験が、エミール・アルマンや彼らが設立した意図的な共同体など、19世紀後半から20世紀初頭のヨーロッパの個人主義的アナキストに影響を与えたと報告している。^{[ 14 ]}

ヘンリー・デイヴィッド・ソローは、米国とヨーロッパにおける個人主義的無政府主義思想の初期の重要な影響力を持つ人物である。ソローは、アメリカの作家、詩人、博物学者、納税拒否者、開発批判者、測量士、歴史家、哲学者であり、超越主義の指導者であった。 『市民的不服従』は、ソローが1849年に初めて出版したエッセイである。このエッセイは、人々は政府が良心を覆したり萎縮させたりすることを許すべきではなく、そのような服従によって政府が人々を不正義の代理人にすることを避ける義務があると主張している。ソローは、奴隷制度と米墨戦争に対する嫌悪感に一部動機づけられていた。このエッセイは、非暴力抵抗の提唱を通して、モハンダス・ガンジー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、マルティン・ブーバー、レフ・トルストイに影響を与えた。^{[ 15 ]}また、無政府平和主義の主要な先例でもある。^{[ 15 ]}アナーキズムは、主にアメリカの個人主義的アナーキストであり超越主義者であるソローの著作において、生態学的観点を持つようになった。彼の著書『ウォールデン』の中で、彼は産業文明の進歩に抵抗し、自然環境の中で質素な生活と自給自足を提唱している。 ^{[ 16 ]} 「多くの人が、ソローの中に、今日ジョン・ザーザンに代表される生態主義とアナーコ・プリミティヴィズムの先駆者の一人を見出している。ジョージ・ウッドコックによれば、この態度は、進歩への抵抗と、19世紀半ばのアメリカ社会の本質である増大する物質主義の拒絶というある種の考えによって動機づけられているとも言える。」^{[ 16 ]}ザーザン自身は、1999 年に編集した反文明論集『文明に抗して：読書と考察』に、ソローの「遠足」（1863 年）を収録した。 ^{[ 17 ]} 『ウォールデン』は、ヨーロッパの個人主義的無政府主義的グリーン運動であるアナーコ・ナチュリズムにソローの影響力を与えた。^{[ 16 ]}

アメリカのアナキスト歴史家ユーニス・ミネット・シュスターによれば、「プルードン流アナキズムは少なくとも1848年にはすでにアメリカ合衆国に存在しており、ジョサイア・ウォーレンやスティーブン・パール・アンドリュースの個人主義アナキズムとの類似性を意識していなかったことは明らかである。ウィリアム・B・グリーンはこのプルードン流相互主義を最も純粋かつ体系的な形で提示した」^{[ 18 ]} 。ウィリアム・バッチェルダー・グリーンは19世紀の相互主義者、個人主義アナキスト、ユニテリアン派牧師、軍人であり、アメリカ合衆国における自由銀行の推進者であった。グリーンは、無利子銀行制度を提案した『相互銀行』（1850年）と、ニューイングランド哲学学派を批判した『超越主義』で最もよく知られている。

1850年以降、グリーンは労働改革に積極的に取り組み^{[ 18 ]}、「ニューイングランド労働改革連盟の副会長に選出され、会員の大多数がプルードンの相互銀行制度を支持していた。また、1869年にはマサチューセッツ労働組合の会長に就任した」^{[ 18 ]} 。その後、彼は『社会主義、相互主義、金融の断片』（1875年）を出版した^{[ 18 ]} 。彼は相互主義を「自由と秩序」の統合と捉えていた^{[ 18 ]} 。彼の「結社主義[...]は個人主義によって抑制される。[...]『自分のことに専念せよ』『裁くな、さもないと裁かれる』。道徳的行為など純粋に個人的な事柄については、個人は主権者であり、また、自分が生み出すものについても主権者である。このため、彼は結婚において『相互性』、すなわち女性が自身の個人的自由と財産に対する平等な権利を要求する」^{[ 18 ] 。}

スティーブン・パール・アンドリュースは個人主義的アナキストであり、ジョサイア・ウォーレンの親しい仲間であった。アンドリュースはかつてフーリエ主義運動に関わっていたが、ウォーレンの著作に触れた後、急進的な個人主義へと転向した。ウォーレンと同様に、彼は「個人の主権」という原則を最重要視していた。現代アメリカのアナキスト、ハキム・ベイは次のように報告している。「スティーブン・パール・アンドリュースはフーリエ主義者ではなかったが、アメリカでファランステリアが一時的に流行した時期を経験し、フーリエ主義の原理や実践を多く取り入れた。言葉で世界を創造する人物だった。彼は奴隷制度廃止論、自由恋愛、精神的普遍主義、ウォーレン、フーリエを融合させ、ユニバーサル・パンターキーと呼ばれる壮大なユートピア構想を作り上げました。彼はニューヨークの14番街にある「ブラウンストーン・ユートピア」やロングアイランドのブレントウッドにある「モダン・タイムズ」など、いくつかの「意図的な共同体」の設立に尽力しました。後者は、最も有名なフーリエ主義コミューン（マサチューセッツ州のブルック・ファームやニュージャージー州のノース・アメリカン・ファランクス）と同じくらい有名になりました。実際、モダン・タイムズは「自由恋愛」で悪名高くなり、最終的にはスキャンダラスな報道の波に押し流されて崩壊しました。アンドリュース（とヴィクトリア・ウッドハル）は悪名高き第1インターナショナル第12支部は、無政府主義的、女性主義的、そして心霊主義的な傾向があったため、マルクスによって追放された。^{[ 19 ]}

アメリカの個人主義的アナキズムにおける重要な潮流の一つは、自由恋愛であった。^{[ 20 ]}自由恋愛の提唱者たちは、そのルーツをジョサイア・ウォーレンや実験的な共同体に遡ることがあり、性的自由を個人の自己所有権の明確かつ直接的な表現とみなしていた。自由恋愛は、ほとんどの性に関する法律が女性を差別していたため、特に女性の権利を強調した。例えば、結婚法や避妊反対措置などである。[20] 最も重要なアメリカの自由恋愛雑誌は、モーゼス・ハーマンとロイス・ワイスブルックが編集した『ルシファー・ザ・ライトベアラー』（1883～1907年）であった[21]が、エズラ・ヘイウッドとアンジェラ・ヘイウッドの『ザ・ワード』（1872～1890年、1892～1893年）も存在した^{。 [ 20} ] M.E.ラザルスは、自由^{恋愛を推進}した重要なアメリカの^{個人主義的}アナキストであった。^{[ 20 ]}

ハッチンズ・ハップグッドは、アメリカのジャーナリスト、作家、個人主義的アナーキスト、哲学的アナーキストであり、20世紀初頭のニューヨーク市のボヘミアンな環境でよく知られていた。彼は自由恋愛を提唱し、頻繁に不倫をしていた。ハップグッドはドイツの哲学者マックス・シュティルナーとフリードリヒ・ニーチェの信奉者であった。^{[ 22 ]}

ハーマンによれば、ルシファー・ザ・ライトベアラーの使命は、「女性が何世紀にもわたって人為的な法律、精神的、経済的、産業的、社会的、そして特に性的制約に縛られてきた鎖を断ち切るのを助けること」であり、「女性が人間のあらゆる努力、特に彼女の専門分野である子孫繁栄において、自らの責任を自覚するまでは、より高尚で真の文明への真の進歩はほとんどないだろう」と信じていた。この名前が選ばれたのは、「ルシファー、つまり明けの明星の古代名であり、現在は金星と呼ばれているこの名前は、暗闇に住む人々に光をもたらすことを使命とする雑誌の称号として、私たちには比類のないもののように思える」からである。1887年2月、ルシファーの編集者と発行者は、同誌が3通の手紙を掲載したことでコムストック法に抵触し逮捕された。そのうちの1通は、結婚内での強制的な性行為を非難するもので、著者はそれを強姦と断じていた。手紙の中で、著者は夫にレイプされ、難産後の手術の縫合糸が裂け、大量出血を起こした女性の窮状を描写した。手紙は、女性が法的救済手段を持たないことを嘆いていた。コムストック法は、「わいせつ、卑猥、または好色」と見なされる話題の公の場での印刷物による議論を明確に禁止しており、レイプは犯罪行為ではあるものの、わいせつとみなされた。トピカの地方検事は最終的に216件の起訴状を提出した。モーゼス・ハーマンは2年間投獄された。結婚を攻撃するパンフレットで既にコムストック法に基づいて起訴されていたエズラ・ヘイウッドは、ハーマンに連帯してこの手紙を再掲載し、彼も逮捕され、2年の懲役刑を宣告された。1890年2月、当時『ルシファー』の唯一のプロデューサーであったハーマンは、ニューヨークの医師が書いた同様の記事に起因する容疑で再び逮捕された。当初の告発の結果、ハーマンはその後6年間の大半を刑務所で過ごすことになった。1896年、ルシファー誌はシカゴに移されたが、法的嫌がらせは続いた。米国郵政公社は同誌の多数の号を押収して破棄し、1905年5月、ハーマンはサラ・クリスト・キャンベルによる「父性問題」と「性科学に関するさらなる考察」という2つの記事を配布したとして再び逮捕され、有罪判決を受けた。1年間の重労働刑を宣告された75歳の編集者の健康状態は著しく悪化した。24年間発行されたルシファー誌は1907年に廃刊となり、より学術的な『アメリカ優生学ジャーナル』となった。

ヘイウッドの哲学は、広範なパンフレットの発行や、『真の文明』（1869 年）の著者ジョサイア・ウォーレンやウィリアム・B・グリーンの著作の再版を通じて、個人主義的無政府主義の思想を広める上で重要な役割を果たした。1872 年にボストンで開催されたニューイングランド労働改革連盟の大会で、ヘイウッドはグリーンとウォーレンを後に『リバティ』の発行者となるベンジャミン・タッカーに紹介した。ヘイウッドは、少数の手に資本が不均衡に集中しているのは、政府が支援する特権を特定の個人や組織に選択的に拡大した結果だと考えていた。『ザ・ワード』は、エズラ・ヘイウッドとアンジェラ・ヘイウッドが編集した個人主義的無政府主義の自由恋愛雑誌で、最初はマサチューセッツ州プリンストンから、その後マサチューセッツ州ケンブリッジから発行された。^{[ 20 ]}『ザ・ワード』は「改革の月刊誌」という副題が付けられ、ジョサイア・ウォーレン、ベンジャミン・タッカー、J・K・インガルスらの寄稿が掲載された。当初、『ザ・ワード』は労働改革の枠組みの中で自由恋愛を副次的なテーマとして取り上げていた。しかし、後にこの出版物は明確に自由恋愛の定期刊行物へと発展した。^{[ 20 ]}タッカーは一時期重要な寄稿者となったが、経済学に重点を置きたいと考えていたため、後に雑誌が自由恋愛に焦点を当てていることに不満を抱くようになった。対照的に、タッカーとヘイウッドの関係は疎遠になっていった。しかし、ヘイウッドが1878年8月から12月にかけてコムストック法の下で避妊擁護の立場を理由に投獄されたとき、タッカーはラディカル・レビューを辞め、ヘイウッドの『ザ・ワード』の編集長に就任した。ヘイウッドの釈放後、『ザ・ワード』は公然と自由恋愛雑誌となり、避妊に関する資料を掲載したり、性的な事柄を公然と議論したりすることで法律を無視した。タッカーがこの方針に反対したのは、「自由が効果を発揮するためには、まず経済の領域でその適用を見出さなければならない」という彼の信念に基づいていた。^{[ 20 ]}

M.E. ラザルスは、アラバマ州ガンターズビル出身のアメリカ人個人主義的アナキストである。彼は『土地所有：アナキストの見解』 （1889年）をはじめとする数々のエッセイやアナキストのパンフレットを執筆した。ラザルスの有名な言葉に「統治職への投票はすべて、私を奴隷にするための手段である」というものがある。ラザルスはまた、フーリエ主義や1850年代の自由恋愛運動にも知的貢献をした。自由恋愛運動は、極端な形で制度化された結婚の廃止を訴えた社会改革グループであった。

自由思想は、哲学的立場としても活動主義としても、北米の個人主義的アナキズムにおいて重要であった。米国では、「自由思想は基本的に反キリスト教的、反聖職者的な運動であり、その目的は個人が宗教問題について自ら決定する政治的、精神的自由を得ることであった。Liberty の寄稿者の多くは、自由思想とアナキズムの両方で著名な人物であった。個人主義的アナキストのジョージ・マクドナルドはFreethoughtの共同編集者であり、一時期はThe Truth Seekerの共同編集者でもあった。EC ウォーカーは自由思想/自由恋愛雑誌Lucifer, the Light-Bearerの共同編集者であった」^{[ 8 ]} 。 「多くのアナキストは熱心な自由思想家であり、Lucifer, the Light-Bearer、Freethought、The Truth Seekerなどの自由思想系新聞からの再録がLibertyに掲載された…教会は国家の共通の同盟者であり、それ自体が抑圧的な力であると見なされていた」。^{[ 8 ]}

ヴォルテリーヌ・ド・クレールはアメリカのアナキスト作家でありフェミニストであった。彼女は多作な作家であり講演者であり、国家、結婚、そして性や女性の生活における宗教の支配に反対した。彼女は自由思想運動で活動家としてのキャリアを始めた。ド・クレールは当初個人主義的アナキズムに惹かれたが、相互主義を経て「形容詞のないアナキズム」へと発展した。彼女は、強制を伴わない限り、どんなシステムでも受け入れられると信じていた。しかし、アナキスト作家のイアン・マッケイによれば、彼女は無国家共産主義の理想を受け入れた。^{[ 23 ]} 1895年の講演「性奴隷制」の中で、ド・クレールは、女性が自分の体を歪めることを奨励する美の理想や、不自然な性別役割を作り出す子供の社会化の慣習を非難している。このエッセイのタイトルは、売春目的での女性の人身売買を指しているわけではないが、それについても言及されている。むしろ、男性が妻をレイプしても罰せられない結婚法を指している。このような法律は「すべての既婚女性を、主人の名前を受け継ぎ、主人のパンを食べ、主人の命令に従い、主人の情欲に仕える奴隷にする」^{[ 24 ] 。}

個人主義的アナーキズムは、米国ではボストン・アナーキストとして知られる人々の間で議論と発展の重要な場を見出した。^{[ 25 ]} 19世紀のアメリカの個人主義者の間でも、知的財産権や土地の所有権と所有権などさまざまな問題で意見が分かれていたため、一枚岩の教義は存在しなかった。 ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]} 19世紀後半には、タッカーらがライサンダー・スプーナーが提唱した自然権の伝統的な支持を放棄し、シュティルナーの哲学をモデルとした利己主義に転向したことで、大きな分裂が起こった。^{[ 27 ]}スプーナーは個人主義的アナーキスト活動の他に、重要な反奴隷制活動家でもあり、第一インターナショナルのメンバーとなった。^{[ 29 ]}タッカーを含むボストンのアナキストの中には、自らを社会主義者と称する者もいたが、19 世紀には、労働者階級の状況改善（すなわち「労働問題」）への取り組みという意味で使われることが多かった。^{[ 30 ]}タッカーやその支持者のようなボストンのアナキストは、高利貸しに反対していたため、今日でも社会主義者とみなされている。^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

リバティは、19世紀のアナキスト市場社会主義^{[ 34 ]}およびリバタリアン社会主義^{[ 35 ]}の定期刊行物で、ベンジャミン・タッカーが1881年8月から1908年4月まで米国で発行した。この定期刊行物は、エッセイの掲載や議論の場としての役割を通じて、個人主義的アナキスト哲学の発展と体系化に重要な役割を果たした。寄稿者には、ベンジャミン・タッカー、ライ、オーベロン・ハーバート、ダイアー・ラム、ジョシュア・K・インガルス、ジョン・ヘンリー・マッケイ、ビクター・ヤロス、ワーズワース・ドニソープ、・L・ウォーカー、 J・ウィリアム・ロイド、フローレンス・フィンチ・ケリー、ヴォルテリーヌ・ド・クレール、スティーブン・T・バイイントン、ジョン・ビバリー・ロビンソン、ジョー・ラバディ、リリアン・ハーマン、ヘンリー・アップルトンなどがいる。その誌面には、ピエール・プルードンによる「自由は秩序の娘ではなく、秩序の母である」という言葉が引用されている。

この時代後半のアメリカの個人主義的アナキストの中には、ベンジャミン・タッカーのように自然権の立場を放棄し、マックス・シュティルナーのエゴイスト・アナキズムに転向した者もいた。道徳的権利という考え方を否定したタッカーは、「力の権利」と「契約の権利」の二つしか権利はないと述べた。また、エゴイスト個人主義に転向した後、彼はこうも述べている。「昔は…私は軽々しく人間の土地に対する権利について語っていた。それは悪い習慣で、ずっと前に捨て去った…人間の土地に対する唯一の権利は、土地に対する力である。」^{[ 36 ]}シュティルナー主義的エゴイズム（1886年）を採用することで、タッカーは長らく自由主義の基盤と考えられてきた自然権を否定した。この否定は運動を激しい論争へと駆り立て、自然権の支持者はエゴイストが自由主義そのものを破壊していると非難した。対立は非常に激しく、それまで頻繁に寄稿していた自然権擁護者の多くが抗議のためにリバティ誌から撤退した。その後、リバティ誌は利己主義を擁護するようになったが、その全体的な内容は大きく変わらなかった。」^{[ 37 ]}

いくつかの出版物は「間違いなくリバティ誌のエゴイズムの提示に影響を受けている。それらには、 CL スワルツが出版し、WE ゴルダックと J.ウィリアム ロイド（いずれもリバティ誌の関係者）が編集した『I』、エドワード H. フルトンが編集した『The Ego』と『The Egoist』が含まれる。タッカーが参考にしていたエゴイズムの論文の中には、アドルフ ブラントが編集したドイツの『Der Eigene 』や、ロンドンで発行された『 The Eagle and The Serpent 』などがある。後者は、英語圏で最も著名なエゴイズムの雑誌で、1898年から1900年まで「エゴイズム哲学と社会学の雑誌」という副題で発行されていた」。^{[ 37 ]}利己主義を信奉したアメリカのアナキストには、ベンジャミン・タッカー、ジョン・ビバリー・ロビンソン、スティーブン・T・バイイントン、ハッチンズ・ハップグッド、ジェームズ・L・ウォーカー、ビクター・ヤロス、エドワード・H・フルトンなどがいる。^{[ 37 ]}ロビンソンは「利己主義」というエッセイを書き、その中で「シュティルナーやニーチェが提唱し、イプセン、ショーなどが説いた現代の利己主義は、これらすべてであるが、それ以上のものである。それは、個人が自分が個人であること、つまり、自分に関する限り、自分は唯一の個人であるという認識である」と述べている。^{[ 38 ]}スティーブン・T・バイイントンはかつてジョージズムの支持者であったが、ベンジャミン・タッカーと交流した後、利己主義的なシュティルナー主義の立場に転向した。彼は、マックス・シュティルナーの『自我とその所有』とポール・エルツバッハーの『アナーキズム：アナーキズム哲学の提唱者たち』（ドーバー社から『偉大なアナーキストたち：7人の主要思想家の思想と教え』というタイトルでも出版されている）という2つの重要なアナーキストの著作をドイツ語から英語に翻訳したことで知られている。ジェームズ・L・ウォーカー（ペンネーム「タク・カク」で知られることもある）は、ベンジャミン・タッカーの『自由』の主要な寄稿者の1人であった。彼は、 1890年5月から1891年9月にかけての出版物『エゴイズム』誌に、彼の主要な哲学的著作である『エゴイズムの哲学』を発表した。^{[ 39 ]}

1880年代までに、ルーシー・パーソンズとリジー・ホームズによる雑誌『フリーダム：革命的アナキスト・共産主義月刊誌』の発行からもわかるように、アナキスト・コミュニズムは既にアメリカ合衆国に存在していた。 ^{[ 40 ]}ルーシー・パーソンズはアメリカ滞在中、同じくアナキスト・コミュニストのエマ・ゴールドマンと自由恋愛とフェミニズムの問題について議論した。 ^{[ 40 ]}ジェンダー、家父長制、自由恋愛の問題に関する議論には、同性愛の問題も含まれていた。ゴールドマンのアナキズムの特異な一面は、国家は対人関係や性的な関係から排除されるべきだという信念であった。ゴールドマンの見解では、国家による性的統制からの自由とは、性別に関係なく性的または恋愛的なパートナーを選ぶ自由をも含んだ。この時期にアメリカに同性愛者の権利運動の始まりをもたらしたのは、ゴールドマンのような自由恋愛のアナキストたちであった。^{[ 41 ]}しかし、この問題に関してアナキストたちは一致しておらず、多くの人がゴールドマンが同性愛と自由恋愛をアナキストの信念体系に含めたことに反対した。

1920年代にシカゴ警察から「1000人の暴徒よりも危険」と評されたパーソンズと彼女の夫は、19世紀後半に労働運動を中心に活動する非常に有能なアナキスト組織者となったが、政治犯、有色人種、ホームレス、女性のために革命的な活動にも参加した。彼女は、1883年に彼女とパーソンズらが設立した国際労働者協会（IWPA）の機関誌である『ザ・ソシャリスト』と『ジ・アラーム』に寄稿し始めた。1886年、 8時間労働制運動に深く関わっていた彼女の夫は、ヘイマーケット事件で共謀した罪でイリノイ州に逮捕され、裁判にかけられ、1887年11月11日に処刑された。この事件は、政治的なでっち上げと広く見なされており、抗議のためのメーデー労働者集会の始まりとなった。 ^{[ 42 ] [ 43 ]}

後にアメリカで「ザ・ファイアブランド」という別の無政府共産主義雑誌が発行された。アメリカの無政府主義者の出版物のほとんどはイディッシュ語、ドイツ語、またはロシア語であったが、「フリー・ソサエティ」は英語で発行され、アメリカの英語圏の人々に無政府共産主義思想を広めることができた。^{[ 44 ]}その頃、これらのアメリカの無政府共産主義セクターは、ベンジャミン・タッカーを中心とする個人主義的無政府主義者グループと論争を始めた。^{[ 45 ]}アメリカでの労働争議や産業紛争のニュースに勇気づけられたドイツの無政府主義者ヨハン・モストは、 1882年に刑務所から釈放されるとすぐにアメリカに移住した。彼はすぐに他のドイツ人亡命者とともに移住先の地で運動を始めた。彼の仲間の中には、ヘイマーケット広場爆破事件で陰謀罪で絞首刑に処されたアナキストの一人、オーガスト・スパイズがいた。警察はスパイズの机の中から、モストが「薬」（ダイナマイトの暗号）の発送を約束した1884年の手紙を発見した。 ^{[ 46 ]}モストは「行動による宣伝」という概念を提唱したことで有名で、それは「既存の体制は、その支持者を抹殺することによって最も迅速かつ根本的に打倒されるだろう。したがって、人民の敵の大虐殺を開始しなければならない」というものだった。^{[ 47 ]}モストは、1885年に出版されたパンフレット『革命戦争の科学』で最もよく知られている。これは爆弾製造のハウツーマニュアルで、著者は「ダイナモスト」という異名を得た。彼はニュージャージー州の爆薬工場で働いていたときに爆発物に関する知識を得た。^{[ 48 ]}モストは、同時代で「最も非難された社会急進派」と評され、社会不安の過剰な主張と劇的な破壊への執着により、最終的にエマ・ゴールドマンに公然たる権威主義者として非難されるに至った。^{[ 49 ]}

雄弁家として才能に恵まれたモストは、これらの思想をアメリカのマルクス主義者やアナキストの間で広め、多くの支持者を集めた。中でも特に有名なのはエマ・ゴールドマンとアレクサンダー・バークマンである。1888年2月、バークマンは故郷のロシアからアメリカへ出発した。^{[ 50 ]}ニューヨーク市に到着して間もなく、バークマンは1886年のヘイマーケット爆破事件で有罪判決を受けた男たちの釈放運動のために結成されたグループに関わり、アナキストとなった。^{[ 51 ]}彼もゴールドマンも、アメリカで最も有名なアナキストであり、行動による宣伝、すなわち大衆の反乱を促すために行われる暴力行為（アテンタット）の提唱者であるヨハン・モストの影響下に入った。^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}バークマンはモストの新聞『フライハイト』の植字工となった。^{[ 51 ]}

モストの「アタンタット」理論に触発されたゴールドマンとバークマンは、ホームステッド・ストライキ中の労働者の死に激怒し、1892年にバークマンがホームステッド工場の支配人ヘンリー・クレイ・フリックを暗殺しようとしたことで、言葉を行動に移した。モストがバークマンの最も率直な批判者の一人となったため、バークマンとゴールドマンはすぐに幻滅した。モストは「フライハイト」でゴールドマンとバークマンの両方を攻撃し、バークマンの行為はフリックへの同情を喚起するために計画されたものだと示唆した。^{[ 55 ]}ゴールドマンの伝記作家アリス・ウェクスラーは、モストの批判はバークマンへの嫉妬に触発されたものかもしれないと示唆している。^{[ 56 ]}ゴールドマンは激怒し、モストにその示唆を証明するよう要求した。彼が答えることを拒否したため、彼女は次の講義で彼に詰め寄った。^{[ 55 ]}彼が彼女と話すことを拒否すると、彼女は馬鞭で彼の顔を叩き、鞭を膝で折ってから、その破片を彼に投げつけた。^{[ 55 ]}彼女は後に自分の暴行を後悔し、友人に「23歳では、理性なんて働かないものよ」と打ち明けた。

エマ・ゴールドマンは、政治活動、著作、演説で知られるアナキストでした。彼女は、20世紀前半の北米とヨーロッパにおけるアナキスト政治哲学の発展において極めて重要な役割を果たしました。ロシア帝国のコヴノ（現在のリトアニアのカウナス）で生まれたゴールドマンは、1885年にアメリカに移住し、ニューヨーク市に住み、1889年に勃興しつつあったアナキスト運動に参加しました。^{[ 57 ]}ヘイマーケット事件の後、アナキズムに惹かれたゴールドマンは、アナキスト哲学、女性の権利、社会問題に関する著述家および著名な講演者となり、数千人の聴衆を集めました。^{[ 57 ]}彼女と、恋人で生涯の友人であったアナキスト作家のアレクサンダー・バークマンは、行動によるプロパガンダとして、実業家で金融家のヘンリー・クレイ・フリックを暗殺する計画を立てました。フリックは命を狙われたものの生き延びたが、バークマンは懲役22年の刑を宣告された。ゴールドマンはその後数年間、「暴動を扇動した」ことや避妊に関する情報を違法に配布した罪で何度も投獄された。 1906年、ゴールドマンはアナキスト雑誌『母なる大地』を創刊した。1917年、ゴールドマンとバークマンは、新たに導入された徴兵制への「登録しないよう人々を唆した」共謀罪で懲役2年の刑を宣告された。刑務所から釈放された後、彼らは他の数百人とともに逮捕され、ロシアに追放された。当初はロシアのボリシェヴィキ革命を支持していたゴールドマンは、ソビエトによる暴力の使用と独立した意見の抑圧にすぐに反対を表明した。1923年、彼女は自身の経験について『ロシアでの幻滅』という本を書いた。イギリス、カナダ、フランスに住んでいた間、彼女は『私の人生を生きる』という自伝を書いた。スペイン内戦勃発後、彼女はスペインに渡り、そこで起こっていたアナキスト革命を支援した。彼女は1940年5月14日、トロントで70歳で亡くなった。生前、ゴールドマンは支持者からは自由思想の「反逆の女」として称賛され、批判者からは政治的動機による殺人や暴力革命の擁護者として非難された。^{[ 58 ]}

彼女の著作や講演は、刑務所、無神論、言論の自由、軍国主義、資本主義、結婚、自由恋愛、同性愛など、多岐にわたる問題を取り上げた。彼女は第一波フェミニズムとその女性参政権運動からは距離を置いたものの、ジェンダー政治をアナーキズムに取り入れる新たな方法を開発した。数十年にわたる忘れ去られた後、1970年代にフェミニストやアナーキストの学者たちが彼女の生涯への関心を再び高めたことで、ゴールドマンの象徴的な地位は復活した。

第一インターナショナルの反権威主義派は、アナルコサンディカリストの先駆者であり、「国家の特権と権威を労働の自由で自発的な組織化に置き換える」ことを目指していた。^{[ 59 ]}

ルーシー・パーソンズの夫であるアルバート・パーソンズは、無政府主義を受け入れた後、8時間労働制の確立を目指す高まりつつあった運動に力を注いだ。1880年1月、シカゴの8時間労働連盟はパーソンズをワシントンDCで開催された全国会議に派遣した。この会議は、8時間労働制の獲得と実施を目指す労働組合の取り組みを調整することを目的とした全国的なロビー活動運動の発足となった。^{[ 60 ]} 1884年秋、パーソンズはシカゴで週刊の無政府主義新聞『ジ・アラーム』を創刊した。^{[ 61 ]}創刊号は1884年10月4日付で、1万5000部印刷された。^{[ 62 ]}この出版物は4ページの大判で、表紙価格は5セントだった。『ジ・アラーム』は発行者としてIWPAを挙げ、2ページ目の見出しで「社会主義週刊誌」と謳っていた。^{[ 63 ]}

1886年5月1日、パーソンズは妻のルーシーと2人の子供とともに、8時間労働制を支持する史上初のメーデーパレードとされるミシガン通りを8万人を率いて行進した。その後数日間で34万人の労働者がストライキに参加した。メーデーストライキの最中、パーソンズはシンシナティに呼び出された。そこでは、その土曜日の午後に30万人の労働者がストライキを起こしていた。その日曜日、彼はシンシナティの集会でストライキの「嵐の中心地」からのニュースを語り、勝利が目前に迫っていると確信して、シンシナティライフル組合の200人のメンバーが率いる2度目の大規模なパレードに参加した。1886年、米国とカナダの組織労働組合連合（FOTLU）は、8時間労働制が標準となる日を1886年5月1日と満場一致で定めた。^{[ 64 ]}これに対し、全米の労働組合は、この出来事を支持するゼネラル・ストライキを準備した。 ^{[ 64 ]} 5月3日、シカゴで、スト破りがピケラインを越えようとした際に乱闘が勃発し、警察が群衆に発砲した際に労働者2人が死亡した。^{[ 65 ]}翌日の5月4日、アナキストがシカゴのヘイマーケット広場で集会を開いた。^{[ 66 ]}集会の終盤近くで、何者かが爆弾を投げ、警官1人が死亡した。^{[ 67 ]}その後のパニックの中で、警察は群衆と互いに発砲した。^{[ 68 ]}警官7人と少なくとも労働者4人が死亡した。^{[ 69 ]}

集会の主催者と直接的または間接的に関係のある8人のアナキストが逮捕され、亡くなった警官の殺害容疑で起訴された。彼らは労働運動の中で国際的な政治的有名人となった。4人が処刑され、5人目は処刑前に自殺した。この事件はヘイマーケット事件として知られるようになり、労働運動と8時間労働制を求める闘争にとって後退となった。1890年には、今度は国際的な規模で8時間労働制を組織する2度目の試みが行われた。このイベントには、ヘイマーケット事件の結果として殺害された労働者を追悼するという二次的な目的もあった。^{[ 70 ]}当初は一度限りのイベントとして構想されていたが、翌年にはメーデーの国際労働者の日を祝うことが国際的な労働者の祝日としてしっかりと定着した。^{[ 64 ]}アルバート・パーソンズは、ヘイマーケット事件として知られる警察への爆弾攻撃の後、陰謀罪で有罪判決を受け絞首刑に処されたシカゴの急進派指導者4人のうちの1人として最もよく知られている。活動家であり政治理論家でもあるエマ・ゴールドマンは、ヘイマーケット事件と処刑について読んだ後、無政府主義に惹かれ、後にそれを「私の精神的な誕生と成長を促した出来事」と表現した。彼女はヘイマーケットの殉教者たちを「私の人生において最も決定的な影響を与えた」と考えた。^{[ 71 ]}彼女の仲間であるアレクサンダー・バークマンも、ヘイマーケットの無政府主義者たちを「強力で重要なインスピレーション」と表現した。^{[ 72 ]}ヘイマーケット事件の結果として無政府主義への献身が明確になった他の人々には、ヴォルテリーヌ・ド・クレールや、世界産業労働組合の創設メンバーである「ビッグ・ビル」ヘイウッドなどがいる。^{[ 72 ]}ゴールドマンは歴史家のマックス・ネットラウに、ヘイマーケット事件は「数百人、おそらく数千人」の人々の社会意識を目覚めさせたと書いている。^{[ 73 ]}

ベンジャミン・タッカーの『リバティ』に寄稿した2人の個人主義的アナキストは、当時重要な労働運動の組織者でもあった。ジョー・ラバディはアメリカの労働運動の組織者、個人主義的アナキスト、社会活動家、印刷業者、出版業者、エッセイスト、詩人であった。ラバディは、国家の抑圧がなければ、人間は「利子、利益、地代、税金によって仲間を奪うことなく、偉大な自然の法則」と調和することを選ぶだろうと信じていた。しかし、彼は水道、道路、鉄道のコミュニティ管理を支持したように、コミュニティの協力を支持していた。^{[ 74 ]}彼はヘイマーケット事件のアナキストたちの過激なアナキズムを支持しなかったが、被告人が犯人ではないと信じていたため、彼らの寛大な処遇のために闘った。1888年、ラバディはミシガン労働連盟を組織し、初代会長となり、サミュエル・ゴンパースと同盟を結んだ。^{[ 74 ]}

ダイアー・ラムは、19 世紀のアメリカの個人主義的アナキスト労働運動家であり詩人であった。^{[ 75 ]} 1880 年代の著名なアナルコサンディカリストであり、左翼の知識人として知られ、^{[ 76 ]}初期のアナキスト・フェミニストであるヴォルテリーヌ・ド・クレールの恋人であり指導者であった。^{[ 77 ]}ラムは多作な作家であり、多くの重要なアナキスト文書を執筆し、『マザー・アース』、『トゥエンティース・センチュリー』 、『リバティ』（ベンジャミン・タッカーの個人主義的アナキスト雑誌）、『アラーム』（IWPA の雑誌）、『オープン・コート』などの出版物に寄稿した。彼は労働組合の「相互主義」理論を発展させ、労働騎士団で活動し、後にアメリカ労働総同盟（AFL）で反政治的戦略を推進した。^{[ 78 ]}ラムは、奴隷制度廃止運動、心霊主義、労働改革に失望し、無政府主義を受け入れ、労働者を急進させた。^{[ 78 ]}彼は、革命は必然的に労働者階級と雇用者階級の間の暴力的な闘争を伴うと信じるようになった。^{[ 77 ]}社会変革を実現するには暴力が必要だと確信した彼は、奴隷制度の終焉をもたらすことを期待して、アメリカ南北戦争に志願して戦った。^{[ 77 ]}『自由労働者の声』は、イディッシュ語で最も長く続いた無政府主義の定期刊行物であり、当初はルドルフ・ロッカーのロンドンを拠点とする『労働者の友』のアメリカ版として創刊された。 1890年に創刊され、ソール・ヤノフスキーの編集のもと1923年まで刊行が続けられた。寄稿者には、デイヴィッド・エーデルシュタット、エマ・ゴールドマン、アバ・ゴルディン、ルドルフ・ロッカー、モイシェ・シュタルクマン、ソール・ヤノフスキーなどがいる。この新聞は、1910年代と1920年代のイディッシュ語詩人ディ・ユンゲの詩を掲載したことでも知られている。^{[ 79 ]}

世界産業労働者組合（IWW）は、1905年6月にシカゴで開催された大会で設立された。この大会には、全米各地（主に西部鉱山労働者連盟）から集まった200人の社会主義者、無政府主義者、急進的な労働組合員が参加し、彼らはAFLの政策に反対していた。

イタリアの反組織主義的個人主義的アナキズムは、ジュゼッペ・チアンカビラなどのイタリア生まれの個人主義者によって米国にもたらされ、彼らはそこで行動による暴力的な宣伝を提唱した^{[ 81 ]} 。アナキストの歴史家ジョージ・ウッドコックは、重要なイタリアの社会アナキスト、エリコ・マラテスタが「パターソンの個人主義的アナキストたちとの論争に巻き込まれた」事件を報告している。 「彼らはアナキズムは組織を一切必要とせず、すべての人は自分の衝動のみに従って行動しなければならないと主張した。ついに、ある騒々しい議論の中で、あるチアンカビラの個人的衝動が彼をマラテスタを撃つように駆り立てた。マラテスタは重傷を負ったが、頑として襲撃者の名前を明かすことを拒否した」^{[ 82 ]} 。ヨハン・モストなどの一部のアナキストは、「我々はそれ自体としての行動だけでなく、宣伝としての行動も説いている」として、反革命分子に対する暴力的な報復行為を公表することをすでに提唱していた^{[ 83 ] 。}

1880年代までに、アナキスト運動の内外の人々は、「行動によるプロパガンダ」というスローガンを使って、政府による弾圧が強まった時期や労働者が殺された労働争議の時期など、こうした行為が民衆の同情を集める可能性がある時に、支配階級のメンバーに対する個人爆撃や標的殺害（国王殺害や暴君殺害を含む）を指すようになった。[ 84 ] 1905年以降^{、こうした反}サンディカリズムのアナキスト・コミュニストのロシアの同胞は、経済テロリズムと違法な「収奪」の支持者となった。^{[ 85 ]}違法行為が実践として出現し、その中で「アナキストの爆弾犯や暗殺者（「行動によるプロパガンダ」）やアナキストの強盗（「個人による再収奪」）の行為は、彼らの絶望と、耐え難い社会に対する彼らの個人的で暴力的な拒絶を表していた。さらに、それらは明らかに反乱への模範的な誘いとして意図されていた。^{[ 86 ] [ 87 ]}

1901年9月6日、アメリカのアナキスト、レオン・チョルゴシュがアメリカ合衆国大統領ウィリアム・マッキンリーを暗殺した。エマ・ゴールドマンは暗殺に関与した疑いで逮捕されたが、証拠不十分のため釈放された。彼女は後に「バッファローの悲劇」を出版し、大きな批判を浴びた。記事の中で、彼女はチョルゴシュをユリウス・カエサルの暗殺者マルクス・ユニウス・ブルートゥスになぞらえ、マッキンリーを「金王とトラスト王の大統領」と呼んだ。^{[ 88 ]}他のアナキストや急進派は、ゴールドマンが運動に害を与えたと考え、チョルゴシュを支援しようとする彼女の行動を支持しようとしなかった。^{[ 89 ]}

ルイージ・ガレアーニは、1901年から1919年までアメリカ合衆国で活動したイタリアのアナキストで、歴史家からはアナキスト共産主義者、反乱アナキストと見なされている。彼は、「暴君」や「抑圧者」を排除し、既存の政府機関を打倒するための触媒として暴力を用いる「行動による宣伝」を熱心に提唱したことで最もよく知られている。^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]} 1914年から1932年にかけて、アメリカ合衆国におけるガレアーニの信奉者（ガレアーニストとして知られる）は、階級の敵とみなした機関や人物に対して一連の爆破や暗殺未遂を実行した。^{[ 90 ]} 1919年6月にガレアーニがアメリカ合衆国からイタリアに追放された後、彼の信奉者たちは1920年のウォール街爆破事件を実行したとされ、この事件で38人が死亡した。ガレアーニは地元のアナキスト集会で演説し、「臆病な」社会主義者を攻撃し、激しい演説を行い、エッセイや論争的な論文を書き続けた。米国で「行動による宣伝」の最も有力な提唱者であったガレアーニは、バールの事務所から発行・郵送していたアナキストのニュースレター『クロナカ・ソヴェルシヴァ』 （破壊的年代記）の創刊者兼編集者であった。 ^{[ 91 ]}ガレアーニは、 1918年の扇動法に基づいて米国政府がこれを閉鎖するまで、15年間アナキストのニュースレターを発行した。ガッレアーニは、フランク・アバルノ、ガブリエラ・セガタ・アントリーニ、ピエトロ・アンジェロ、ルイージ・バッケッティ、「マイク・ボダ」としても知られるマリオ・ブダ、カーマイン・カルボーン、アンドレア・チョファロ、フェルッチオ・コアッチ、エミリオ・コーダ、アルフレド・コンティ、「ジャン・クローンズ」としても知られるネストル・ドンドリオ、ロベルト・エリアなど、「ガレアニスト」として知られる多くの過激な友人や信奉者を魅了した。ルイジ・ファルツィーニ、フランク・マンデーゼ、リッカルド・オルチアーニ、ニコラ・レッキ、ジュゼッペ・スベルナ、アンドレア・サルセド、ラファエレ・スキアヴィーナ、カルロ・ヴァルディノーチ、そして最も有名なのはニコラ・サッコとバルトロメオ・ヴァンゼッティです。^{[ 90 ]}

サッコとヴァンゼッティは、1920年にマサチューセッツ州サウスブレイントリーの靴工場で起きた武装強盗事件で2人の男性を殺害したとして有罪判決を受けた、無政府主義者の疑いのある人物だった。物議を醸した裁判と一連の控訴の後、2人のイタリア移民は1927年8月23日に処刑された。^{[ 93 ]}彼らの死後、批評家の意見は、2人が主に無政府主義的な政治信条に基づいて有罪判決を受け、不当に処刑されたという意見が圧倒的に多かった。^{[ 94 ] [ 95 ]} 1977年、マサチューセッツ州知事マイケル・デュカキスは、サッコとヴァンゼッティは不当に裁判を受け有罪判決を受けたので、「彼らの名からいかなる不名誉も永久に取り除かれるべきだ」という宣言を出した。多くの著名な社会主義者や知識人が再審を求めて運動したが、成功しなかった。ジョン・ドス・パソスはジャーナリストとしてこの事件を取材するためにボストンにやって来て、そのまま滞在して『Facing the Chair』というパンフレットを執筆し^{[ 96 ]}、 1927年8月10日のデモでドロシー・パーカーと共に逮捕された^{[ 97 ]}。

州議事堂前でピケを張っている最中に逮捕されたエドナ・セント・ヴィンセント・ミレイは、知事に直接訴え、その後嘆願書を書いた。「百万の声であなたに訴えます。私たちの疑念に答えてください…今夜、マサチューセッツには偉大な人物が必要です。」^{[ 98 ]}フラーに手紙を書いたり嘆願書に署名したりした他の人々には、アルバート・アインシュタイン、ジョージ・バーナード・ショー、H・G・ウェルズなどがいる。^{[ 99 ]}アメリカ労働総同盟の会長は、知事への電報で「犯罪の実行から裁判所の最終決定までの長い期間」と「サッコとヴァンゼッティが過去7年間に経験したであろう精神的および肉体的苦痛」を挙げた。^{[ 100 ]} 1927年8月、IWWは差し迫った死刑執行に抗議するため、全国で3日間のストライキを呼びかけた。^{[ 101 ]}最も注目すべき反応はコロラド州のウォルセンバーグ炭鉱地区で、1,167 人の鉱夫のうち 1,132 人が参加し、これが直接1927 年のコロラド炭鉱ストライキにつながった。^{[ 102 ]}アルゼンチンでサッコとヴァンゼッティを最も声高に支持していたイタリアのアナキスト、セヴェリーノ・ディ・ジョヴァンニは、サッコとヴァンゼッティが死刑を宣告されてから数時間後にブエノスアイレスのアメリカ大使館を爆破した。^{[ 103 ]}処刑から数日後、サッコの未亡人は手紙でディ・ジョヴァンニの支援に感謝し、タバコ会社コンビナドスの社長が「サッコ＆ヴァンゼッティ」という名前のタバコブランドを製造することを申し出たと付け加えた。^{[ 103 ]} 1927 年 11 月 26 日、ディ・ジョヴァンニらはコンビナドスのタバコ店を爆破した。^{[ 103 ]}

モダン・スクール（フェレール・スクールとも呼ばれる）は、20世紀初頭に設立されたアメリカの学校で、カタルーニャ出身の教育者でアナキストのフランセスク・フェレール・イ・グアルディアのエスクエラ・モデルナをモデルとしていた。これらの学校は、アメリカのアナキズム運動、自由学校運動、社会主義運動、労働運動において重要な役割を果たし、労働者階級を世俗的で階級意識の高い視点から教育することを目的としていた。モダン・スクールでは、日中は子供向けの学術的な授業、夜間は大人向けの生涯学習講座が提供されていた。近代美術学校の中で最初にして最も有名な学校は、1909年10月18日に君主制スペインでグアルディアが反逆罪で処刑されてから2年後の1911年にニューヨーク市に設立された。一般にフェレール・センターと呼ばれ、レナード・アボット、アレクサンダー・バークマン、ヴォルテリーヌ・ド・クレール、エマ・ゴールドマンなどの著名なアナキストによって設立され、最初はマンハッタンのロウアー・イースト・サイドのセント・マークス・プレイスで会合を開いたが、その後2度移転し、最初はロウアー・マンハッタン内、次にハーレムに移った。フェレール・センターの教員には、バークマンとゴールドマンの他に、アシュカン派の画家ロバート・アンリとジョージ・ベローズがおり、客員講師にはマーガレット・サンガー、ジャック・ロンドン、アプトン・シンクレアなどの作家や政治活動家がいた。^{[ 104 ]}

生徒のマグダ・シェーンヴェッターは、学校がモンテッソーリ方式と設備を使用し、綴りや算数などの固定された科目よりも学問の自由を重視していたことを回想している。^{[ 105 ]}モダン・スクール誌は、学校がニューヨーク市にあった頃、保護者向けのニュースレターとして始まり、印刷を職業として教える際に使用されていた手動印刷機で印刷されていた。ニュージャージー州ステルトン・コロニーに移転した後、雑誌の内容は詩、散文、美術、自由主義教育の記事に拡大し、表紙のエンブレムと内部のグラフィックはロックウェル・ケントによってデザインされた。学校にとって都市の危険を認識した主催者たちは、ニュージャージー州ピスカタウェイ・タウンシップ に68エーカー（275,000平方メートル^）を購入し、1914年にそこに移転し、ステルトン・コロニーの中心となった。さらに、ニューヨーク市以外では、フェラーコロニー・モダンスクールが（1910年頃～ 1915年頃）モダンスクールを基盤としたコミュニティとして設立され、約40年間存続しました。1933年、以前ステルトン・モダンスクールの校長を務めていたジェームズとネリー・ディック夫妻^{[ 106 ]}は、ニュージャージー州レイクウッドにモダンスクールを設立しました^{[ 107 ]。}この学校は、元のモダンスクールであるフェラーセンターの後を継ぎ、最後に残った学校となり、1958年まで存続しました^{[ 108 ]。}

ロス・ウィンは^{、テキサス州}出身のアメリカ人アナキスト作家兼出版者で、^主にアメリカ南部で活動していた。テキサス州ダラスで生まれたウィンは、オレゴン州ポートランドで短命ながらも有名な週刊誌『ザ・ファイアブランド』 、ボストンで発行されていたアナキスト雑誌『ザ・レベル』、エマ・ゴールドマンの『マザー・アース』に記事を寄稿した。^{[ 110 ]}ウィンは、最初の新聞『コーポラティブ・コモンウェルス』を創刊した。その後、 1898年に短期間『カミング・エラ』を編集・発行し、1899年には『ウィンズ・フリーランス』を創刊した。1902年には、 『ウィンズ・ファイアブランド』という新しい新聞を発表した。1901年、ウィンはシカゴでエマ・ゴールドマンと出会い、彼女を生涯の盟友とした。エマは彼の死亡記事にこう書いている。「彼の熱意と大義への完全な献身に深く感銘を受けた。それは、安楽と快適さを愛しすぎて、理想のためにそれらを危険にさらすことができないほとんどのアメリカの革命家とは全く異なっていた。」^{[ 111 ]}ウィンは生涯を通じてゴールドマンと文通を続け、当時他の著名なアナキスト作家とも文通を続けた。ミシガン州の著名な作家で組織者のジョセフ・ラバディもウィンの友人であり、ウィンのファイアブランドに晩年にいくつかの記事を寄稿した。^{[ 110 ]}エンリコ・アリゴーニ（フランク・ブランドのペンネーム）は、イタリア系アメリカ人の個人主義的アナキストで、旋盤工、ペンキ職人、レンガ職人、劇作家、政治活動家であり、マックス・シュティルナーの作品に影響を受けた。^{[ 112 ] [ 113 ]}

1910年代、彼はミラノ周辺でアナキストや反戦運動に関わるようになった。^{[ 113 ]} 1910年代から1920年代にかけて、彼はスイス、ドイツ、ハンガリー、アルゼンチン、キューバなど様々な国でアナキスト活動や民衆蜂起に参加した。^{[ 113 ]}彼は1920年代以降ニューヨーク市に住み、そこで1928年に個人主義的アナキスト折衷主義雑誌『エレシア』を編集した。彼はまた、 『L'Adunata dei refrattari』、『Cultura Obrera』 、『Controcorrente』、『Intessa Libertaria 』などの他のアメリカのアナキスト出版物にも寄稿した。^{[ 113 ]}スペイン内戦中、彼はアナキストと共に戦ったが投獄され、釈放の際にエマ・ゴールドマンの助けを受けた。^{[ 112 ] [ 113 ]}その後、アリゴーニはニューヨーク市のリバタリアン・ブック・クラブの長年の会員となった。 ^{[ 113 ]}『ヴァンガード：リバタリアン共産主義ジャーナル』は、ニューヨーク市を拠点とする月刊のアナキスト政治・理論誌で、1932年4月から1939年7月まで発行され、サミュエル・ワイナーらが編集に携わった。 『ヴァンガード』は、『ロード・トゥ・フリーダム』紙の編集委員会のメンバーと『フレンズ・オブ・フリーダム』グループのメンバーで構成されるヴァンガード・グループのプロジェクトとして始まった。当初の副題は「アナキスト青年出版物」であったが、第1号以降「リバタリアン共産主義ジャーナル」に変更された。数号のうちに、『ヴァンガード』はスペイン革命中の展開の報告やオーギュスタン・スーシーとエマ・ゴールドマンによる運動報告など、国際的なアナキスト運動の中心的な意見交換の場となった。^{[ 113 ]}

司法長官アレクサンダー・ミッチェル・パーマーと、米国司法省情報局長J・エドガー・フーバーは、1918年の無政府主義者排除法を利用して、無政府主義や革命の支持者と見なせる非市民を国外追放しようと目論んでいた。フーバーは、彼らが投獄されている間に、「エマ・ゴールドマンとアレクサンダー・バークマンは、疑いなくこの国で最も危険な無政府主義者の2人であり、社会に戻れば不当な害をもたらすだろう」と書き記した。^{[ 114 ]} 10月27日の国外追放審問で、彼女はアメリカ市民権を持っているため、アメリカ市民権を持たない者に対してのみ適用できる無政府主義者排除法に基づく国外追放の試みは無効になるという理由で、自身の信条に関する質問への回答を拒否した。彼女は代わりに書面による声明を提出した。「今日、いわゆる外国人が国外追放されている。明日、ネイティブアメリカンが追放されるだろう。すでに一部の愛国者は、民主主義を神聖な理想とするネイティブアメリカンの息子たちを追放すべきだと示唆している。」^{[ 115 ]}労働省は、ゴールドマンとバークマンを、 11月の政府の一斉摘発で一斉に^{国外追放した249人の外国人の中に含めた。彼らのほとんどは、過激派グループとの漠然とした関係しか持たない}人々で、

ゴールドマンとバークマンは、ロシア革命後のロシア内戦の時期にロシア各地を旅したが、夢見ていた平等や労働者の権利向上ではなく、抑圧、ずさんな管理、腐敗を目の当たりにした。彼らはウラジーミル・レーニンと会ったが、レーニンは政府による報道の自由の抑圧は正当化されると断言した。彼は彼らに「革命期には言論の自由はあり得ない」と言った。^{[ 117 ]}バークマンは「歴史的必然性」の名の下に政府の行動を容認する傾向があったが、最終的にはゴールドマンと共にソビエト国家の権威に反対した。^{[ 118 ]}ストックホルムへの短い旅行の後、彼らは数年間ベルリンに移り住んだ。この間、彼女はジョセフ・ピューリッツァーの新聞「ニューヨーク・ワールド」にロシアでの経験に関する一連の記事を書くことに同意した。これらは後にまとめられ、 「ロシアでの幻滅」（1923年）と「ロシアでのさらなる幻滅」 （1924年）として書籍化された。これらの本のタイトルは出版社が刺激的なものにするために付けたもので、ゴールドマンは抗議したが無駄だった。^{[ 119 ]}

1936年7月、スペイン軍の一部が第二スペイン共和国政府に対してクーデターを企てたことをきっかけに、スペイン内戦が勃発した。同時に、スペインのアナキストたちは、国民党軍と戦いながら、アナキスト革命を起こした。ゴールドマンはバルセロナに招かれ、姪に宛てた手紙に書いたように、「サーシャの死以来、私の心を圧迫していた重圧が、まるで魔法のように消え去った」。^{[ 120 ]}彼女は全国労働連合（CNT）とイベリア・アナキスト連盟（FAI）の組織に歓迎され、人生で初めて、真のアナキストの原則に従って、アナキストによって運営され、アナキストのために存在するコミュニティで暮らした。彼女は後に、「私の人生で、これほど温かいもてなし、同志愛、連帯に出会ったことはありません」と書いている。^{[ 121 ]}ウエスカ県のいくつかの共同体を視察した後、彼女は労働者グループに「あなた方の革命は、無政府主義が混沌を意味するという考えを永遠に打ち砕くでしょう」と語った。^{[ 122 ]}彼女は週刊のCNT-FAI情報速報の編集を始め、英語のメールに返信した。^{[ 123 ]}

同性愛者であることを公表した最初の著名なアメリカ人は詩人のロバート・ダンカンだった。これは1944年に、彼がアナキスト雑誌『ポリティクス』に本名で、同性愛者は抑圧された少数派であると書いた時に起こった。^{[ 124 ]}

この時期には、アメリカで無政府平和主義の潮流が発展し、それに関連するキリスト教無政府主義の潮流も現れた。アンドリュー・コーネルによれば、「この時期の多くの若い無政府主義者は、平和主義を受け入れ、前衛文化の振興に力を注ぐことで、それまでの世代とは一線を画し、その過程でビート・ジェネレーションの土壌を築いた。例えば、無政府主義雑誌『Retort』の編集者たちは、コネチカット州ダンベリーに投獄された第二次世界大戦の徴兵拒否者の著作集を刊行する一方で、ケネス・レクスロスやノーマン・メイラーといった作家の詩や散文を定期的に掲載した。つまり、1940年代から1960年代にかけて、アメリカの急進的な平和主義運動は、無政府主義運動自体が衰退の危機に瀕しているように見えた時期に、社会民主主義者と無政府主義者の両方を擁していたのである。」^{[ 125 ]}そのため、アナーキズムはアレン・ギンズバーグやゲイリー・スナイダーといったビート・ジェネレーションに関連する作家たちに影響を与えた。^{[ 126 ]}

アナキスト平和主義は、社会変革のための闘争において暴力の使用を拒否するアナキスト運動内の傾向である。^{[ 15 ] [ 82 ]初期の主な影響はヘンリー・デイヴィッド・ソロー[ 15 ]}とレフ・トルストイの思想であり、後にモハンダス・ガンジーの思想が重要になった。^{[ 15 ] [ 82 ]}それは第二次世界大戦前と戦中に「主にオランダ、イギリス、アメリカ合衆国で発展した」。^{[ 127 ]}ドロシー・デイはアメリカのジャーナリスト、社会活動家、敬虔なカトリック改宗者であり、分配主義というカトリック経済理論を提唱した。彼女はまた、アナキストとも見なされており^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}、その用語を使うことをためらわなかった。^{[ 131 ]} 1930年代、デイは仲間の活動家ピーター・モーリンと緊密に協力してカトリック・ワーカー運動を設立した。これは非暴力平和主義運動であり、貧困層やホームレスへの直接援助と、彼らのための非暴力直接行動を組み合わせ続けている。デイの列聖の手続きはカトリック教会で進行中である。アモン・ヘナシーはアメリカの平和主義者、キリスト教アナキスト、菜食主義者、社会活動家であり、カトリック・ワーカー運動のメンバーであり、Wobblyのメンバーでもあった。彼は納税拒否運動を行い、ユタ州ソルトレイクシティにジョー・ヒル・ハウス・オブ・ホスピタリティを設立した。

アナキズムは、ポール・グッドマン、ドワイト・マクドナルド、アレン・ギンズバーグ、レオポルド・コーア^{[ 132 ] [ 133 ]}、ジュディス・マリナ、ジュリアン・ベック、ジョン・ケージ^{[ 134 ]}など、当時のアメリカの重要な文学者や知識人に影響を与え続けた。ポール・グッドマンは、アメリカの社会学者、詩人、作家、アナキスト、公共知識人であった。グッドマンは現在、主に『Growing Up Absurd』 （1960年）の著者であり、1960年代の平和主義左派の活動家であり、その時代の学生運動に影響を与えた人物として記憶されている。1940年代と1950年代にゲシュタルト療法の共同創始者であったことはあまり知られていない。1940年代半ば、C・ライト・ミルズとともに、ドワイト・マクドナルドが1940年代に編集していた雑誌『politics』に寄稿した。 ^{[ 135 ]} 1947年、彼は『カフカの祈り』と『コミュニタス』という2冊の本を出版した。コミュニタスは、彼の兄弟であるパー​​シバル・グッドマンと共著した都市デザインの古典的な研究である。

アナキズムは、アメリカ合衆国の初期の環境保護運動にも影響を与えた。レオポルド・コーア（1909年～1994年）は、経済学者、法学者、政治学者であり、社会組織における「巨大化崇拝」への反対と、主に彼の最も影響力のある著作『国家の崩壊』を通して「スモール・イズ・ビューティフル」運動に影響を与えた人物の一人として知られている。コーアは、グリーン運動、バイオリージョナル運動、第四世界運動、分権主義運動、アナキズム運動に重要な影響を与え、ジョン・パップワースの「第四世界のための雑誌」である『リサージェンス』に頻繁に寄稿した。コーアの教え子の一人に、これらの運動に大きな影響を与えた経済学者EF・シューマッハーがおり、彼のベストセラー『スモール・イズ・ビューティフル』は、コーアの中心的な原則の一つからタイトルを取っている。^{[ 132 ]}同様に、彼の考えは、カークパトリック・セールの著書『ヒューマン・スケール』（1980 年）と『土地に住む人々：バイオリージョナル・ビジョン』（1985 年）に影響を与えた。^{[ 133 ]} 1958 年、マレー・ブックチンは、アナキズムとエコロジーの類似点を見出し、自らをアナキストと定義した。 ^{[ 136 ]}彼の最初の著書『我々の合成環境』は、レイチェル・カーソンの『沈黙の春』の数ヶ月前の 1962 年に、ルイス・ハーバーというペンネームで出版された。^{[ 137 ]}この本は、幅広い環境問題を扱っているが、その政治的な急進主義のためにほとんど注目されなかった。彼の画期的なエッセイ「エコロジーと革命思想」は、急進的な政治における概念としてエコロジーを紹介した。^{[ 138 ]}

1968年、ブックチンは影響力のある雑誌『アナコス』を発行する別のグループを設立し、ポスト希少性や太陽光や風力エネルギーなどの環境技術、分散化や小型化に関する革新的なエッセイを掲載した。全米各地で講演を行い、エコロジーの概念をカウンターカルチャーに広めるのに貢献した。『ポスト希少性アナキズム』は、マレー・ブックチンが執筆し、1971年にランパーツ・プレスから初版が出版されたエッセイ集である。ポスト希少性の状況下でアナキズムが取りうる形態を概説している。これはブックチンの主要著作の一つであり^{[ 139 ]} 、その過激なテーゼは、技術の解放の可能性を信じる点でユートピア的でメシア的であるとして論争を巻き起こした。^{[ 140 ]}ブックチンは、脱工業社会は脱希少社会でもあるため、「豊かさの技術に潜在する社会的および文化的潜在力の実現」を想像できると主張している。^{[ 140 ]}技術の進歩により社会の自治が可能になり、技術が環境に配慮した方法で使用される場合、社会の革命的潜在力は大きく変化するだろう。^{[ 141 ]} 1982年に出版された彼の著書『自由の生態学』は、米国および海外で勃興しつつあった生態学運動に大きな影響を与えた。彼は1986年から1990年にかけてバーリントン・グリーンズの中心人物であり、近隣民主主義の創出を公約に掲げて市議会議員候補者を擁立した生態学団体であった。『都市化から都市へ』 （原題： 『都市化の台頭と市民権の衰退』、 1987年刊行）の中で、ブックチンは自身の政治哲学に影響を与えた民主主義の伝統をたどり、自由主義的地方自治主義の概念の実現について論じた。数年後、20年来のパートナーであるジャネット・ビールが著した『社会生態学の政治学』では、これらの考えが簡潔にまとめられている。

リバタリアン連盟は、リバタリアン・ブック・クラブを基盤とした政治組織として、1954年にニューヨーク市で設立された。^{[ 142 ] [ 143 ]}メンバーには、サム・ドルゴフ^{[ 144 ]} 、ラッセル・ブラックウェル、デイブ・ヴァン・ロンク、エンリコ・アリゴーニ^{[ 113 ]} 、マレー・ブックチンなどがいた。機関誌『 Views and Comments』に明記されたその中心原則は、「自由な社会主義社会におけるすべての人への平等な自由」であった。連盟の支部は、デトロイトやサンフランシスコなど、他の多くのアメリカの都市に開設された。1960年代末に解散した。サム・ドルゴフ（1902年 - 1990年）は、ロシア系アメリカ人のアナキストであり、アナルコサンディカリストであった。ドルゴフは青年社会主義連盟から追放された後、1922年に世界産業労働者組合に加入し、生涯を通じて活動的なメンバーであり続け、20世紀の大部分でアナキスト運動において積極的な役割を果たした。 ^{[ 145 ]}彼は、後にアナキスト・サンディカリスト・レビューと改名されたリバタリアン・レイバー・レビュー誌の共同創設者であった。1930年代には、スペイン内戦に参加したスペイン最大の労働組織について報告するアメリカの月刊誌、スパニッシュ・レボリューションの編集委員を務めた。彼の著書には、バクーニンの無政府主義論、アナキスト集団：スペイン革命における労働者の自主管理、1936～1939年、フィデル・カストロ政権下のキューバの生活を非難したキューバ革命（ブラック・ローズ・ブックス、1976年）などがある。^{[ 146 ]}

アナキズムは1960年代のカウンターカルチャーに影響を与え^{[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]}、アナキストは60年代後半の学生や労働者の反乱に積極的に参加した^{[ 150 ]}。アメリカのニューレフトには、アビー・ホフマンが率いるイッピーやブラックマスク/アップ・アゲインスト・ザ・ウォール・マザーファッカーズなどのアナキスト、カウンターカルチャー、ヒッピー関連の急進的なグループも含まれていた。デイヴィッド・グレーバーによれば、「SDSが毛沢東主義派閥の争いに分裂する中、ディガーズやイッピー（68年設立）のようなグループは最初の選択肢を選んだ。多くは明確にアナーキストであり、確かに60年代後半の自律的な集団や制度の構築への転換はアナーキズムの伝統に完全に合致していた。一方、自由恋愛、幻覚剤、代替的な快楽の創造への重点は、ヨーロッパ系アメリカ人のアナーキズムが常に少なくとも間接的に結びついてきたボヘミアンの伝統に完全に合致していた。」^{[ 151 ] [ 152 ]} 1966年後半までに、ディガーズは在庫を無料で提供し、無料の食料を提供し、無料のドラッグを配布し、お金を配り、無料の音楽コンサートを組織し、政治的な芸術作品を上演する無料の店を開いた。^{[ 153 ]}ディガーズは、ジェラード・ウィンスタンリーが率いたオリジナルのイギリスのディガーズからその名を取り^、金銭^や資本主義のないミニ社会を作ろうとした。^{[ 154 ]}一方、イッピーは、1968年に豚（「不死身のピガサス」）を大統領候補として擁立するなど、演劇的なジェスチャーを用いて^社会の現状を嘲笑した。[ ^{156 ]彼ら}は、非常に演劇的で、反権威主義的で、無政府主義的な運動だと評されている。^{[ 157 ]}彼らは、ストリートシアターや政治的なテーマのいたずらでよく知られていたため、「旧来の」政治的左派の多くは彼らを無視するか非難した。ABCニュースによると、「このグループはストリートシアターのいたずらで知られており、かつては「グルーチョ・マルクス主義者」と呼ばれていた」。^{[ 158 ]}1960年代までに、キリスト教アナキストのドロシー・デイは、アビー・ホフマンのようなカウンターカルチャーのリーダーたちから称賛され、ホフマンは彼女を最初のヒッピーと評した^{[ 159 ]}。デイ自身もその評価に賛同していた^{[ 159 ] 。}

アメリカのアナキズムにおけるもう一人の影響力のある人物はノーム・チョムスキーである。チョムスキーの政治思想はアナルコサンディカリズムとリバタリアン社会主義に沿っている。^{[ 160 ] [ 161 ]}彼は平和と民主主義のためのキャンペーンと世界産業労働者組合のメンバーである。 ^{[ 162 ]} 1960年代以降、彼は政治的反体制派、アナキスト^{[ 163 ]} 、そしてリバタリアン社会主義の知識人としてより広く知られるようになった。言語学に関する最初の著書を出版した後、チョムスキーはベトナム戦争の著名な批判者となり、それ以来、政治批判の本を出版し続けている。彼はアメリカ合衆国の外交政策^{[ 164 ]} 、国家資本主義^{[ 165 ] [ 166 ]}、そして主流のニュースメディアに対する批判でよく知られている。彼のメディア批評には、エドワード・S・ハーマンとの共著である『マニュファクチャリング・コンセント：マスメディアの政治経済学』（1988年）が含まれており、これはメディアを分析するためのプロパガンダモデル理論を明確にした分析書である。

アンドリュー・コーネルは次のように報告している。「サム・ドルゴフらは、シカゴを拠点とするリサージェンス・グループやボストンのルート・アンド・ブランチといった新たなサンディカリスト組織とともに、世界産業労働者組合（IWW）の活性化に取り組んだ。ブックチンのアナキズム集団は、生態学的思想とアナキズム思想の理論的つながりを深めた。フィフス・エステートはフランスの極左思想を大いに取り入れ、1970年代末までにテクノロジー批判に着手し始めた。一方、社会革命アナキスト連盟は、謄写版印刷の月刊討論会報を通じて、全国各地の個人やサークルを結びつけた。しかし、その後の数十年間で形成されたアナキスト界に同様に影響を与えたのは、 1971年から1988年まで存在したフェミニスト急進平和主義者集団の全国ネットワークである新社会運動（MNS）の活動であった。」^{[ 167 ]}

デイヴィッド・グレーバーは、1970年代後半の北東部において、反核活動家たちの主なインスピレーション、少なくとも組織的なインスピレーションは、フィラデルフィアを拠点とする「新社会運動（MNS）」と呼ばれるグループからもたらされたと報告している。MNSは、ジョージ・レイキーという名のゲイ権利活動家によって主導された。彼は、グループの他のメンバー数名と同様に、無政府主義者であり、クエーカー教徒でもあった。現在では正式な合意形成プロセスの標準的な特徴となっているものの多く、例えば、ファシリテーターは議論において利害関係者として行動してはならないという原則や、「ブロック」の概念などは、フィラデルフィアとボストンで行われたMNSの研修によって初めて広められたものである。^{[ 151 ]}アンドリュー・コーネルによれば、「MNSは合意形成による意思決定を普及させ、米国の活動家にスポークスカウンシル方式の組織化を導入し、共同生活、抑圧的な行動の脱学習、協同組合所有事業の創設など、現在ではしばしば「先駆的政治」という枠組みに包括されるさまざまな実践の主要な提唱者であった。」^{[ 167 ]}

フレディ・パールマンはチェコ生まれでアメリカに帰化した作家、出版者、活動家である。彼の最も人気のある作品である『Against His-Story, Against Leviathan ! 』は、ホッブズのレヴィアタンのメタファーを通して歴史を語り直し、国家支配の台頭を詳細に描いている。この本は、現代のアナキズムにおける反文明的視点、特に哲学者ジョン・ザーザンの思想にとって、今もなお大きなインスピレーションの源となっている。^{[ 168 ]}ザーザンはアメリカのアナキストであり、原始主義の哲学者であり、作家である。彼の主要な5冊の本は、 『Elements of Refusal』（1988年）、『Future Primitive and Other Essays』（1994年）、『Running on Emptiness』（2002年）、『Against Civilization: Readings and Reflections』（2005年）、『Twilight of the Machines』（2008年）である。ザーザンは、物議を醸した無政府主義的原始主義と反乱的無政府主義思想の雑誌であるGreen Anarchyの編集者の 1 人でした。彼はまた、オレゴン大学のラジオ局KWVAのユージーンにあるAnarchy Radioのホストでもあります。彼はまたAnarchy Magazineの寄稿編集者を務め、 AdBustersなどの雑誌に記事を掲載しています。The Match!は、1969 年以来アリゾナ州ツーソンで発行されている無神論者/無政府主義者の雑誌です。The Match!は、フレッド・ウッドワースによって編集、発行、印刷されています。The Match!は不定期に発行され、新しい号は通常、年に 1 回または 2 回発行されます。現在までに 100 号以上が発行されています。Green Anarchy は、オレゴン州ユージーンにあるコレクティブによって発行された雑誌でした。その発行部数は 8,000 部で、一部は刑務所で、刑務所の購読者には雑誌に記載されているように各号が無料で配布されました。^{[ 169 ]}作家のジョン・ザーザンは、この出版物の編集者の1人だった。^{[ 170 ]}

フィフス・エステートは、1965年にデトロイトで創刊されたアメリカの定期刊行物で、北米各地に遠隔スタッフを抱えている。編集委員会は、雑誌が扱うトピックについて意見が異なることもあるが、概して無政府主義的で反権威主義的な見解と、非教条的で行動志向的な変化へのアプローチを共有している。タイトルは、この定期刊行物が第四権力（伝統的な印刷ジャーナリズム）の代替であることを示唆している。フィフス・エステートは、北米で最も長く続いている英語の無政府主義出版物としてよく挙げられるが、1960年代のアンダーグラウンド・プレス運動の一部として10年間発行された後、1975年に初めて明確に反権威主義的になったため、この点については議論がある。アナーキー：欲望のジャーナル・アームドは、北米の無政府主義雑誌で、1980年代と1990年代には北米で最も人気のある無政府主義出版物の1つだった。その影響は、ポスト左翼アナキズムや様々な反乱アナキズム、時にはアナーコ・プリミティヴィズムなどと表現できるだろう。ミズーリ州コロンビアのコロンビア・アナキスト・リーグのメンバーによって創刊され、15年近く同地で発行され続けた。最終的にはジェイソン・マックイン（当初は「レフ・チェルニー」というペンネームを使用が単独で編集権を握ったが、1995年に一時的にニューヨーク市に移り、オートノメディア・コレクティブのメンバーによって発行された。独立系ディストリビューターであるファイン・プリントの倒産により、この雑誌はほぼ廃刊寸前となり、わずか2号発行後にコロンビア・コレクティブに戻らざるを得なくなった。1997年から2006年までコロンビアに留まり、その後はカリフォルニア州バークレーを拠点とするグループが年2回発行を続けた。 ^{[ 171 ] [ 172 ]}この雑誌は、ハキム・ベイ、ローレンス・ジャラック、ジョン・ザーザン、ボブ・ブラック、ウォルフィ・ランドストライヒャー（以前はフェラル・ファウン／フェラル・ランターなどのペンネームを使用していた）といった作家によって表明されたポスト左派の無政府主義批判（「イデオロギーの枠を超えて」）の先導者として知られている。

1980年代には、出版、抗議活動、大会の結果として、アナキストの存在感が増した。1980年には、オレゴン州ポートランドで第1回国際アナキズムシンポジウムが開催された。^{[ 173 ]} 1986年には、悪名高いヘイマーケット事件の100周年を記念して、シカゴでヘイマーケット事件追悼会議が開催された。 ^{[ 174 ]}この会議に続いて、ミネアポリス（1987年）、トロント（1988年）、サンフランシスコ（1989年）で毎年大陸規模の大会が開催された。近年、米国ではアナキストの理想が再び高まっている。^{[ 175 ]} 1984年には、労働者連帯同盟（WSA）が設立された。^{[ 176 ] [ 177 ]}アナルコサンディカリズムの政治組織であるWSAは、『Ideas and Action』を発行し、アナルコサンディカリズムの労働組合や団体の国際連盟である国際労働者協会（IWA-AIT）に加盟した。^{[ 178 ]}

1980年代後半、ラブ・アンド・レイジは新聞として始まり、1991年に大陸規模の連盟へと拡大した。白人の特権や、反帝国主義者やトロツキスト革命社会主義連盟た。組織の人種的正義の原則やアナーキズムの実現可能性についての意見の相違の中で、1998年に崩壊した。 ^{[ 179 ]}ラブ・アンド・レイジは最盛期には全国で数百人の活動家を巻き込み^{[ 180 ]}、メキシコシティに拠点を置くアモール・イ・ラビアという支部があり、同名の新聞を発行していた。 ^{[ 181 ]}現代のアナキズムは、階級に基づく抑圧からあらゆる形態の抑圧へと焦点を移し、1990年代には黒人アナキストのロレンツォ・アーヴィンとクワシ・バラグーン、雑誌『レース・トレイター』、そしてラブ・アンド・レイジなどの運動構築組織によって、人種に基づく抑圧に本格的に取り組み始めた。有色人種のアナキスト、黒人の自治、そして騒ぎを起こせ。 ^{[ 182 ]}

1990年代半ばには、主に南ヨーロッパの影響を取り入れた反乱的なアナーキストの傾向がアメリカ合衆国でも出現した。^{[ 183 ]}​​ CrimethInc. [ ^{184 ]は、}自律的な細胞からなる分散型のアナーキスト集団である。^{[ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]} CrimethInc. はこの時期に、当初はハードコアパンクのジンInside Frontとして出現し、1996 年に集団として活動を開始した。^{[ 188 ]}それ以来、アナーキスト運動のために広く読まれている記事やジンを出版し、独自の出版物のポスターや書籍を配布している。^{[ 189 ]} CrimethInc. の細胞は、書籍を出版し、レコードをリリースし、急進的なコミュニティ組織化を支持するグローバリゼーションと代表民主主義に反対する全国的なキャンペーンを組織している。

アメリカのアナキストは、特にブラック・ブロックとして知られる戦術を通して、抗議活動でますます目立つようになった。シアトルでの反WTO抗議活動の結果、アメリカのアナキストはより目立つようになった。^{[ 175 ]}コモン・ストラグル – リバタリアン共産主義連盟、またはルチャ・コムン – フェデラシオン・コムニスタ・リベルタリア（旧称：北東部アナキスト共産主義者連盟（NEFAC）または北東自由共産主義者連盟）は、アメリカ合衆国北東部を拠点とするプラットフォーム主義/アナキスト共産主義組織で、1999年のシアトルでの世界貿易機関抗議活動の後、2000年にボストンでの会議で設立された。 ^{[ 190 ] [ 191 ]}アメリカの元アトランティック・アナキスト・サークル関係者と元ラブ・アンド・レイジのメンバー、ケベックシティのデマナーキー新聞集団の元メンバーの間で数ヶ月にわたる議論が行われた。米国北東部、オンタリオ州南部、ケベック州にメンバーおよび支援グループを持つ、フランス語と英語のバイリンガル連盟として設立されたこの組織は、後に2008年に分裂した。ケベックのメンバーはユニオン・コミュニスト・リベルテール（UCL）^{[ 192 ]}として再編成され、米国のメンバーはNEFACという名前を維持した後、2011年にコモン・ストラグルに改名し、ブラック・ローズ・アナーキスト連盟に合併した。トロントを拠点とする元メンバーは、コモン・コーズとして知られるオンタリオを拠点とするプラットフォーム主義組織の設立に協力した。^{[ 193 ]}シアトルに続くNEFACの地方支部であるグリーン・マウンテン・アナーキスト・コレクティブは、バーモント州で労働組合結成、生活賃金運動、社会サービスへのアクセスなどの左派運動を支援した。 ^{[ 194 ]}

ハリケーン・カトリーナの後、アナキスト活動家はコモン・グラウンド・コレクティブの創設メンバーとして注目を集めた。^{[ 195 ] [ 196 ]}アナキストはオキュパイ運動でも初期に役割を果たした。^{[ 197 ] [ 198 ]} 2011年11月、ローリング・ストーン誌は、アメリカのアナキストで学者のデイヴィッド・グレーバーがウォール街占拠運動のテーマ「我々は99パーセントだ」を与えたと報じた。ローリング・ストーン誌は、グレーバーが2011年8月2日にわずか60人の参加者で最初のニューヨーク市総会の設立に協力したと報じた。 ^{[ 199 ]}彼はその後6週間、総会の進行、ワーキンググループ会議への出席、非暴力抵抗に関する法的および医学的トレーニングとクラスの組織化など、急成長する運動に関わった。^{[ 200 ]}ウォール街占拠運動の後、作家のマーク・ブレイは『アナーキーの翻訳：ウォール街占拠運動のアナーキズム』を執筆し、アナーキストの関与について第一級の記述を提供した。^{[ 201 ]}

オキュパイ運動の前後には、いくつかの新しい組織や活動が活発化した。労働者連帯同盟が発案し、他の団体も参加した「階級闘争アナキスト会議」と呼ばれる一連の招待制会議は、多くの地域および地方のアナキスト組織を結集することを目的としていた。^{[ 203 ]}この会議は2008年にニューヨーク市で初めて開催され、数百人の活動家が集まった^{[ 204 ]} 。その後、2009年にデトロイト、2010年にシアトル、2012年にバッファローで会議が開催された。^{[ 205 ]}この時期に設立されたグループの一つが、2011年にミシガン州とミネソタ州にメンバーを擁する「5月1日アナキスト同盟」である^{[ 206 ]。}この同盟は、労働者階級志向であり、非教条的なアナキズムを推進していると自らを定義している。^{[ 207 ]}この時期に設立された別のグループは、2013 年に設立されたBlack Rose Anarchist Federation  (BRRN) で、以前はNortheastern Federation of Anarchist Communists  (NEFAC) として知られていた Common Struggle、シカゴの Four Star Anarchist Organization、マイアミの Autonomy and Solidarity、ロチェスターの Red and Black、アイオワ シティを拠点とする Wild Rose Collective など、多くの地域グループが統合されました。Workers Solidarity Allianceの個々のメンバーがこの新しいグループに参加しましたが、組織は分離したままでいることを投票で決定しました。^{[ 205 ] [ 208 ]}このグループはさまざまな影響を受けており、特にアナーコ共産主義、アナーコサンディカリズム、エスペシフィズモ、プラットフォーム主義が顕著です。^{[ 209 ]}このグループの初期の活動は、2014 年にチリの 2 人のアナーキスト組織者による「勝利への闘い: チリで大衆の力を築くアナーキスト」ツアーの調整で、20 以上の都市でイベントが行われました。 2016年、同団体はオンライン小冊子『ブラック・アナーキズム：読本』を出版した。2017年5月、メンバーの一人がオレゴニアン紙に、ポートランドの国際労働者の日デモに対する警察の弾圧に反論する論説を掲載し^{[ 210 ]} 、ポートランドの左翼アンティファの抗議活動を取り上げたバイスニュースの特集にも登場した^{[ 211 ]} 。同団体は『潮目を変える：民衆の力のためのアナーキスト・プログラム』の初版をリリースした。      2023年に文書が作成された。2025年11月、このグループは右派シンクタンクのキャピトル・リサーチ・グループが発行し、ドナルド・トランプ大統領に提出した「潜入：ホームレス支援活動のイデオロギー的乗っ取り」と題する報告書の中で言及された。^{[ 212 ] [ 213 ]}

2020年6月、戦略国際問題研究所は、極右テロリズムが依然として主要な脅威であり、「他のタイプの加害者によるテロリズムを大幅に上回っている」一方で、アナキストは米国で「潜在的な脅威となる可能性がある」と報告した。 ^{[ 214 ]}米国のCOVID-19パンデミックの間、アナキストは相互扶助組織の急増に参加し、政府が人々のニーズを満たすことに失敗したとされることと、「平和的かつ合法的な」方法でのアナキズムの実践の両方を例示した。^{[ 215 ]} 2021年6月、国家安全保障会議は、国内テロの脅威をもたらすと主張する「反政府および反権威の暴力的過激派」の中にアナキストを挙げた。^{[ 216 ]} 2023年1月、アトランタ警察は、ストップ・コップ・シティ抗議活動の一環として、エコ・アナキストのマヌエル・エステバン・パエス・テランを射殺した。^{[ 217 ]} 2024年2月、無政府主義者でアメリカ空軍兵士のアーロン・ブッシュネルがワシントンDCのイスラエル大使館前で焼身自殺した。 ^{[ 218 ]}