無政府平和主義

無政府平和主義は、無政府平和主義や平和主義無政府主義とも呼ばれ、社会変革のための闘争において平和的で非暴力的な抵抗形態の使用を主張する無政府主義の思想学派である。^{[1] [2]}無政府平和主義は、権力の一形態と見なされ、したがって階層や支配の拒否などの主要な無政府主義の理想と矛盾する暴力の原則を拒否する。 ^{[2] [3]}多くの無政府平和主義者は、戦争や暴力の使用を拒否するキリスト教無政府主義者でもある。 ^[4]

無政府平和主義者は、平和な自発的社会を築く目的で、資本主義と国家に対する非暴力の革命的行動の使用を否定しません。^{[1] [5]主な初期の影響は}ヘンリー・デイヴィッド・ソローとレフ・トルストイの哲学であり、後にマハトマ・ガンジーの思想が重要になりました。^{[1] [2]無政府平和主義運動は主に、}第二次世界大戦前と戦中にオランダ、ロシア、イギリス、アメリカで発生しました。^[2]

ヘンリー・デイヴィッド・ソロー（1817-1862）は、アメリカとヨーロッパの個人主義的無政府主義思想に初期の重要な影響を与えた。ソローのエッセイ「市民的不服従」（市民政府への抵抗）は、非暴力抵抗を主張しているため、レフ・トルストイ、マルティン・ブーバー、マハトマ・ガンジー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアに影響を受けたとされている。 [ 1 ]英国平和誓約^連合によると、これは無政府平和主義の主な先例でもあった。^[1]ソロー自身は平和主義に賛同せず、武装蜂起の使用を否定しなかった。彼はジョン・ブラウンや他の暴力的な奴隷制度廃止論者を全面的に支持することでこれを実証し、^[6]ブラウンについて「問題は武器ではなく、それを使用する精神だ」と書いている。^[7]

1840年代、アメリカの奴隷制度廃止論者で非抵抗主義を唱えた ヘンリー・クラーク・ライトと彼のイギリス人信奉者ジョセフ・バーカーは、政府という概念を否定し、平和主義的個人主義的アナキズムの一種を唱えた。^{[8]ある時点で、アナルコ・パシズムは}キリスト教アナキズムを主な提唱者としていた。ロシアのトルストイ運動は、最初の大規模なアナルコ・パシスト運動であった。

暴力はアナキズムにおいて常に議論の的となってきた。19世紀には多くのアナキストが暴力的なプロパガンダを信奉したが、アナルコ・パシストは変革の手段としての暴力に真っ向から反対した。トルストイは、アナキズムは定義上、強制と力に反対するものであるため非暴力でなければならない、また国家は本質的に暴力的であるので、意味のある平和主義はアナキズム的でなければならないと主張した。フェルディナンド・ドメラ・ニューウェンホイスもまた、アナキスト運動における平和主義の潮流を確立する上で重要な役割を果たした。^[2]フランスでは、反軍国主義が個人主義アナキスト界で強く現れ、エミール・アルマンは1902年12月にジョルジュ・イヴトー、アンリ・ベイリー、パラフ＝ジャヴァル、アルベール・リベルタ、エミール・ジャンヴィオンらアナキスト仲間とともに「反軍国主義連盟」を共同設立した。反軍国主義連盟は、 1904年にアムステルダムで設立された国際反軍国主義協会（AIA）のフランス支部となった。^[9]

トルストイの哲学は、自らをアナキストと認めたインドの独立運動指導者で平和主義者のモハンダス・ガンジーにとって大きなインスピレーションとなった。 「ガンジーの思想は、リチャード・グレッグの『非暴力の力』（1935年）やバート・デ・リフトの『暴力の征服』（1937年）などの本で西側諸国に広まった。後者はアナキストにとって特に重要である。なぜならデ・リフト自身が革命を渇望する人々に特に言及しているからだ。『暴力が多ければ多いほど、革命は少なくなる』と彼は断言した。彼はまた、ガンジーの非暴力主義を、サンディカリストの実際的な非暴力直接行動と結び付けた。（ゼネストは労働者による完全な非協力の表現であるが、ほとんどのサンディカリストは革命は武装した労働者によって守られるべきだと信じていたことを付け加えておくべきである。）^{[1] 『}暴力の征服』はクロポトキンの『パンの征服』を暗示している。^[10]

アナキスト平和主義は、世界的な運動として、第二次世界大戦の直前にオランダ、イギリス、アメリカで生まれ、その後の核軍縮運動で大きな存在感を示した。アメリカの作家ドワイト・マクドナルドは、 1940年代にアナルコ平和主義の見解を支持し、自身の雑誌「政治」を使ってこれらの考えを広めた。^[11]アンドリュー・コーネルは「この時期の多くの若いアナキストは、平和主義を受け入れ、前衛文化の促進にさらに力を入れることで、前の世代から離れ、その過程でビート世代の土壌を整えた。例えば、アナキスト雑誌『レトルト』の編集者は、コネチカット州ダンベリーで収監されていた第二次世界大戦の徴兵拒否者たちの著作集を出版し、ケネス・レクスロスやノーマン・メイラーなどの作家の詩や散文を定期的に出版した。1940年代から1960年代にかけて、米国の急進的な平和主義運動は、アナキスト運動自体が最後の足取りをたどっているように見えた時期に、社会民主主義者とアナキストの両方を抱えていた。」と述べた。^{[10] [12]}イギリスの代表的な無政府平和主義者はアレックス・コンフォートであり、彼は自らを「攻撃的な反軍国主義者」とみなし、平和主義は「アナキズムの歴史理論のみ」に基づいていると信じていた。^{[13] [14]彼は}CNDの活動的なメンバーであった。^[15]

コンフォートのアナキズムに関する著作には、ピース・ニュースやピース・プレッジ・ユニオンのために書いた多くのパンフレットのうちの1つである『平和と不服従』 （1946年）や『現代国家における権威と非行』 （1950年）がある。^{[13]彼は「オバディア・ホーンブルック」というペンネームで、}ジョージ・オーウェルと公開書簡を交換し、公開書簡/詩「アメリカ人訪問者への手紙」の中で平和主義を擁護した。^[16]

1950年代から1960年代にかけて、無政府平和主義は「強情な無政府主義者が国家批判を加え、心優しい平和主義者が暴力批判を加え、まとまり始めた」^{[1] 。}新左翼と公民権運動の台頭という文脈の中で、「明らかに自由主義的ないくつかのテーマ、理論、行動が前面に出てくるようになり、アメリカの無政府平和主義者ポール・グッドマンによって知的に表現された」 ^[1]。

その他の著名な無政府平和主義者の歴史上の人物には、アモン・ヘナシー、ドロシー・デイ、ジャン＝ポール・サルトルがいるが、サルトルは1939年から1940年の短い期間のみ活動していた。^[17] ドロシー・デイ（1897年11月8日 - 1980年11月29日）は、アメリカのジャーナリスト、社会活動家、敬虔なカトリック改宗者であり、カトリックの分配主義経済理論を提唱した。彼女はアナキストでもあると考えられており、^{[18] [19] [20]}その言葉を使うことをためらわなかった。^[21] 1930年代、デイは活動家仲間のピーター・モーリンと密接に協力してカトリック労働者運動を設立した。これは非暴力の平和主義運動であり、貧困者やホームレスへの直接援助と、彼らのための非暴力の直接行動を組み合わせ続けている。デイの列聖理由はカトリック教会で明らかである。アモン・ヘナシー（1893年7月24日 - 1970年1月14日）は、アメリカの平和主義者、キリスト教アナキスト、ベジタリアン、社会活動家、カトリック労働者運動のメンバー、ウォブリーであった。ユタ州ソルトレイクシティに「ジョー・ヒル・ハウス・オブ・ホスピタリティ」を設立し、税金の免除を行った。シャルル＝オーギュスト・ボンタンは、当時のアナキスト、自由思想、平和主義、自然主義の出版物で主に執筆活動を行った多作の作家であった。 ^[22]彼のアナキズムに対する見解は、彼が広​​範囲に執筆した「社会的個人主義」という概念に基づいていた。^[22]彼は「物の集団主義と人の個人主義」から成るアナキストの視点を擁護した。^[23]ジェラール・ド・ラカーズ＝デュティエは、フランスの作家、美術評論家、平和主義者、アナキストであった。ラカーズ＝デュティエは象徴主義の評論誌「ラ・プルーム」の評論家で、オスカー・ワイルド、ニーチェ、マックス・シュティルナーの影響を受けていた。彼の著書『理想の人間芸術』 （1906年）は「芸術家主義」運動の創始に貢献した。これは芸術に奉仕する人生を提唱する運動である。 ^[24]彼の理想は反エリート主義の美学であった。「すべての人間は芸術家であるべき」である。^[25]ジャン＝ルネ・ソリエール（別名ルネ・ソリエール）（ボルドー、1911年9月6日 - 1999年1月2日）はフランスの無政府平和主義者、個人主義的無政府主義者であった^[26] アンドレ・アルーというペンネームで活動した自由思想の作家兼過激派。^{[27] [28] [29]} 1950年代後半、彼はローヌ自由図書館連盟内にグループ・フランシスコ・フェレールを設立し^[30]、1959年にフランス平和主義者同盟（フランス平和主義者同盟）に参加した。 ）。^[30] 1968年から1982年にかけて、アルーはフランシスコ・フェレール・グループのメンバーとともに『ローヌのパンセ・デ・ブーシュ』を出版した。

「1971年から1988年まで存在したフェミニスト過激平和主義集団の全国ネットワークである新社会運動（MNS）」 ^[10]は、アナキストと見なされることもあるが^[12] 、彼らはアナキストであるとは自称していなかった。^[31]アンドリュー・コーネルにとって「MNSは合意に基づく意思決定を普及させ、米国の活動家にスポークスカウンシル組織方式を導入し、共同生活、抑圧的な行動の放棄、協同組合所有の事業の創設など、現在では「先駆的政治」という名目でしばしば包摂されるさまざまな実践の主導的な提唱者であった。」^[10] MNSのリーダー、ジョージ・レイキーは「アナキストは私を主張するが、私はノルウェーで発展してきた社会民主主義が好きなので、彼らがそう主張するといつも少し驚く」と述べた。レイキーは、バラク・オバマの米国大統領再選を含む選挙政治を支持してきた。 ^[32]

『アナキストFAQ』の著者によれば、「アナキストにとって平和主義の魅力は明らかだ。暴力は権威主義的で強制的なものであり、したがってその使用はアナキストの原則に反する... （エリーコ）マラテスタはさらに明確に、「アナキズムの主な柱は人間関係から暴力を排除することである」と書いている。^[33]

無政府平和主義者は、国家を「組織化された暴力」とみなす傾向があり、「したがって、無政府主義者はすべての暴力を拒否するのが理にかなっているように思われる」と考えている。^[1]無政府平和主義は、手段と目的の分離を批判している。「手段は、単に目的と一致していなければならないわけではない。この原則は、「目的は手段を正当化する」よりも好ましいが、誤解を招く二分法に基づいている。手段は目的であり、決して単なる道具ではなく、常に価値を表現するものである。手段は目的を創造するか、目的を創造しつつあるものである」^[1]

資本主義に対する無政府平和主義的批判は、バート・デ・リフトの著書『暴力の征服』で行われた。 『アナキストFAQ』の報告では、「すべてのアナキストは、デ・リフトの著書の章名を借りれば、「ブルジョア平和主義の不条理」について同意するだろう」と述べられている。デ・リフト、そしてすべてのアナキストにとって、暴力は資本主義体制に内在するものであり、資本主義を平和主義にしようとするいかなる試みも失敗する運命にある。その理由は、一方では、戦争はしばしば他の手段で行われる単なる経済競争に過ぎないからである。国家は経済危機に直面したときに戦争に突入することが多く、経済闘争で得られないものを紛争で得ようとする。他方では、「暴力は現代社会に不可欠である...[なぜなら]暴力がなければ、支配階級は各国の搾取される大衆に対する特権的地位をまったく維持できないからである。軍隊は、何よりもまず、労働者が不満を抱いたときに、彼らを抑圧するために使用されます。」[Bart de Ligt、前掲書、62ページ] 国家と資本主義が存在する限り、暴力は避けられず、したがって、無政府平和主義者にとって、一貫した平和主義者は無政府主義者でなければならないのと同様に、一貫した無政府主義者は平和主義者でなければならない。」^[33]

無政府平和主義戦略の主な構成要素は、初期の無政府主義思想家ヘンリー・デイヴィッド・ソローが1849年の同名のエッセイで提唱した公民的不服従である（ソローは銃の権利と自衛を強く支持していた）。^[1]レフ・トルストイはこれに影響を受け、「国家を弱体化させる（転覆させるのではなく）ための素晴らしい武器は、個人が国家に協力し、その不道徳な要求に従うことを拒否することだ」と考えた。^[1]また、受動的抵抗と能動的抵抗の概念は、後にモハンダス・ガンジーによって発展させられたため、関連性がある。^[1]

アナキストの歴史家ジョージ・ウッドコックは、「現代の平和主義アナキストは、...現在の社会の中で自由主義コミュニティ、特に農村コミュニティを創設することに主に注意を集中する傾向があり、これは一種の平和的なプロパガンダの行為としてである。しかし、彼らは行動の問題で意見が分かれている。」^{[2]アナルコ平和主義者は、「暴力を伴わないという条件で、}抵抗の原則、さらには革命的行動（非暴力革命）さえも受け入れることができる。暴力は権力の一形態であり、したがって本質的に非アナキスト的であると考えている。この態度の変化により、平和主義アナキストはアナルコサンディカリストへと方向転換した。なぜなら、後者のゼネストを偉大な革命的武器とする概念は、根本的な社会変革の必要性を認めながらも、否定的（つまり暴力的）手段の使用によって理想を妥協したくない平和主義者にアピールしたからである。」^[2]

無政府平和主義は、トルストイのキリスト教無政府主義や仏教無政府主義など、さまざまな形態の宗教無政府主義と頻繁に関連付けられている。特に、キリスト教無政府主義は、平和主義者に対するイエス・キリストの祝福と非暴力抵抗の教えを重視している。 ^[34]キリスト教の無政府主義的特徴に関して、ギリシャの作家アレクサンドル・クリストヤンノプロスは、国家という概念は宗教の教えと本質的に矛盾しているため、キリスト教徒はそれを拒絶すべきだと主張している。^[4]マックス・ウェーバーが1921年のエッセイ「職業としての政治」で提唱した国家の定義に従って、クリストヤンノプロスは、国家は法と秩序を施行するための暴力的力の使用に対する独占権に基づいて設立されたため、イエス・キリストの基本的な教えと直接矛盾していると主張している。^{[4] [35]}この矛盾した関係の意味を考察して、クリストヤンノプロスは、法的手続きの結果を強制するために司法制度が使用する力もまたキリスト教の教えと相容れないというトルストイの考えを引用している。 ^[4] アイルマー・モード（レフ・トルストイの友人であり伝記作家、翻訳者）は、キリスト教は「すべての強制立法、法廷、警察、刑務所、そして人間による人間のすべての強制的な拘束の廃止」を必要とするため、アナキズムを伴うと述べている。^{[4] [36]トルストイの宗教的見解と、}自発的な社会の設立のために国家とその機構を完全に解体することを主張したことから、彼はキリスト教アナキズムの著名な扇動者と見なされている。^{[5] [4]}

無政府平和主義は、経済階級に関する資本主義に対する社会主義的 批判と結び付けられることが多い。^{[5]平和的で}階級のない社会という無政府平和主義の理想は、最終的には暴力的な衝突につながる可能性のある資本主義の競争的性質と相容れないと主張されている。 ^[5]無政府平和主義者は、資本主義経済システムが搾取、政治的および経済的権力の階層構造、および所有権剥奪の形で組織的暴力を永続させる傾向があると認識していることを頻繁に非難している。^[37]しかし、運動の中にしばしば現れる資本主義に対する社会主義的批判は、無政府平和主義が本質的に社会的無政府主義的性質であることを意味しない。^[5]アナキストの思想学派は、一般的に、革命的方法と経済組織という2つの重要な要素に対する見解によって互いに区別することができる。^[2]無政府平和主義は、社会変革と国家の廃止を達成するために暴力的な革命的方法を使用することを拒否する点で社会的無政府主義とは異なる。^[5]

非宗教的、あるいは反宗教的な傾向も現れており、例えばフランスの個人主義的無政府主義の無政府平和主義の傾向は、無神論や自由思想と連携したシャルル＝オーギュスト・ボンタン、アンドレ・アル、ジェラール・ド・ラカーズ＝デュティエなどの作家や活動家に代表される。アナルコ・パンクバンドのクラスは、アナルコ・パシズムの変種を論争すると同時に、すべての宗教、特に体制キリスト教神学の象徴をはっきりと拒絶した。^[38]暴力の使用に反対することは、暴力をもたらさないかぎり、抵抗の原則や革命的行動さえもアナルコ・パシストが受け入れることを禁じるものではない。権力に対するそのような反対形態をアナルコ・パシストが承認したことから、一部のアナルコ・サンディカリストは、ゼネストこそが偉大な革命的武器であるというアナルコ・サンディカリストの考えを支持するようになった。 ^[2]

• アナキズムと暴力
• 反戦運動
• 自由主義社会主義

• オスターガード、ジェフリー（1991）国民国家への抵抗：平和主義と無政府主義の伝統
• トルストイ、レオ。神の王国はあなたの中にあります。

• アナキストと戦争税抵抗と死と税金 - NWTRCCによる戦争税抵抗者とその動機についての 30 分間の映画