アナキスト共産主義

現代の共産主義の流れは、シルヴァン・マレシャルの「反政治的で無政府主義的な思想」に影響を受けた 雑誌『リュマニテール』（1841年半ばに発行）のネオ・バブーヴィストによって創始された。無政府共産主義の基礎は、テオドール・デザミーが1843年に著した『共同体法典』で築かれた。彼はこの法典をエティエンヌ・カベのユートピア社会主義への批判として定式化した。デザミーはこの法典の中で、貨幣、分業、国家の廃止を主張した。また、財産の共同所有と「各人の能力に応じて、各人の必要に応じて」資源を分配することを提唱した。アナキスト共産主義を予見して、デザミーは資本主義と共産主義の間の過渡期の必要性を否定し、代わりに商業の直接的な停止による即時の共産化を求めた。^{[ 10 ]}

1848年のフランス革命後、ジョゼフ・デジャックは、オーギュスト・ブランキの革命的共和主義とピエール＝ジョゼフ・プルードンの相互主義の両方に反対する、急進的な共産主義を提唱した。デジャックは、1852年以降、ジョゼフ・ヴァイデマイヤーやカール・マルクスが論じた「プロレタリアート独裁」という権威主義的な概念に反対し、それを本質的に反動的で反革命的であるとみなした。その代わりに、彼は労働者の自治と自己組織化を支持し、それは1848年のパリ六月蜂起において、政府主義の代表制政治に対する反乱として表れたものだと考えた。政府だけでなく、あらゆる形態の抑圧に反対したデジャックは、国家、宗教、後に核家族と呼ばれるようになるもの、そして私有財産を廃止する社会革命を提唱した。そして、それらに代わるものとして、資源の自由な分配に基づく無政府主義を主張した。^{[ 11 ]}

デジャックは特に、プルードンや1820年代から1830年代のリカード派社会主義者が提唱したような私的商業を批判の対象とした。彼は、労働者が自らの労働の成果を保持する権利ではなく、自らのニーズを満たす権利を主張した。なぜなら、後者は必然的に資本蓄積につながると考えたからである。そのため、彼はすべての財産を共同所有とし、「統計書」の権威のみに従う「無制限の生産と消費の自由」を主張した。ニーズの普遍的な充足を保証するために、デジャックは労働者の自主管理による強制労働の廃止と、プロレタリアートとインテリゲンツィアを単一の階級に統合することによる分業の廃止が必要だと考えた。共産主義社会というこのビジョンを実現するために、彼は直接民主主義と直接交換が維持され、国家の地位が民主化され、警察と軍隊が廃止される過渡期を提案した。 ^{[ 12 ]}

デジャックの共産主義綱領は、『ヒューマニスフィア』（1859 年）で概説されており、1871 年のパリ・コミューンの綱領に先立って、後にエリコ・マラテスタ、ピーター・クロポトキン、ルイージ・ガッレアーニによって練り上げられる無政府共産主義を先取りしていた。^{[ 13 ]}

アナキスト理論家のピョートル・クロポトキンは、ウィリアム・ゴドウィンは原始的なアナキスト共産主義者だったと主張した。 ^{[ 14 ]}

国際労働者協会（IWA）は、正式なアナキスト運動がまだ存在していなかった1864年に設立されました^{[ 15 ]}。当時影響力を持っていた数少ないアナキストの中でも、連邦主義の概念と不参加主義の提唱でIWAを設立しアナキズムの発展の基礎を築いたフランス代表の多くに影響を与えたのはピエール＝ジョゼフ・プルードンでした^{[ 16 ]} 。フランス代表の中には、核家族を基本社会単位とするプルードンの相互主義に反対する、より急進的な少数派がいました。労働組合員のウジェーヌ・ヴァルランに率いられた急進派は、コミューンを基本社会単位とし、教育への普遍的なアクセスを提唱する「非権威主義的共産主義」を主張しました。^{[ 17 ]} 1868年にミハイル・バクーニンがIWAに加入したことで、連邦主義者たちは革命的社会主義と反国家主義の綱領を初めて取り入れ、労働者の自主管理と資本主義および国家に対する直接行動を扇動した。 ^{[ 18 ]}

この頃には、IWAのマルクス主義者たちは、反権威主義の反対者を「アナキスト」と非難し始めていた。このレッテルは、以前はプルードンとデジャックが採用し、後に反権威主義者自身も受け入れたものである。^{[ 19 ]} 1871年のパリ・コミューンの敗北後、IWAは社会主義経済と階級のない社会を実現する手段の問題で分裂した。^{[ 20 ]}政党による国家権力の獲得を支持していたカール・マルクスは、アナキストをIWAから追放した。^{[ 21 ]}ジュラ連盟を中心とするアナキスト派は、より分散的で連邦的な組織として構築した独自の反権威主義インターナショナルとして再編成することを決意した。^{[ 22 ]} IWAの最大の支部であるイタリアとスペインの2つは、マルクス主義を否定し、反権威主義の綱領を採用した。^{[ 23 ]}

集産主義者であったバクーニン自身は、共産主義を本質的に権威主義的なイデオロギーとみなして反対していた。^{[ 24 ]}しかし、1876年にバクーニンが亡くなると、アナキストたちは彼の集産主義理論から離れ、アナキスト共産主義へと移行し始めた。^{[ 25 ]}「アナキスト共産主義」という用語は、フランソワ・デュマルテレーが1876年2月に発行したパンフレット『労働者、政治活動の支持者へ』で初めて印刷された。 ^{[ 26 ]}エリゼ・ルクリュは翌月、ローザンヌで開催された反権威主義インターナショナルの会合で、アナキスト共産主義への支持をすぐに表明した。^{[ 27 ] [ 28 ]}ジェームズ・ギヨームの1876年8月のパンフレット『社会組織に関する思想』は、生産手段の集団所有を利用して共産主義社会へ移行できるという提案を概説した。^{[ 29 ]}ギヨームは、共産主義の必要条件は普遍的な豊かさの状態であり、それが交換価値の放棄と資源の自由な分配の基礎を築くことができると考えた。^{[ 30 ]}この無政府共産主義のプログラムは、すでに集産主義に疑問を抱き始めていたイタリアの無政府主義者によって採用された。^{[ 31 ] [ 32 ]}

ギヨーム自身は議論を通して中立を保っていたが、1877年9月、イタリアのアナキスト共産主義者とスペインの集産主義者が、反権威主義インターナショナルの最後の大会となるヴェルヴィエで衝突した。[ ^{33 ]経済}問題に加えて、両派は組織の問題でも分裂していた。集産主義者は労働組合を無政府状態を達成する手段として支持したが、共産主義者は労働組合を本質的に改良主義的で反革命的な組織であり、官僚主義と腐敗に陥りやすいと考えていた。その代わりに、共産主義者は、反権威主義の原則により合致すると信じていた、小規模で緩やかに組織された親和集団を好んだ。^{[ 34 ]}

1880年10月、解散した国際ジュラ連盟の大会で、カルロ・カフィエロの無政府主義と共産主義の綱領が採択され、ギヨームの集産主義綱領との明確な決別が示された。^{[ 35 ]}カフィエロは、交換価値の使用と産業の集団所有を拒否した。彼は、これらが資本蓄積、ひいては社会階層化につながると考えていた。その代わりに、カフィエロはすべての賃金労働（彼はこれを資本主義の遺物と見ていた）の廃止と、「各人の能力に応じて、各人の必要に応じて」資源を分配することを求めた。^{[ 36 ]}

19世紀半ばにアナーキスト共産主義が台頭すると、バクーニン主義の集産主義と激しい論争を繰り広げ、アナーキスト運動内部では、労働者運動への参加やその他の問題について議論が交わされた。そのため、クロポトキンのアナーキスト共産主義の進化論では、立ち上がった人々自身が、企業として組織された労働者階級ではなく、合理的な産業管理者となることが想定されている。^{[ 7 ]}

1880年から1890年の間、「差し迫った革命の展望」のもと、「当時形成過程にあった公式の労働者運動（一般的な社会民主化）に反対していた」[アナキスト共産主義者]は、政治的（国家主義的）闘争だけでなく、賃金その他の要求を掲げるストライキや労働組合が組織するストライキにも反対していた。しかし、彼らはストライキそのものには反対していなかったものの、労働組合や8時間労働制を求める闘争には反対していた。この反改良主義的傾向には反組織主義的傾向が伴い、その支持者たちは、失業者の間で食料品その他の物品の収奪、収奪ストライキ、場合によっては「個人的回復」やテロ行為を求める扇動を支持すると表明した。^{[ 7 ]}

ピョートル・クロポトキンらが当初の躊躇を乗り越えて労働組合に加入することを決めた後も、セバスチャン・フォールの「ル・リベルテール」グループやロシアの経済テロと収奪の支持者など、反サンディカリズムのアナキスト・コミュニストは残っていた。^{[ 37 ]}

アメリカ合衆国のアナキスト出版物のほとんどはイディッシュ語、ドイツ語、またはロシア語で発行されていた。しかし、アメリカのアナキスト共産主義雑誌『ザ・ファイアブランド』は英語で発行され、アメリカ合衆国の英語圏の人々にアナキスト共産主義思想を広めることを可能にした。^{[ 38 ]}

アナキストの歴史家マックス・ネトラウによれば、「リバタリアン共産主義」という用語が初めて使われたのは1880年のル・アーブルのアナキスト会議で、このフレーズを使って自分たちの教義をより明確に定義したという。^{[ 39 ] [ 40 ]}後に4巻からなる『アナキスト百科事典』の創刊者兼編集者となる フランスのアナキストジャーナリスト、セバスチャン・フォールは、 1895年に週刊紙『ル・リベルテール』 （自由主義者）を創刊した。 ^{[ 41 ]}

ウクライナでは、無政府共産主義ゲリラ指導者ネストル・マフノが、 1917年から1923年のロシア内戦中の1918年から1921年にかけて、独立した無政府主義軍を率いた。ウクライナ革命反乱軍の司令官であったマフノは、ボリシェヴィキの「赤軍」と君主制の「白軍」の両方に対抗するゲリラ戦を指揮した。マフノ主義運動は、さまざまな反動勢力と戦いながら、さまざまな戦術的軍事協定を結び、資本主義であろうとボリシェヴィキであろうと、国家権力に抵抗することを誓う無政府主義社会を組織した。^{[ 42 ] [ 43 ]}

スペインのディエロ・トゥルダ綱領も強い批判に遭った。イベリア無政府主義者連盟（FAI、1927年設立）の創設メンバーであるミゲル・ヒメネスは、これを次のように要約した。マルクス主義の影響が強すぎ、無政府主義者を個人主義的無政府主義者とアナルコ共産主義者のセクションに誤って分割し、無政府主義運動をアナルコ共産主義者の路線に沿って統一しようとした。ヒメネスは、無政府主義はそれよりも複雑であり、無政府主義的傾向は綱領主義者が考えていたように相互に排他的ではなく、個人主義的見解と共産主義的見解の両方がアナルコサンディカリズムを受け入れることができると考えていた。^{[ 44 ]}セバスチャン・フォールはスペインに強い人脈を持っていたため、スペインにおける個人主義的無政府主義の影響はフランスほど強くなかったにもかかわらず、彼の提案はディエロ・トゥルダ綱領よりもスペインの無政府主義者に大きな影響を与えた。そこでの主な目標は、アナルコ・コミュニズムとアナルコ・サンディカリズムを調和させることだった。^{[ 45 ]}

アナキスト共産主義の思想が最も広範に適用されたのは、1936年のスペイン革命中のアナキスト支配地域であった。^{[ 46 ]}

スペインでは、全国的なアナルコサンディカリスト労働組合である全国労働連合（CNT）が当初、人民戦線の選挙同盟への参加を拒否し、CNT支持者の棄権により右派が選挙で勝利した。1936年、CNTは方針を変更し、アナキストの票が人民戦線の政権復帰に貢献した。数か月後、旧支配階級はクーデター未遂でこれに反応し、1936年から1939年のスペイン内戦勃発につながった。^{[ 47 ]}軍の反乱に対し、武装民兵に支援された農民と工業労働者のアナキスト運動がバルセロナとスペインの農村部の広範囲を支配し、土地を集団化した。 ^{[ 48 ]}しかし、1939年のファシストの勝利以前から、アナキストはソ連から共和派への軍事援助の分配を支配していたスターリン主義者との激しい闘争で劣勢に立たされていた。 「スペイン革命」として知られる出来事は、1936年のスペイン内戦勃発時に始まった労働者の社会革命であり、主にカタルーニャ、アラゴン、アンダルシア、レバンテの一部で、2〜3年にわたり、アナキスト、より広くはリバタリアン社会主義の組織原則が国内のさまざまな地域で広く実施される結果となった。スペイン経済の大部分は労働者の管理下に置かれ、カタルーニャのようなアナキストの拠点ではその割合は75%にも達したが、ソ連と同盟関係にあったスペイン共産党が集団化の実施に積極的に抵抗したため、スペイン共産党の影響力が強い地域ではその割合は低かった。工場は労働者委員会によって運営され、農業地域は集団化され、自由主義的な共同体として運営された。

アナキストのガストン・ルヴァルは、スペイン革命には約800万人が直接的または間接的に参加したと推定している^{[ 49 ]。}歴史家のサム・ドルゴフは、この革命は自由で国家のない大衆社会の実現に最も近づいた革命だったと主張している^{[ 50 ]}。スターリン主義の軍隊は集団を弾圧し、反体制派のマルクス主義者とアナキストの両方を迫害した^{[ 51 ] 。}

第二次世界大戦後、アナーキスト共産主義は組織問題について内部論争に突入した。1935年10月に設立されたアルゼンチン・アナーキスト共産主義連盟（FACA、Federación Anarco-Comunista Argentina）は、1955年にアルゼンチン自由主義連盟と改称した。 1945年12月2日にパリで設立されたアナーキスト連盟（FA）は、翌年、綱領主義者のアナーキスト共産主義者ジョージ・フォンテニスを初代書記に選出した。FAは、旧FA（ヴォリンの『シンセシス』を支持していた）の活動家が多数を占め、旧アナーキスト連合（スペイン内戦中に共和政府に対するCNT-FAIの支援を支持していた）のメンバーの一部と、若いレジスタンスのメンバー数名で構成されていた。^{[ 52 ]} 1950年、FA内部にジョージ・フォンテニス率いる秘密組織「Organisation Pensée Bataille (OPB)」が結成された。^{[ 53 ]}

新しい意思決定プロセスは全会一致に基づいており、各人は連盟の方向性に対して拒否権を持っている。FCLは同年、『自由共産主義宣言』を発表した。1955年12月、いくつかのグループが立法選挙に「革命的候補者」を提示するという決定に反対し、FCLを脱退した。1954年8月15日から20日にかけて、CNTの第5回大陸間総会が開催された。アンタキスト協商と呼ばれるグループが現れたが、これはOPBがFCLに与えている新しいイデオロギー的方向性が権威主義的でほとんどマルクス主義的であるとしてそれを好まない活動家たちによって結成された。^{[ 54 ]} FCLは10人の候補者を擁して州議会選挙に参加した直後の1956年まで存続した。この動きはFCLの一部のメンバーを疎外し、組織の終焉を招いた。^{[ 53 ]} FAがFCLに変わることに反対した活動家グループが、1953年12月に新たなアナーキスト連盟を再編成した。 ^{[ 53 ]}これには、アンタント・アナーキストを結成し、新たなFAに加わり、その後アンタントを解散した人々も含まれていた。FAの新たな基本原則は、個人主義的アナーキストのシャルル＝オーギュスト・ボンタンと非プラットフォーム主義的アナーコ・コミュニストのモーリス・ジョワイユーによって書かれ、多様な傾向と総合主義的原則に基づいて組織されたグループの自治を持つ組織を確立した。^{[ 53 ]}歴史家のセドリック・ゲランによれば、新たなアナーキスト連盟のアイデンティティには、マルクス主義の無条件の拒否が含まれており、これは主にジョージ・フォンテニスとそのOPBとの以前の対立によって動機づけられていた。^{[ 53 ]} 1970年代、フランス・アナーキスト連盟は、アナーキスト統合主義とプラットフォーム主義の原則を融合させたものへと発展した。^{[ 53 ]}

アナキスト共産主義者は、「人間は本質的に利己的であるため、賃金労働が必要である」という考えを拒否する。ほとんどのアナキスト共産主義者は、人間が他人のために時間や資源を犠牲にすることをいとわない例を挙げ、賃金労働と国家課税の制度は、社会が機能し続けることを保証するよりも、他者を助けようとする本能を制限するのに役立つと考えている。アナキスト共産主義者は一般的に、あらかじめ決められた「人間の本性」という考えには同意せず、人間の文化と行動は主に社会化と生産様式によって決定されると主張する。ピョートル・クロポトキンなど多くのアナキスト共産主義者は、人間は孤独な競争者として存在するのではなく、相互利益と生存のために協力する人間の進化傾向にあると信じており、クロポトキンはこの立場を長々と論じた。^{[ 55 ]}

ピョートル・クロポトキンやマレー・ブックチンといったアナキスト共産主義者は、そのような社会の成員は共同事業や相互扶助の恩恵を認識し、必要な労働を自発的に行うと信じていたが、^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}ネストル・マフノやリカルド・フローレス・マゴンといった他のアナキスト共産主義者は、アナキスト共産主義社会で働くことができる者は、子供、高齢者、病人、虚弱者などのグループを除いて、働く義務を負うべきだと主張した。^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}クロポトキンは、真のアナキスト共産主義社会では怠惰やサボタージュが大きな問題になるとは考えていなかった。しかし、彼は、自由に結社されたアナキスト共同体は、共同体の合意に従って自分の分担の仕事を行わない者とは意図的に関係を断つことができ、おそらくそうすべきであると同意した。^{[ 63 ]}ピーター・ゲルデルルースは、キブツをモデルに、貨幣のない社会における動機は、仕事の満足感、共同体への関心、名声のための競争、他の共同体メンバーからの賞賛に見出されると主張している。しかし、彼は社会的強制の必要性の可能性を認めており、実際、潜在的なアナキスト社会に対する多くの一般的な批判に対抗するためにそれを使用している。^{[ 64 ]}

アナキスト共産主義者は、共産主義を、富裕層や権力者だけでなく、すべての人々の最大限の自由と幸福を保障する手段として支持する。この意味で、アナキスト共産主義は極めて平等主義的な哲学である。

クロポトキンは、過去の共産主義実験における主な権威主義的誤りは、「宗教的熱狂」^{[ 65 ]}と「家族のように」生活したいという願望^{[ 66 ]}に基づいていたことであり、そこでは個人は「厳格な道徳の命令に従わなければならなかった」^{[ 67 ]}と述べた。彼にとって、アナーキスト共産主義は、個人と集団の自由な結社と解散の権利、そして各個人が必須労働に費やす時間を大幅に削減することに基づくべきである^{[ 67 ]} 。彼は、「あらゆる進歩の基礎として多様な職業を認識し、人が余暇時間に完全に自由であり、かつ仕事を変えることもできるような方法で組織すること、そしてその変化のために幼少期の教育と指導が準備されているようにすること――これは共産主義社会で容易に実践できる――これはまた、個人の解放を意味し、個人はあらゆる方向に完全な発展のための扉が開かれるだろう」^{[ 67 ]と述べている。}

ピョートル・クロポトキンは、個人が「より大きなもの」のために自己犠牲を払ったり、「共同体」や「社会」に支配されたりすることは不可能だと主張した。なぜなら、社会は個人から切り離されたまとまりのある単位ではなく、個人から構成されているからである。そして、個人に対する集団的統制は専制的であり、アナーキズムに反すると主張した。^{[ 68 ]}ルシアン・ファン・デル・ウォルトやミヒャエル・シュミットなどの他の人々は、「アナーキストは、自由を誰もが好きなことをする権利と同一視したのではなく、集団的な努力と責任、つまり義務が、個人の自由が存在しうる物質的基盤と社会的結びつきを提供する社会秩序と同一視した」と主張した。彼らは、「真の自由と個性は自由な社会でのみ存在し得る」と主張し、「人間嫌いのブルジョア個人主義」とは対照的に、アナーキズムは「社会の産物として理解される自由への深い愛、人権への深い敬意、人類とその可能性への深い賛美、そして『真の個性』が『最高の共産主義的社会性』と不可逆的に結びついた社会形態へのコミットメント」に基づいていると主張した。^{[ 69 ]}

^{アナキスト共産主義者は、}共同所有は力によってのみ維持できるという資本主義の概念に反論し、そのような立場は本質的に固定されているわけでも、実践上不変なわけでもないと主張し、資本主義システム内でも自然に発生する共同行動の多くの例を挙げている。^{[ 55 ] [ 70 ]}アナキスト共産主義者は、個人の財産に対する敬意を維持しながら、私有財産の廃止を主張している。そのため、著名なアナキスト共産主義者アレクサンダー・バークマンは、「革命は生産手段と流通手段の私的所有を廃止し、それとともに資本主義的ビジネスも消滅する。個人所有は、あなたが使用する物にのみ残る。したがって、あなたの時計はあなたのものであるが、時計工場は人民のものである。土地、機械、その他すべての公共施設は共同所有となり、売買されることはない。実際の使用のみが所有権ではなく占有権とみなされる。例えば、炭鉱労働者の組織は、所有者としてではなく、運営機関として炭鉱を管理する。同様に、鉄道労働者組合は鉄道を運営する、などである。共同体の利益のために協同的に管理される共同所有は、営利目的で私的に行われる個人所有に取って代わるだろう。」と主張した。^{[ 71 ]}

アナルコ・コミュニズムは、国民国家の中央集権主義に代わるものとして、コミューンと労働者評議会間の相互扶助と自由な結社の関係における分散型連邦主義構造を提唱し、それをより広範な評議会システムに統合することを主張する。^{[ 72 ]} ピョートル・クロポトキンは次のように提案した。

代議制政府は歴史的使命を達成し、裁判所支配に致命的な打撃を与え、その議論を通じて公共問題への国民の関心を喚起した。しかし、それを将来の社会主義社会の統治形態と見なすのは、重大な誤りである。生活のあらゆる経済段階は、それに対応する政治段階を伴う。そして、現在の経済生活の根幹である私有財産に手を加えることは、政治組織の根幹にも相応の変化をもたらさずにはいられない。生活は既に、変化がどの方向に向かうかを示している。それは国家の権力を増大させることではなく、現在国家の属性とみなされているあらゆる分野において、自由な組織化と自由な連合制を採用することである。

ロブ・スパロウは、アナキスト共産主義者が愛国心に反対する主な理由を4つ概説した。^{[ 74 ]}

• すべての人々の平等に対する信念
• 愛国心を利用して労働者階級を服従させる
• 愛国心と軍国主義の関連性
• 愛国心を利用して国家への忠誠心を促す