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ダイアー・ラム | |
|---|---|
 1876年のラム | |
| 生まれる | ダイアー ダニエル ラム 1839年2月15日 アメリカ合衆国ニューヨーク州ジュネーブ |
| 死亡 | 1893年4月6日（54歳） |
| 死因 | 中毒による自殺 |
| 休憩所 | マサチューセッツ州ノーサンプトン |
| 活動年数 | 1861–1892 |
| 時代 | 金ぴか時代 |
| 注目すべき作品 |
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| 政党 | グリーンバック党 （1875-1880） |
| その他の政治的 所属 | |
| 動き | アメリカ合衆国の労働運動、アナキズム |
| パートナー | ヴォルタリーヌ・ド・クレール |
| 子供たち | 2 |
ダイアー・ダニエル・ラム（1839年2月15日 - 1893年4月6日）は、アメリカの労働運動家、経済学者、政治ジャーナリストであった。彼は1880年代から1890年代初頭にかけてのアメリカのアナキスト運動の指導者であり、組織化された労働運動の中で、また個人主義理論家たちと共に活動した。
奴隷制度廃止論者の家庭に生まれたラムは、南北戦争中に北軍に志願入隊し、奴隷制度廃止のために戦った。戦後、ニューイングランドで製本工として働き、初期の心霊術運動に関わるようになったが、すぐに組織化された宗教に懐疑的になり、仏教に改宗した。この頃、ラムは成長しつつあった政治改革運動に関わるようになり、グリーンバック党に参加して8時間労働制や通貨・土地改革の導入を訴えた。
1880年代初頭までに、彼は第三政党政治に幻滅し、革命的社会主義と個人主義的アナキズムへと傾倒した。彼は国際労働者協会（IWPA）と労働騎士団に参加し、その中で経済改革と政治革命を推進するための労働者組織を提唱した。ラムはヘイマーケット事件に深く影響を受けた。アルバート・パーソンズ、アドルフ・フィッシャー、ルイス・リングなど多くの被告と親しい友人だったからである。リングについては、死刑執行を免れるために自殺を手助けした。この事件へのラムの関与は、革命的殉教に対して軽率な態度を示しているとしてシカゴのアナキストから非難されたほか、革命的暴力の提唱に疎外感を抱いたボストンの個人主義的アナキストからも非難された。ラムは自分の立場を利用して2つの派閥の橋渡しをしようとしたが、結局は失敗した。
ヘイマーケット事件後、彼は暴力革命の主張から離れ、労働組合の組織化により深く関わるようになった。労働組合は、生産者の自由な連合と無政府状態を達成する手段であると彼は考えた。彼はアメリカ労働総同盟（AFL）内で影響力のある人物となり、その反政治的な姿勢と自発的連合の実践を奨励した。この頃、彼は労働者の組織化と革命的戦術を通じて相互主義経済の実現を求める政治プログラムを作成した。しかし、1890年代初頭までに、彼は鬱病と自殺願望に襲われた。彼は1893年、ヘイマーケット事件の被告が恩赦を受ける数か月前に自殺した。
幼少期と活動家としての活動
家族と幼少時代
ダイアー・ダニエル・ラムは1839年2月15日[1]にニューヨーク州ジュネーバで生まれた。[2]父方の家族はスコットランド系アメリカ人開拓者サミュエル・ラムの子孫である。[3]母方の家族はアメリカ独立戦争中にマサチューセッツで戦った民兵で奴隷制度廃止論者のアーサーとルイス・タッパンの父であるベンジャミン・タッパンの子孫である。[4]ラムの両親は彼が反抗的な子供で、夜更かしして嵐を見ることがよくあったと回想している。[5]長老派教会で育ったラムは、子供の頃、日曜日に「いまいましい」と言っても罰せられなかったことに気付いてから、宗教に懐疑的になった。[6]
軍歴
ラム自身は若い頃から奴隷制度廃止運動に参加し、[7]南北戦争勃発後に北軍の歩兵 連隊に志願入隊した。[8]戦争中、彼は南軍に2度捕らえられ投獄されたが、[7] 2度とも脱出に成功した。[9]その後、彼は歩兵隊から第14ニューヨーク志願兵連隊に転属し、[10]そこで大尉に昇進した。 [ 7]当時、彼は奴隷制度廃止のために戦っていると心から信じていたが、後に「南部に安価な労働力を広めるために」命を危険にさらしたことを後悔するようになった。[11]
スピリチュアリズム、アクティビズム、ジャーナリズム
終戦後、ラムはニューイングランドに移り、製本工として働き始めた。[12]これは当時のアナキストの間では一般的な職業だった。 [6]死後の世界についての知識を求めて、彼は心霊術に目を向け、雑誌「バナー・オブ・ライト」に科学と宗教をテーマに記事を書いた。[13]心霊術運動の中で、彼はフェミニズムや社会主義など、関連するさまざまな改革運動と接触した。彼は改革運動に積極的に参加し、全米平等権党のヴィクトリア・ウッドハル大統領候補指名運動に参加し、キリスト教国家宣言に反対する請願書を提出した。[14]
しかし1873年までに彼は心霊術運動の迷信に幻滅し、公にそれを非難して自由宗教協会に加わった。[13] 1875年、組織化された宗教の外で精神性を求めて、平等主義的で人道主義的な哲学であるとみなした仏教に改宗した。仏教の涅槃の概念は、革命的殉教を正当化するものであったため、後に革命的社会主義に転向するきっかけとなった。[15]
政治経歴
グリーンバック時代
復興期の終わりごろ、ラムはマサチューセッツに移住した。[12]この頃、大恐慌の始まりにより、彼は組織化された労働運動の台頭に加わった。[16]彼は政界に入り、グリーンバック党に入党し[17]、1876年のマサチューセッツ州知事選挙では奴隷制度廃止論者のウェンデル・フィリップスの副大統領候補として選挙に立候補した。[18]彼はまた、 1877年の鉄道大ストライキの際には労働組合指導者サミュエル・ゴンパーズの私設秘書を務めた。[19]
ラムは政治活動のせいで職を失ったため、1878年にワシントンD.C.に移り製本工として働き続けた。[20]また、政治ジャーナリストとしての仕事も見つけ、[21]ベンジャミン・タッカーの「ラディカル・レビュー」[22]やパトリック・フォードの「アイリッシュ・ワールド」に記事を寄稿した。後者は、アイルランド共和主義者とアメリカの労働者との絆を築くのに役立った。[20] 1879年3月、ラムは「労働不況」の調査を担当する議会委員会の書記に任命された。[23] 1880年、ラムとアルバート・パーソンズは、米国議会で8時間労働を求める全国委員会にも任命された。[24]しかし、彼らのロビー活動にもかかわらず、議会は動かず、改革への希望はしぼみ始めた。[25]ラム氏は国政での経験からグリーンバック党の執行委員に選出され、労働者の権利の向上、通貨・土地改革、米国における第三政党の設立を推進した。[20]
この立場から、彼は国内を巡り、イリノイ州のアルバート・パーソンズ、ユタ州のモルモン教徒、カリフォルニア州の労働運動指導者デニス・カーニーなどの社会主義者を含む幅広い人脈を築いた。[26]それ以来、ラムは確信的な反資本主義者となり、奴隷制度廃止論者としての経歴を生かして「賃金奴隷制」の廃止運動を始めた。彼は地代、利子、利潤の廃止に狙いを定め、これらを「現代文明が戦っている怪物の三つの頭」と見ていた。[27]ラムは、鉄道建設と軍事訓練を優先した「階級立法」に注目し、武装革命が正当化されるかどうかを検討させた米国連邦政府に責任があるとした。 [28]彼は一時的に二大政党制の廃止に狙いを定めた。彼は共和党の奴隷制度廃止論のルーツには共感していたものの、共和党は帝国主義と中央集権政府の政党になってしまったと感じており、民主党は社会民主主義を確立するための信頼できないパートナーだと考えていた。彼はグリーンバック党が彼らに取って代わり、アメリカの政治を労働改革に向けて再編してくれることを期待していたが、1880年のアメリカ大統領選挙で共和党のジェームズ・B・ウィーバーが党の候補者に指名されたことでその期待は打ち砕かれた。[29]
1880年10月2日、ラムはグリーンバック党とその執行委員会、そしてアイリッシュ・ワールドの職を離れ、[30]社会主義労働党（SLP）に入党した。 [31]しかし、1880年の選挙で両左派政党が敗北した後、両政党は崩壊し、多くの社会主義者が改革主義や選挙主義から離れ、蜂起的な戦術へと移行し始めた。革命的社会主義者はその後SLPから離脱し、国際労働者協会（IWPA）を設立した。[30]ラム自身も1885年にこれに入党した。[31]
アナキズムへの転換
1880年代初頭、ラムは反国家主義へと急進し、最終的には個人主義的無政府主義を採用した。[32] 1882年、彼は連邦政府によるモルモン教徒の協同組合や自発的団体の弾圧について報告したパンフレットを出版し、[33]これはアメリカの鉱山会社の所有地をユタ州に拡大するために行われたものだと主張した。[34]彼が個人主義的無政府主義に転向したのはハーバート・スペンサーの自由放任主義経済学に影響を受けたもので、スペンサーの「平等な自由の法則」はラムの無政府主義哲学の基礎となり、スペンサーの限定的な政府を主張したことは労働問題への政府の介入に反対する主張に影響を与えた。 [ 35]彼はまた、ピエール＝ジョゼフ・プルードンの相互主義にも影響を受けており、相互銀行の提唱は、ベンジャミン・タッカーの雑誌「リバティ」を中心に集まった多くのアメリカの個人主義的アナキストの通貨改革政策に影響を与えた。[36]
ラムは急進派として、この時期に改革派がアナキズムに向かって歩んだ両方の道を追求した。すなわち、改革主義を拒否して革命を志向する一方で、賃金奴隷制に対する自由放任主義的な分析も採用し、反国家社会主義の戦略と個人主義のイデオロギーをそれぞれ理解した。[37]この「アナキズムへの二重の道」は、労働運動に一貫したイデオロギー、戦略、組織を提供できる統一されたアナキスト運動の必要性に対する彼の信念に影響を与えた。[38]ラムは、左派政党の崩壊、立法形態の失敗、労働騎士団による産業別組合の急成長によって生じた権力の空白により、自分が生きた時代はアナキストにとって革命的な状況であったと考えた。[39]ラムが初めてアナキストの政治綱領を策定したのはこの時期であり、労働者階級の組織化、洗練された革命戦略、相互主義的経済システムを主張した。 [40]
アナキスト活動
1885年、ラムはコネチカット州ニューヘイブンで不定期に革命的アナキズムについての講演を行った後、ニューヨーク州ポートジャービスに移住した。そこで彼は労働騎士団に入団し、モーゼス・ハーマンの自由恋愛雑誌『ルシファー』 [41]、ベンジャミン・タッカーの個人主義雑誌『リバティ』[42]、アルバート・パーソンズの集産主義新聞『アラーム』 [43]など、いくつかのアナキスト定期刊行物に寄稿し始めた。 『ルシファーとリバティ』で、彼は個人主義者に労働騎士団を支持し、革命的な政治を採用するよう呼びかけた。『アラーム』では、労働者の組織、革命戦略、個人主義経済に関する自身の考えについて頻繁に執筆し、同時に現代の労働運動と初期のアメリカ革命史を結び付けようともした。[44]
この頃までに、アメリカにおける民衆の不安は頂点に達していた。[45]彼は、この不安の波がすぐに社会革命へと発展するだろうと予言した。「大西洋からミシシッピ川まで、空気は人々の思考を新たな目的に満たす爽快な要素に満ちているようだ。」[46]
ヘイマーケット事件
1886年5月3日、シカゴ市警はヘイマーケット広場でストライキ中の労働者のデモを鎮圧しようとした。群衆から爆弾が投げ込まれ、警察が反撃し、数人が死亡した。[47]ラムはすぐに爆破事件に熱烈な支持を表明したが、同時に、この事件が孤立した、組織化されていない事件であったことを遺憾に思うと述べた。[48]爆弾を投げた犯人の身元は明らかにならなかったが、[49]ラム自身は、爆弾は無政府主義者によって投げられたと信じ、後に扇動者によって投げられたとする「幼稚な」陰謀説を否定した。[50]
爆破事件後すぐに政府の弾圧が始まり、IWPA内でラムの主要プラットフォームであったアラーム紙は閉鎖された。 [48]アルバート・パーソンズは、ジョージ・エンゲル、サミュエル・フィールデン、アドルフ・フィッシャー、ルイス・リング、オスカー・ニーブ、マイケル・シュワブ、オーガスト・スピースと共に、ヘイマーケット事件として知られる事件で逮捕され、裁判にかけられた。[49]ラムはポート・ジャービスの製本会社を売却し、彼らの弁護運動を支援するためにシカゴに移り、[51]自ら編集長としてアラーム紙を復活させ、 [52]クック郡刑務所に毎日彼らを訪問した。[53]ラムは被告が爆破事件について無実であると信じ、断固として彼らを弁護した。[54]被告の指示により、彼は裁判記録と公判記録を一冊の本にまとめ、その中で彼らが政治的信念のために有罪判決を受けていることを示そうとした。彼はまた、労働者騎士団によって出版された彼らの自伝を編集し、労働者騎士団とともに彼らの防衛基金を組織した。[48]
爆破事件における彼らの責任を証明する証拠は提示されなかったが、8人全員が有罪となった。[49]パーソンズがラムに、これから下される判決を考えてどうすべきかと尋ねると、ラムは率直に「死ね、パーソンズ」と答えた。[50]彼は判決を受けた男たちに、恩赦を訴えないでほしいと説得した。それは「彼らの立場を危うくする」ことになるからだ。 [50]彼は後に「恩赦の申し出を全て拒否することで、私以上に彼らを助けた者はいない」と主張した。[55]
ラムはバーネット・ハスケルと協力し、IWPAとSLPを「アメリカ社会主義連盟」に統合する計画を立てた。しかし、フランス革命100周年にあたる1889年に彼らが革命を企てているという疑惑が浮上すると、ラムは戦略を絞り込まざるを得なくなった。[56]死刑執行予定の5日前、ラムは『警報』紙に、ヘイマーケットの被告人を運命から救えるのはテロ行為だけだと書いた。[50]ロバート・ライツェルとともに、ラムはそのような攻撃を計画し始め、彼らを独房から解放するために刑務所を爆破するつもりだった。[57]ラムは、死刑執行予定の前日にその試みを行う予定だった。しかし、その日が近づくと、囚人たちは計画を中止し、ラムに自分たちは死んだほうがましだと言った。リングは彼に「死ぬまで働け。復讐の時は後から来る」と言った。[58]絶望にも関わらず、ラムは仲間が死につつあることを受け入れた。[56]
1887年11月10日、リングは独房に密輸した葉巻型の爆薬で自殺した。[49]ジャーナリストのチャールズ・エドワード・ラッセルとフランク・ハリスは、ダイナマイトをリングに密輸したのはリングの恋人ではないかと仮説を立てたが、ヴォルタリーヌ・ド・クレールはダイナマイトをリングに持ち込んだのはラムだと考え、この説を息子のハリーに語り、ハリーはアグネス・イングリスに伝えた。[59] イングリスはこの説を信じず、リングを殺したのは看守ではないかと仮説を立てたが、アレクサンダー・バークマンはこの説を無視した。看守はリングが絞首刑に処せられることを知っていたはずであり、リングは「自らの手で死ぬことを好むような男」だと考えていたからである。[60]歴史家ポール・アヴリッチ自身も、ラムが「リングが絞首刑執行人を騙し、同時に彼の英雄的イメージを高めるために」これを実行した可能性は十分にあると考えていた。[61]アヴリッチを引用して、フランク・H・ブルックスもラムがリングの自殺を可能にしたと考えた。[56]
1887年11月11日、パーソンズ、エンゲル、フィッシャー、スパイの4人は絞首刑に処された。[49] ラムは、アナキスト運動の殉教者とみなされていた5人と親しい友人だった。5人の処刑後、ラムは各人の伝記や詩、事件に関する歴史書を出版した。また、ラムは、以前5人を「爆弾投下者」と非難していた労働騎士団のリーダー、テレンス・V・パウダーリーとの握手も拒否した。 [51]
ラムは、戦死した同志たちのために「涙を流さなかった」と報告し、ヘイマーケット事件が起こったことをうれしく思うと書いている。[62]ラムのこの事件に対する軽薄な態度は、アナキスト運動の他の人たちから疎外され、スパイズの妻ニーナ・ヴァン・ザントは、ラムが「彼らの死を望んでいる」と非難し、ヨハン・モストとルーシー・パーソンズはラムを無神経な「口うるさい人」と考えた。[63]ラムは、「彼らの大義に対する名誉を守りたかった」と自己弁護し、被告たちも彼に同意したと主張した。[63]絞首刑の直後、ラムはジョセフ・ラバディーに次のように書いている。「彼らの死をあなたがそんなに悲しく受け止めていることをとても残念に思います。これは私たちの活動におけるエピソードに過ぎなかったことが分からないのですか。私には分かります。おそらく、私が彼らに近づき、彼らの熱意を見て感じることで、違った気持ちになるのです。」[63]ラム自身も、絞首台で同志たちと一緒にいられなかったことを後悔していた。北軍指導者ジョージ・A・シリングは彼に「問題は、君がエンゲルやスパイ、パーソンズと一緒になり、額に王冠を乗せ、手に爆弾を持ち、殉教者になり、殉教者の墓を埋めようとしていることだ」と書いた。[64]
再編成の試み
ヘイマーケット事件は革命のきっかけとなるどころか、ラムの革命戦略の信用を失墜させる結果となった。[65]ベンジャミン・タッカーの個人主義グループは、すでにそのような戦略に疑念を抱いており、シカゴのアナキストの革命的社会主義から距離を置き、[66]彼ら自身の自由放任主義的アナキズムとの違いを強調した。[65]ラムはこうして個人主義的アナキストと社会主義的アナキストの溝を修復しようとした。[67]
彼はヘイマーケットの無政府主義者を擁護し、革命戦略を拒絶するタッカーに異議を唱えた。[66]その結果、両者の間で論争が勃発した。彼の革命的暴力に対する立場は個人主義者たちをさらに疎外しただけだった。 [65]私有財産の問題に関する彼の「中道的立場」もイデオロギー的な批判を招いた。[68]リバティ誌上で、ビクター・ヤロスはラムの経済思想を「魚でも肉でもない」と呼んだ。タッカー自身は彼の提案を「面白いと同時に痛ましい」と表現し、ジョセフ・ラバディにラムを軽蔑するようになったと伝えた。ラム自身もリバティ誌の寄稿者を「糞虫」と呼び、彼らの過剰な利己主義と、より広い社会に影響を与える問題への配慮の欠如を非難し、特にタッカーがスト破りを擁護したことを引用して、ラムを「社会の裏切り者」と呼んだ。[69]
一方、シカゴの労働運動は組織崩壊を経験していた。ラムの抗議にも関わらず、多くのアナキストは防衛戦略に後退し、多くの一般のアナキストが地方選挙に参加したが、IWPA自体はヘイマーケット後の弾圧を受けて事実上解散していた。[65]アラーム紙と労働騎士団の影響力が低下したにもかかわらず、ラムは両紙での地位を利用して、労働運動を中心にアナキストを再結集しようとした。彼はまだ革命の必然性を信じていたが、ヘイマーケット後の状況には異なる戦略が必要であることを認識し、アナキスト社会主義の原則を広めることに再び焦点を合わせるよう求めた。[70]彼はアラーム紙のコラムをあらゆる政治傾向のアナキストに開放し、編集者として自身のイデオロギーを推進し続けた。この論文で彼は労働運動の重要性に焦点を当て、労働者協同組合の追求と選挙主義の拒否を通じて労働騎士団が経済革命の手段となり得ると主張した。[71]
1888年初頭、彼はより過激な記事を出版し始めたが、それが郵便局との問題を引き起こし、警察の嫌がらせのレベルを増していった。1888年6月、彼はアラームの印刷所をニューヨークに移し、そこでヨハン・モスト率いる地元のドイツ人アナキストの支援を受けた。そこでラムは労働騎士団とアナキスト運動のより緊密な協力を求める記事を印刷し続け、組織化された労働運動に関する記事が最終的に彼が以前に焦点を当てていた相互主義経済に取って代わり、残っていた個人主義の読者を遠ざけた。1889年2月までに、新聞は倒産し、発行を停止した。[72]リバティに自分の作品を掲載できないと分かったラムは、インディビジュアリストやトゥエンティセンチュリーなどの小規模な出版物に執筆し始めた。アナキスト運動を復活させようとする彼の試みは、蔓延する政治的弾圧、派閥主義、そして革命的なアナキストのイデオロギーに対する広範な不信のために、最終的には失敗に終わった。[73]
1890年までに、ラムの関心はアメリカ労働総同盟（AFL）に向けられていました。 [74]彼は、AFLの職能組合が社会をアナキズムへと向かわせる手段であると見ていたからです。 [73]その年、彼は相互銀行、土地改革、労働者協同組合を擁護し、労働者研究グループで読まれるように設計されたパンフレット「無政府主義の経済学」を出版しました。 [74]彼は革命の必然性を信じ続けましたが、8時間労働を求めるキャンペーンでAFLの組合が行った自発的な協力に勇気づけられ、革命闘争を放棄して組合の扇動に転じました。[75] 1892年、彼は自分の考えを「労働組合の哲学」と題するパンフレットにまとめ、これは1914年までAFLによって出版されました。 ラムは、ジョセフ・ラバディー、オーガスト・マクレイスと共に、[75]労働組合をアナキズムの原則へと向かわせる長期戦略に身を投じました。[76]彼が暴力的な革命戦略を放棄したことは、ヨハン・モストや他のアナキスト共産主義者から「ブルジョア計画」に参加していると非難された。[77]
その後の人生と死
ヴォルタリーヌ・ド・クレールとの関係
ラムは結婚して二人の子供がいたが、子供が成人した後、妻と別れた。[78] 1888年、彼はヴォルタリーヌ・ド・クレアと出会った。[79]当時、ド・クレアはトーマス・ハミルトン・ガーサイドと交際していたが、ラムはガーサイドを虚栄心が強く快楽主義的な性格だと考えていた。ラムはガーサイドから離れるようド・クレアに警告しようとしたが、二人の恋人は一緒に駆け落ちし、そのわずか数か月後、ガーサイドはド・クレアを捨てた。[80]ド・クレアは拒絶に深く傷つき、うつ病に陥った。[81]ラムは彼女を慰め、「彼女の先生、親友、同志」として彼女の人生において安定した存在となった。 [78]二人には多くの共通点があった。二人ともニューイングランドの奴隷制度廃止論者の家庭出身で、エッセイ執筆、詩作、フランス語からの翻訳に強い関心を持っていた。二人のアナキスト哲学は個人主義と社会主義を融合したものだった。二人とも禁欲主義者で、労働者階級や移民社会に共感を抱いていた。二人とも精神疾患、特に鬱病を患っていた。[82]ラムは後にデ・クレイルに、彼女の「野性的な性質」に惹かれたと手紙を書いている。[83]
二人は長い間離れて暮らしていたが（ラムはニューヨーク、デ・クレアはフィラデルフィアに住んでいた）、ラムは彼女より27歳も年上だったが、互いに恋に落ちた。[84]翌年までに、ラムは「アイリーン」と呼んでいたデ・クレアに宛てた詩の中で愛を告白していた。デ・クレア自身も、ラムとの関係を「私の人生で最高の幸運の1つ」と表現している。[3]ラムとデ・クレアの関係はロマンチックなだけでなく、「知的で道徳的な」ものだった。[85]デ・クレアのアナキズム哲学はラムの指導の下でさらに発展し、[84]共産主義と集団主義のアナキズムを拒否し、相互主義と自発主義を支持するようになった。[86]ラム自身も、デ・クレアによってアナキストの未来への希望を復活させ、個人主義のアナキズムを再検討し、革命戦略を再考するようになった。[73] 1890年代初頭までに、ラムとデ・クレイルはアナキスト研究グループを設立し、メンバーは約20人にまで成長した。[87]夫婦はまた、社会小説を共同執筆し、[88]その中で社会と政治の哲学を説いたが、彼らの存命中に出版されることはなく、原稿は紛失した。[89]
衰退と自殺
1892年までに、ラムは貧困、出版社とのトラブル、デ・クレイアとの遠距離恋愛に不満を抱き、労働組合活動に不満を抱くようになった。 [90]この頃、新たな民衆抗議のサイクルが勃発し、一連の労働ストライキにまで発展した。その最大のものがホームステッド・ストライキだった。ラムは革命的な煽動を再開することでこれに応えた。彼はアイルランド共和同胞団に革命的な演説を行い、爆弾計画に関与し、南西バージニア州の黒人鉱山労働者を組織した。[91]
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アレクサンダー・バークマンがホームステッド工場長ヘンリー・クレイ・フリックを暗殺しようとした後、ラムは公にこの襲撃を擁護し、[92]「彼の行動が引き起こしたかもしれない反撃の影響を共有する」ことが自分の義務であると信じた。[61]ニューヨークでの公開弁護集会で、ラムは「資本家が学ぶべき教訓は、労働者が今や非常に絶望的になり、死ぬ決心をするだけでなく、フリックのような男を聖ペテロの門に連れて行くことを決意するということ」と結論付けた。[93]また、彼はバークマンが死刑判決を受けた場合に備えて毒物を密輸した。バークマンが22年の懲役刑を宣告された後、彼は刑期の短縮を求める運動を開始した。[61]
この頃、ラム自身も支配階級に対する暴力的な攻撃の計画を立てていた。[ 94]ラムはデ・クレアに暴力的な考えについて何度も手紙を書き、怒りが憎しみに発展するまで自分を蝕むことがよくあると告白していた。 [95] 彼はデ・クレアに、ヘイマーケットの殉教者たちへの復讐のために自爆攻撃を計画していると打ち明けた。 [96]デ・クレア自身は暴力を拒否するようになり、彼を思いとどまらせようとしたが、ラムは彼女を「モラリン」や「ガシェリン」と呼び、皮肉を込めて「ここの警察とロシアの皇帝のために祈りましょう」と答えて嘲笑した。[97]彼はヘイマーケットの殉教者たちへの「誓い」を果たす決意を固め、1892年2月5日にデ・クレアに最後の手紙を書いた。[98]
私は目的を見失ったことはありません。資金を集め、計画の自分の役割を遂行します。私は冷酷で、容赦なく、ひるむことはありません。もし愚か者が邪魔をしたら、その愚か者にとってさらに悪いことです。この感情は、何の意味もありません。そして今回は、ポスターで、パーソンズ夫人が以前言ったように、「警察」がやったのではないことを人々に知らせます。もしそれが実行されれば、そしてそれがうまくいくと私は思いますが、私たちは化学物質を使うので、責任は壁に貼られたポスターで引き受けられるでしょう。
しかしラムは計画していた攻撃を実行せず、むしろひどい鬱状態に陥り、食べることも眠ることもできなくなった。貧困に直面した彼は、バワリーの安宿に移った。不眠症が悪化し、休息をとることに必死になるにつれ、[99]アルコールとアヘン剤に頼るようになった。[100]彼はまた、仏教やアーサー・ショーペンハウアーの哲学的悲観主義に避難した。[90]彼は一時的にマサチューセッツ州ノーサンプトンの実家へ移ろうとしたが、絶え間ない経済的圧力により戻らざるを得なかった。[99]友人の一人は、1892年9月の彼がいつもみすぼらしい服を着て大量の書類を持ち、「誰にも目を向けず、アナキズムの宣伝以外のことは気にしていなかった」と回想している。[101]
1893年4月6日の夜、ラムはニューヨーク市で最後の散歩に出かけたが[102] 、その後寝室に戻り、致死量の毒を飲んだ。[103]デ・クレアによると、ラムは「未知の怪物である死を口元に笑みを浮かべながら捕まえた」という。[104]デ・クレアはラムの死亡記事で、「彼の初期の仏教研究は彼の将来の人生観に深い影響を与え、最後まで彼の個人的な達成の理想は自己消滅、つまり涅槃だった」と書いている。[105]
哲学
ラムは生涯を通じて政治戦略を大幅に変更し、ロビー活動や第三政党政治から反政治的な革命運動や労働組合組織へと移行した。また、共和主義や社会民主主義から革命的社会主義や個人主義的無政府主義へと大きな思想的進化を遂げ、折衷的な政治哲学を発展させた。[106]
ラムの政治哲学は、アナキズム理論のさまざまな基盤から要素を統合した。[107]ラムは、アナキズム運動が成功するには、相互主義という形で彼が提唱した「説得力があり文化的に根拠のある」政治経済学の批判と、そのような経済改革を実践する方法、労働組合組織と革命戦略の提案が必要であると考えていた。[108]彼は、そのような方向で急進的な労働運動を形成すれば、十分な労働者を引き付けることができ、革命的な勢力になることができると信じていた。[40]ラムはまた、アナキズムの基盤となっていると信じていた進化論倫理について詳しく述べ、ピョートル・クロポトキンの後の著作を予見した。[109]
ラムはアメリカとヨーロッパの政治思想家から影響を受けており、 [110]前者からはトーマス・ペイン、[111] トーマス・ジェファーソン、ラルフ・ワルド・エマーソン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、 [112]後者からはハーバート・スペンサー、ピエール＝ジョゼフ・プルードンなどがいる。[ 113 ]ラムのアナキズム思想は、ドイツやロシアから輸入した思想ではなく、アメリカの急進的な伝統に根ざしており、[114]彼は自らのアナキズムを「アメリカの思想」と呼んだものと意識的に結び付けていた。[115]したがって、ラムの哲学はアメリカの個人主義と自由主義社会主義の統合を表していた。[116]
相互主義経済
ラムは相互主義の経済理論に触発され、個人の自律性と自発的な協力を擁護し、これらの問題に関する彼の経済的見解を『無政府主義の経済学』で概説した。[117]相互主義に関するラム自身の見解は、「賃金奴隷制」の分析とそれを廃止するために必要な改革に基づいていた。[118]労働問題に経済理論の基礎を置きながら、ラムは労働組合の組織化に自由放任主義の経済理論を適用し、 [119]トーマス・ペインとハーバート・スペンサーの反国家主義、および相互銀行、土地と通貨の改革、労働者協同組合を主張したピエール・ジョゼフ・プルードンの政治経済学批判を参考にした。[120]
個人主義経済理論を根拠に、彼は労働問題は政府支援による土地と通貨の独占によって引き起こされていると主張した。彼はジョシュア・K・インガルスの土地改革政策を土台に、所有権を廃止し、土地への自由なアクセスを許可することで、国が支援する土地の独占を排除できると主張した。これにより、賃貸は不可能になる。彼はまた、ウィリアム・B・グリーンの貨幣理論を根拠に、経済成長を支えるために、独自の通貨を発行し、無利子ローンを提供できる相互銀行を設立することで、国が支援する通貨の独占を終わらせることができると主張した。[121]しかし、ラムにとって、これら2つの改革だけでは不十分であり、経済発展を維持し、反動的な職人的生産への回帰に頼ることなく、工業化の悪影響に対抗できる生産者の自由な協会を設立する必要もあった。[122]
労働者組織
ラムは、労働者階級を団結させ「労働問題」を解決する手段として、革命組織に重点を置く集団主義を採用した。 [123]彼は賃金労働の廃止と、賃金制度の終焉を達成する手段としての労働組合の支援を、個人主義者を含むアナキストに呼びかけた。ラム自身も労働組合が労働者にとって階級分化と政治的抑圧と闘う最良の手段であると考え、組織化された労働運動に深く関わっていた。[ 124]
ラムの究極の経済的目標は、協同的かつ自発的な原則に基づく生産者の自由な協会を設立することだった。 [125]この目標を達成するために、ラムは工業経済内の労働者を労働組合に組織する必要があると考え、[126]アナキスト運動はこれらの組織と密接に結びつく必要があると考えた。彼は、工業経済の労働者が自分の労働で何かを生産することはめったにないため、個々の労働者の経済的自由という考えは時代錯誤であると考え、したがって経済的自由は労働者間の自発的な協力を通じてのみ達成できると結論付けた。しかし、マルクス主義者やアナキスト共産主義者とは異なり、彼は共同所有がこのプロセスの必然的な結果であるとは考えず、代わりに労働者協同組合内の株式の個人所有を提案した。このように、労働者の協力に関する彼の見解は、個人所有に関する個人主義的見解と集団所有に関する集団主義的見解を統合したものだった。[127]
ラムの労働組合主義理論は、彼を労働騎士団に入団させ、アメリカ労働総同盟（AFL）の反政治的で自発的な実践を形作った。 [128]彼は、労働騎士団が労働者の協力を追求し、選挙への参加を避けるよう主張し、労働組合が自由主義的な経済革命を達成する手段となることを期待した。[71]彼は後に、AFLの職能組合を無政府主義への前進の手段と見なし、彼らの自発主義を促進し、8時間労働を求める運動を支援し、同時に彼らに影響を与えて彼自身の経済・政治プログラムを採用させた。[75]このプロセスにおける彼の長期戦略は、労働組合を無政府主義の原則に近づけることだった。[90]
革命的な戦略
ラムは、あらゆる形態の「専制政治と搾取」に反対する社会革命の必要性を信じていた。 [5]急進的な奴隷制度廃止論者ジョン・ブラウンの手法に触発されたラムは、国家と資本主義を打倒する手段として、暴力、さらにはテロリズムを擁護した。 [129]支配階級は強制された場合にのみ権力を譲ると考え、労働者が「賃金奴隷制」に反対して武器を取ることを提唱した。[130]また、彼は扇動よりも行為の宣伝を好み、1つのイベントが何年もの出版や演説よりも優れた「教育」になると主張した。[95]「国民が問題に気づくように教育する？ナンセンスだ！イベントこそが真の教師だ。」[46]デ・クレイルは、ラムの必然革命に対する信念はサイクロンに対する彼の理解に匹敵すると書いている。「雲が破裂する時が来れば、それは破裂する。そして、抑えきれなくなった人々の中に溜まった嵐も破裂するだろう」[62]
折衷的なアナキズム
ラムはアナキズムに対して折衷的なアプローチをとった。それは形容詞のないアナキズムの原則と一致し、後の総合アナキズムの学派を予見するものだった。[131]ラムは、集団主義、共産主義、相互主義のいずれを主張するアナキストのさまざまな学派の経済的提案は、経済的な違いに関係なく、すべてのアナキストの主な目的である自由を確保するまでは脇に置かれるべきであると信じていた。 [132]ラムは、「共同体の無政府状態」という論文で、そのような経済的取り決めは将来の問題であるため、無政府状態が達成されるまでは、アナキストが共有する反国家主義の原則に従属しなければならないと提案した。[133]ラムはこのように、アナキスト運動の社会主義派と個人主義派の統一を主張し、運動の固有の異質性を守ろうとした。[68]
彼はマックス・シュティルナーの哲学に従う「超利己主義者」を嫌っていた。なぜなら、彼らは社会問題を無視し、スト破りを擁護していたからである。[69]彼はまた、国家社会主義にも断固反対していた。[134]彼は国家社会主義の下では「無能な者が有能さ、つまり社会機構を運営する能力を選択できるようになる」と考えていた。[135] 1889年、彼は国家社会主義が新たな奴隷制の形を形成し、個人主義者が集団主義国家の「依存と集団的凡庸さ」に対して戦う必要があると予測した。[136]彼はルーシー・パーソンズが「共産主義者」というレッテルを貼ったことさえ批判した。[136]
遺産
トリビュート
ヴォルタリーヌ・ド・クレアにとって、ダイアー・ラムは「アメリカ革命運動における最も聡明な学者、最も深遠な思想家」だった。[137] 1893年5月4日、トゥエンティ・センチュリー誌に寄稿したラムへの追悼文で、ド・クレアは「彼の天才、彼の仕事、彼の性格は、苦悩の大きな鉱山で産出された希少な宝石の一つであり、希望、恐怖、陽気さ、悲しみ、夢、疑念、愛、憎しみ、人間の鉱山の奥深くに埋もれているものの総体を、変化する光とともに逆光で照らし出す」と書いている。[138]
1893年4月15日付けのリバティ紙に寄稿した友人の一人は、「性格的に、ラム氏はとても愛想がよく、性格的に、哲学的で、知的能力的に、鋭敏で広い心を持っていた」と書いている。[139] 1927年にジョセフ・イシルに宛てた手紙の中で、エマ・ゴールドマンは「彼[ラム氏]は表面的には冷淡に見えたが、むしろかなりの深みがあったと思う。私自身の知人から証言できるが、彼は確かに美しい精神を持っていた」と書いている。[5]デ・クレイルは彼の人柄について次のように書いている。[140]
情緒を容赦なく探る冷酷な論理学者の下に、心の孤独な部屋に悲しげな叫びを響かせ、生の祝祭の壁の上に死の花輪と哀歌を垂らして歌う悲観的な詩人の下に、政治家、警察、刑事にいたずらをして喜ぶ陽気な冗談好きの下に、夜が深まる中、子供たちを膝に乗せて物語を聞かせる男、溺れそうな盲目の子猫5匹を救うために自分のわずかな食事の一部を差し出す男、知らない酔っ払った洗濯婦に手を貸して、彼女が逮捕されて閉じ込められないように彼女のかごを運んであげる男、四つ葉のクローバーを集めて友人たちに送り、「迷信がもたらす幸運」を祈る男がいた。その男の心は偉大なる共通の心とともに鼓動し、最も単純で貧しい人々と一体となった。
歴史的認識
ラムは1880年代と1890年代のアメリカのアナキスト史において重要な人物として認識されているが、主にヴォルタリーヌ・ド・クレール、アルバート・パーソンズ、ベンジャミン・タッカーといった他のより有名なアナキストと関連して言及されてきた。[141]歴史家ポール・アヴリッチはラムを「アナキスト運動の歴史上最も無視され、誤解されている人物の一人」と評した。[142]フランク・H・ブルックスはラムを「ヘイマーケット弾圧の最後の犠牲者」と描写した。[93]ヘンリー・デイヴィッドはラムを「知的にシカゴの革命家のほとんどより頭一つ抜けていた」と述べた。[139]
ラムは個人主義の「ボストン・アナキスト」と集団主義の「シカゴ・アナキスト」の間の溝を埋めようとし、また様々な移民過激派と接触したことで、1880年代のアメリカ・アナキスト運動の中心人物となった。[143]アメリカ・アナキスト運動の歴史は、ほとんどがどちらかの陣営に焦点をあてており、シカゴ運動の歴史家は個人主義にほとんど注意を払っていない。一方、個人主義陣営の歴史家は、知的・経済的思想の追跡に主に焦点を当て、集団主義を「暴力的」で「異質」なものとして無視している。[144]しかし、ラムは25年にわたって、様々な運動、様々な地域で過激な活動を展開し、アナキスト史学の溝を埋める橋渡し役も務めた。[145]
影響
ラムが残したアナキスト運動は、時代の変化についていくのに苦労した。進歩主義時代によってもたらされた政治改革は反国家主義の魅力を薄れさせ、一方で人民党の台頭とSLPの復活は運動の反選挙戦略を凌駕した。[93]ラムの死からわずか2か月後、ヘイマーケットの被告はイリノイ州知事ジョン・ピーター・アルトゲルドによって恩赦され、知事はフィールデン、ニーブ、シュワブの釈放を命じた。[146]
ラムのアナキズムに対するエキュメニカルなアプローチに触発され、1893年、ウィリアムとリジー・ホームズはシカゴで国際アナキスト会議を開催し、アナキストが団結するための共通プログラムを策定しようとした。[147]ラムは以前、ホームズ夫妻を「シカゴで最も有能で献身的なアナキストの2人」と評していた。[148]彼らにはヴォルタリーヌ・ド・クレール、オノレ・ジャクソン、CL・ジェイムズ、ルーシー・パーソンズ、ウィリアム・ヘンリー・ヴァン・オーナムが参加したが、イデオロギー的対立がまだ続いていたベンジャミン・タッカーとヨハン・モストが会議をボイコットした。 [147]ド・クレール自身が、ラムの形容詞なしのアナキズムの最も目立つ支持者となった。[149]
1890年代半ばまでに、デ・クレアはラムの相互主義哲学を採用し、[150]社会主義と個人主義を統合し、国家所有のない協力を主張した。[151]ラムはデ・クレアにインスピレーションを与え、アメリカだけでなくヨーロッパの資料を読んで哲学的見解を広げ、トーマス・ジェファーソンの作品は特にアナキズムへのアプローチに影響を与えた。[152]ラムの存命中、デ・クレアは確信的な平和主義者であったが、20世紀に入るまでには、革命的暴力に関するラムの立場に近づき、場合によってはそれを資本主義と国家に抵抗する正当な手段と見なしていた。[153]メキシコ革命の勃発後、デ・クレアはラムの「出来事こそが真の教師である」という格言を取り入れ、マゴニスタの行動を支持するよう影響を与えた。[154] 1902年、デ・クレイルは暗殺未遂事件で銃撃され、体調が悪化し、その後も慢性的な痛みに悩まされることとなった。 [155]
選りすぐりの作品
詩
- 「針子。19世紀のキリスト教文明における祈りのビジョン」（1874年4月2日、索引）[156]
- 「神の進化」と「至高の存在 - 人類」（1876年1月27日、索引）[156]
- 「ウェンデル・フィリップスの墓」（1885年6月20日、リバティ）[157]
- 「収穫」（1885年8月8日、アラーム）[158]
- 「警報」（1885年10月17日、警報）[158]
- 「1789年の革命」（1886年1月23日、The Alarm）[158]
- 「ジョン・ブラウン」（1886年4月3日、The Alarm）[158]
- 「黄金の天気の中のあなたと私」（1890年2月、Truth）[159]
- 「1792年9月2日、9月革命家たち」（1901年2月3日、フリー・ソサエティ）[160]
記事
- 「個人の成長の必要性」（1871年4月29日、バナー・オブ・ライト）[156]
- 「精神衛生と霊媒能力」（1872年12月21日、バナー・オブ・ライト）[156]
- 「予言」（1875年9月9日、索引）[156]
- 「有神論」（1876年11月2日、索引）[156]
- 「仏教にもかかわらず：仏教の立場から仏陀を解釈する試み」（1875年4月29日、索引）[161]
- 「ニルヴァーナ」と「現代のニルヴァーナ」（1877 年 8 月、ラディカル レビュー）
- 「デコレーションデー」（1885年5月30日、アラーム）[162]
- 「武器を持て:アメリカの賃金奴隷たちへの訴え」(1885年6月13日、アラーム) [163]
- 「コネチカットの村」（1885年10月31日、アラーム）[162]
- 「定義」（1885年11月28日、The Alarm）[164]
- 「国家社会主義者への公開書簡」（1885年12月12日、アラーム）[165]
- 「アメリカの理念」（1886年1月1日、アラーム）[162]
- 「革命」（1886年1月23日、リバティ）[166]
- 「人間の権利」（1886年2月6日、アラーム）[162]
- 「コミューンは終焉か？」（1886年3月6日、アラーム）[167]
- 「コミュニティの無政府状態」（1886年3月6日、アラーム）[168]
- 「進化か革命か」（1886年3月20日、ルシファー）[166]
- 「漂流」（1886年3月20日、アラーム）[158]
- 「暴動を煽動する」（1886年5月2日、ルシファー）[169]
- 「労働騎士団」（1886年6月19日、リバティ）[166]
- 「囚人たちのペン画」（1887年2月12日、リバティ）[170]
- 「アナキストはセイレーンの歌を聞く」（1887年4月23日、リバティ）[171]
- 「理論的方法」（1887年7月16日、リバティ）[172]
- 「まだ悲しげな気分のまま」（1887年7月30日、リバティ）[172]
- 「騎士道政治」（1888年2月11日、アラーム）[173]
- 「騎士道の盾」（1888年3月10日、アラーム）[173]
- 「読者の皆様へ」（1888年4月28日、アラーム）[174]
- 『特派員』（1888年5月12日、『フライハイト』紙）[174]
- 「挨拶」（1888年6月16日、The Alarm）[174]
- 「IWPA」（1888年7月14日、アラーム）[175]
- 「労働組合と騎士」（1888年7月14日、アラーム）[175]
- 「パウダリーの同盟者」（1888年10月13日、アラーム）[175]
- 「社会進歩の画期的出来事」（1889年9月、カーペンター）[176]
- 「集団主義者か相互主義者か」（1890年3月31日、個人主義者）[165]
- 「社会問題」（1890年5月、ザ・ビーコン）[177]
- 「自然権の虚構」（1890年5月、エゴイズム）[178]
- 「なぜ私は社会革命家なのか」（1890年10月30日、トゥエンティセンチュリー）[179]
- 「八月のスパイ」（1891年9月3日、トゥエンティセンチュリー）[158]
- 「社会革命」（1891年10月24日、ザ・コモンウィール）[160]
- 「道徳の基礎」（1897年7月、ザ・モニスト）[180]
- 「進化倫理」（1899年7月、ザ・モニスト）[181]
書籍
- 「心霊術師」の妄想：その方法、教え、そして効果（1873年、フィラデルフィア）[161]
- ユタとその人々（1882年、ニューヨーク）[182]
- 現代の社会問題（1886年、ニューヨーク）[183]
- 1886年のシカゴ・アナキスト大裁判の簡潔な歴史（1886年、シカゴ）[53]
- 無政府状態の経済学（1890）[184]
- 労働組合の哲学（1892年、ニューヨーク）[185]
- 追悼、シカゴ、1887年11月11日：未発表の詩集（1937年、バークレーハイツ）[186]
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さらに読む
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- タッカー、ベンジャミン編 (1893 年 4 月 15 日)。「ダイアー・D・ラムの死」(PDF)。リバティ。IX (33): 3。2007年 9 月 27 日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2007 年8 月 7 日閲覧。
外部リンク
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