社会的アナキズムは、左翼アナキズムまたは社会主義アナキズムとも呼ばれ、自由と社会的平等が相互に関連していると考えるアナキズムの一派です。
社会アナキストは、資本主義や国家などの抑圧的な階層構造をなくすための社会革命を主張する。その代わりに、社会的アナキストは相互扶助を通じて社会的協力を奨励し、自発的な団体などの非階層的な社会組織の形態を構想する。
ピエール=ジョゼフ・プルードン、ミハイル・バクーニン、ピョートル・クロポトキンらの社会主義の伝統と同一視される社会的アナキズムは、個人主義的アナキズムによる社会主義批判のため、しばしば個人主義的アナキズムと対比される。
政治原則
社会的アナキズムは、国家や資本主義を含むが、それらに限定されない、あらゆる形態の社会的および政治的権力、階層構造、抑圧に反対する。[1]社会的アナキズムは、自由が社会的平等と相互に関連していると考え、[2]一方の最大化が他方の最大化に必要であると考えている。[3]したがって、社会的アナキズムは功利主義倫理を採用し、すべての人の幸福に関心を持ち、各人の幸福は他の人の幸福と等しいと考えている。 [ 4]そのため、社会的アナキズムは、すべての人に自由と物質的安全に対する平等な権利を保証することを目指している。[5]
社会的アナキズムは、社会革命によって資本主義と国家を打倒し、[6]相互扶助のネットワークに基づいて、自発的な団体と地域社会の連邦社会を確立することを構想している。 [7] [ 8 ]
社会的アナキズムの中核をなす主要原則には、反資本主義、反国家主義、そして先駆的政治が含まれる。[9]
反資本主義
反資本主義のイデオロギーである社会的アナキズムは、グローバリゼーションによる多国籍企業の拡大など、資本主義の支配的な表現に反対している。[10]空想的社会主義、民主的社会主義、権威主義的社会主義と並んで、社会主義の主要な形態の1つを構成している。 [11] 社会的アナキズムは、私有財産、特に生産手段の私有を社会的不平等の主な原因として拒否する。[12]そのため、社会的アナキストは、社会的および経済的不平等を悪化させ、個人の行為を抑制し、階層的制度の維持を要求すると見なして、典型的には所有権主義に反対している。[13]
社会的アナキストは、私有財産の廃止は新しい社会道徳の発展につながり、個人の自由と個人のニーズの満足に対する相互尊重を促進すると主張する。 [14]したがって、社会的アナキズムは独占の解体と生産手段の共同所有制度を主張する。 [15]利益動機と賃金システムを伴う資本主義市場の代わりに、社会的アナキズムは労働者協同組合、農業共同体、労働組合の集団システムを通じて生産を組織することを望んでいる。[16]
社会的アナキズムは正統派マルクス主義の国家主義を拒絶する一方で、資本主義に対するマルクス主義の批判、特にマルクスの疎外理論も取り入れてきた。[17]社会的アナキストはまた、革命の主体としてプロレタリア階級を中心とするマルクス主義を採用することに消極的で、代わりに社会から排除された層の革命的可能性を認識してきた。[18]
反国家主義
反国家主義のイデオロギーとして、社会的アナキズムは国家という形での権力の集中に反対する。[19]社会的アナキストにとって、国家とは私有財産を強制し、個人の自己発展を制限するために設計された一種の強制的な階層構造である。[20]社会的アナキストは、中央集権的および限定的な政府形態の両方を拒否し、代わりに社会関係に取って代わる社会契約なしに、自発的な秩序を達成する手段として社会的協力を支持する。[21]社会的アナキストは、国家の廃止がより大きな「自由、繁栄、公平」につながると信じている。[22]
社会的アナキストは、国家構造の代わりに、政府のない社会と定義されるアナーキーを望んでいる。 [23]社会的アナキストは、国家や階級のない社会という彼らの目標を達成するために国家構造を利用することに反対している。 [ 24 ] なぜなら、彼らは国家主義が本質的に腐敗的な影響力を持つと考えているからだ。 [25]そのため、彼らはマルクス主義の「プロレタリア独裁」という概念をエリート主義的だと批判し、[26] 「国家の消滅」の可能性を否定している。[27]
しかし、ノーム・チョムスキーのような一部の社会的アナキストは、経済的なヒエラルキーよりも国家のヒエラルキーの方が望ましいと考え、人々の物質的条件を改善できる国民皆保険のような福祉国家プログラムを支持することがある。[20]
予兆的政治
社会的アナキズムは、政治的・経済的ヒエラルキーに反対するとともに、無政府状態を達成するための手段がその最終目標と一致していることが必要であると考え、前兆的政治を支持している。 [28]社会的アナキズムは、参加型および合意に基づく意思決定を通じて前兆を示しており、政治的価値観、戦術、アイデンティティの多様化を生み出すことができる。[29]
したがって、社会的アナキズムは自己組織化と参加型文化の育成を促進し、個人が「自分自身で物事を行う」ことを奨励します。[1]社会的アナキズムは、民主的な代表者や革命的先駆者に自らの行為を従属させることなく、人々が自ら抑圧に抵抗する手段として直接行動を支持します。[30]社会的アナキストは、政党の組織モデルを拒否し、[17]代わりに、固定されたリーダーシップのないフラットな組織形態を好みます。[32]
思想の流派
社会的アナキズムは、その曖昧な定義とイデオロギーの多様性を特徴とし、[33]シンクレティズムに役立ち、他のイデオロギー的抑圧批判から影響を受け、[34]さまざまなアナキズムの思想流派に道を譲ってきました。[35]
初期のアナキズムは主に個人主義的であったが、左翼ヘーゲル主義の影響により、アナキズムに社会主義的傾向が吹き込まれ、社会的アナキズムの形成につながった。[36]時が経つにつれ、将来のアナキスト社会の経済的構成の問題が、社会的アナキズムの思想の発展を促した。[37]社会的アナキズムの最初の学派はピエール=ジョゼフ・プルードンによって形成され、彼の相互主義理論は一種の私有財産を保持し、[38]企業は労働者協同組合によって自己管理されるべきであると主張され、労働者への報酬は「人民銀行」によって発行される労働バウチャーで支払われることになった。[39]これは後に、ミハイル・バクーニンの集団主義的アナキズムに取って代わられ、すべての財産の集団所有を主張しながらも、一種の個人報酬を保持した。[40]これは最終的にピョートル・クロポトキンによるアナルコ・コミュニズムの発展につながり、クロポトキンは資源は「各人の能力に応じて、各人の必要に応じて」、金銭や賃金なしに自由に分配されるべきだと考えた。[41]社会的アナキストたちはまた、労働組合を新しい社会主義経済の基礎と見なすサンディカリズムの戦略を採用し、[42]アナルコ・サンディカリズムは1936年のスペイン革命中に最大の影響力を及ぼした。[43]
社会的アナキズムにおける主な分裂は、無政府状態を達成する手段をめぐってであり、哲学的アナキストは平和的説得を主張し、[44]反乱的アナキストは「行為のプロパガンダ」を主張した。[45]前者は、自治社会を確立するために、強制や教条主義のないアナキスト的な教育形態を支持した。 [46]後者は、反乱に参加して財産を没収して集団化し、国家を自治的で連邦に結びついたコミューンのネットワークに置き換えた。[47]その目的は、国家を使わずに社会主義社会を下から構築することであった。[47]
社会アナキズムの原則、例えば地方分権、反権威主義、相互扶助などは、後に20世紀後半の新しい社会運動に重要な影響を及ぼした。 [48]それは特に新左翼と緑の政治に影響を与えた。[49]社会生態学の緑のアナキズムの傾向は、社会アナキズムから直接影響を受けた。[50]社会アナキズムの直接行動と自発性の戦略は、現代のアナキズムの定番となったブラックブロック戦術の基礎も形成した。[51]社会アナキズムの予兆の原則は、反国家マルクス主義、特に自律主義の分派にも共有されている。[52]
現代では、アナルコ・コミュニズムとアナルコ・サンディカリズムが社会的アナキズムの支配的な傾向となっている。[53]
個人主義との区別
.jpg/500px-Murray_Bookchin_(cropped).jpg)
社会的アナキズムは一般に個人主義的アナキズムとは区別される。[54]後者は個人の主権と財産を支持し、[55]あらゆる形態の社会組織に反対することさえある。[56]個人主義者は社会的アナキズムが多数派の専制と強制的な協力につながることを懸念するが、社会的アナキストは個人主義が競争を奨励し、個人を互いに分離させると批判する。 [57]個人主義はバクーニンやクロポトキンなどの古典的な社会的アナキストによって厳しく批判された。[58]彼らは少数の個人の自由は全人類の平等にとって潜在的に有害であると主張した。[59]
しかし、この区別も論争の的となっている。[60]アナキズム自体がリベラルな個人主義と社会的平等主義の統合とみなされることが多いためである。[61]エマ・ゴールドマンやハーバート・リードなどの一部の社会的アナキストは、マックス・シュティルナーの個人主義哲学に直接影響を受けた。[62]社会的アナキズムは一般に、個人の自由と他者の自由を調和させ、すべての人の自由を最大限にし、個性が栄えるようにする。[14]個人主義者と社会的アナキストは、個人の自由とコミュニティの強さの両方を強調し、「共同体の個性」を支持することで協力することさえできた。[57]社会的アナキストの中には、反資本主義と反権威主義への共通のコミットメントを強調することで、彼らと個人主義者の間の分裂を克服できると主張する者もいる。[63]しかし、階層的な権力関係を支持する個人主義の形態には一線を引く者もいる。[64]
マレー・ブクチンは1995年の著書『社会的アナキズムかライフスタイル・アナキズムか』で、社会的アナキズムを、彼が「ライフスタイル・アナキズム」と呼ぶものと対比して定義した。[65]ブクチンによれば、2つの傾向が共存することは不可能であり、両者を隔てる「埋めることのできない溝」があると主張した。[66]ブクチンは、個人主義は本質的に抑圧的であると考え、社会的アナキズムこそがアナキズムの唯一の真の形態であると主張した。[67]しかし、ブクチンが2つの傾向を区別したことは、他のアナキストから批判され、完全に拒否されたこともあった。[68]彼の分析は、2つの傾向の間にある多くのつながりや相互関係を認識していないため、「還元的」かつ「非弁証法的」であると批判された。[69]
アナルコ・キャピタリズムは、個人主義的アナキズムの一形態と見なされることもあるが、[70] 反資本主義を中心原理とする社会的アナキストからは、正当なアナキズム思想として拒絶されることが多い。 [71]両者は「リバタリアン」という用語をめぐって論争を繰り広げてきた。この用語は当初「左派リバタリアン」社会的アナキズムの同義語であったが、後に「右派リバタリアン」アナルコ・キャピタリストも主張するようになり、お互いが相手の「リバタリアン」としての資質を否定した。[72]対照的に、社会的アナキストは、ベンジャミン・タッカーやライサンダー・スプーナーのようなアメリカの個人主義的アナキストを、資本主義に反対することもあり、本物として受け入れている。[73]一方、ケビン・カーソンのような現代の反資本主義的個人主義者は、市場支持の見解を維持しながら、社会的アナキズムからインスピレーションを得ている。[74]リバタリアン学者のロデリック・T・ロングは、左翼市場アナキストは自らの立場を利用して社会的アナキストと無政府資本主義者の間を仲介し、アナキズムとリバタリアニズムのエキュメニカルな見解を主張できると示唆している。[75]
参照
- 社会的アナキスト(カテゴリ)
参考文献
- ^ モーランド2004、26ページより。
- ^ アダムズ、2001、p. 120;フランクス 2018a、p. 557; 2018 年 6 月、51–56 ページ。マーシャル、2008 年、653 ~ 654 ページ。オスターガード、1991 年、p. 21;オスターガード、2006 年、p. 13;スイス、2001 年、629 ~ 630 ページ。
- ^ 2018年6月、pp.51-56; Ostergaard 1991、p.21; Ostergaard 2006、p.13。
- ^ フランクス2018a、554頁。
- ^ マーシャル2008、653-654頁。
- ^ 2018 年第 1 号、p. 495;スイス、2001 年、637 ~ 638 ページ。オスターガード、2006 年、p. 13.
- ^ Adams 2001、p.120; Firth 2018、p.495; Suissa 2001、pp.637-638; Ostergaard 2006、p.13。
- ^ マーシャル、2008 年、655–656 ページ。オスターガード、2006 年、p. 13;スイス、2001 年、629 ~ 630 ページ。サガード、2000 年、148 ~ 149 ページ。
- ^ フランクス2013、390頁。
- ^ モーランド2004、24-25頁。
- ^ バスキー 2000、2ページ。
- ^ Franks 2013、pp. 389-390; Jun 2018、p. 52; Long 2020、p. 28; Ostergaard 1991、p. 21。
- ^ フランクス2018a、557-558頁。
- ^ マーシャル2008、651ページより。
- ^ 2018年6月、52頁。
- ^ マーシャル2008年、653頁。
- ^ モーランド2004、25ページより。
- ^ モーランド2004、25-26頁。
- ^ モーランド2004、23-24ページ; タガード2000、148-149ページ。
- ^ フランクス2013、391ページ。
- ^ スイサ2001、639ページ。
- ^ サガード、2000、150–152 ページ。
- ^ モーランド2004、23-24頁。
- ^ モーランド、2004 年、23–24 ページ。スイス、2001 年、630 ~ 631 ページ。
- ^ モーランド、2004、p. 25;スイス、2001 年、630 ~ 631 ページ。
- ^ モーランド、2004 年、23–25 ページ。スイス、2001 年、630 ~ 631 ページ。
- ^ スイサ2001、630-631頁。
- ^ フランクス2018a、551頁。
- ^ フランクス2018b、34-35頁。
- ^ Franks 2013、p.390; Morland 2004、p.26。
- ^ Franks 2013、p.390; Morland 2004、pp.25-26。
- ^ フランクス2013、390-391頁。
- ^ モーランド2004、23ページ。
- ^ フランクス2013、400頁。
- ^ Franks 2013、p.400; Morland 2004、p.23。
- ^ マクローリン2007年、116ページ。
- ^ Busky 2000、p.5; Marshall 2008、p.6; Ostergaard 2006、p.13。
- ^ Adams 2001、pp. 120-121; Busky 2000、p. 5; Marshall 2008、p. 7。
- ^ Busky 2000、5ページ; Marshall 2008、7ページ。
- ^ Adams 2001、pp.121-123; Busky 2000、p.5; Marshall 2008、pp.7-8。
- ^ Adams 2001、pp. 123-124; Busky 2000、p. 5; Marshall 2008、p. 8。
- ^ Adams 2001、pp. 125-126; Busky 2000、p. 5; Marshall 2008、pp. 8-9; Ostergaard 2006、p. 13。
- ^ Adams 2001、p.126; Marshall 2008、pp.9-10; Ostergaard 2006、p.13。
- ^ バスキー2000、6ページ。
- ^ Adams 2001、pp.124-125; Busky 2000、p.6。
- ^ スイサ2001、638ページ。
- ^ Ostergaard 2006、13ページより。
- ^ モーランド2004、30-31頁。
- ^ バスキー2000、5-6頁。
- ^ Franks 2013、pp.397-398; Marshall 2008、pp.692-693; Morland 2004、p.23; Morris 2017、pp.376-377。
- ^ モーランド2004、32-33ページ。
- ^ フランクス2018b、31ページ。
- ^ フランクス2013、394ページ。
- ^ Busky 2000、p. 4; Franks 2013、pp. 386–388; Jun 2018、p. 51; Long 2020、p. 28; Marshall 2008、p. 6; McLaughlin 2007、pp. 17–21、25–26、116; Ostergaard 1991、p. 21; Ostergaard 2006、p. 13; Suissa 2001、pp. 629–630。
- ^ 2018年6月、pp.51-52; Long 2020、pp.28-29; Marshall 2008、p.10; Ostergaard 1991、p.21; Ostergaard 2006、p.13。
- ^ バスキー2000、4ページ。
- ^ マーシャル2008、6ページより。
- ^ フランクス、2013、p. 388;ロング 2020、p. 29;スイス、2001 年、629 ~ 630 ページ。
- ^ フランクス、2013、p. 388;スイス、2001 年、629 ~ 630 ページ。
- ^ フランクス2013、386-388頁。
- ^ Franks 2013、386-388頁; 2018年6月、52頁; Ostergaard 2006、13頁。
- ^ マーシャル2008、221頁; マクローリン2007、162、166-167頁。
- ^ フランクス2013、393ページ。
- ^ フランクス2013、393-394頁。
- ^ デイビス2018、pp.51-52; ファース2018、pp.500-501; マクローリン2007、p.165; モーランド2004、p.24。
- ^ デイビス2018、53頁; マーシャル2008、694頁。
- ^ フランクス2013、388ページ。
- ^ マーシャル2008年、692-693頁。
- ^ デイビス2018、53-54頁; ロング2020、35頁。
- ^ Busky 2000、p.4; Long 2020、pp.30-31; Ostergaard 1991、p.21; Ostergaard 2006、p.13。
- ^ Davis 2018、64頁; Franks 2013、393頁; Franks 2018a、558〜559頁; Long 2017、286〜287頁; Long 2020、30〜31頁; Marshall 2008、650頁。
- ^ ロング2020、30-31頁。
- ^ ロング2017、pp.287-290; ロング2020、pp.31-33。
- ^ ロング2017、292頁。
- ^ ロング2020、33-35頁。
文献
- アダムス、イアン(2001)[1993]。「アナキズム」。今日の政治イデオロギー(第2版)。マンチェスター大学出版局。pp.120-126。ISBN 0-7190-6020-6。
- バスキー、ドナルド F. (2000)。「民主社会主義の定義」。民主社会主義: 世界的調査。グリーンウッド出版グループ。pp. 1–14。ISBN 978-0275968861。
- デイヴィス、ローレンス(2018)。 「個人とコミュニティ」。アダムス、マシュー・S、レヴィ、カール(編)『パルグレイブ・アナキズム・ハンドブック』。ロンドン:パルグレイブ・マクミラン。pp . 47–90。doi :10.1007/ 978-3-319-75620-2_3。ISBN 978-3319756196. S2CID 150149495。
- ファース、リアノン (2018)。 「ユートピア主義と意図的コミュニティ」(PDF)。アダムス、マシュー S.、レヴィ、カール (編)。パルグレイブ・アナキズム・ハンドブック。ロンドン:パルグレイブ・マクミラン。pp . 491–510。doi :10.1007 / 978-3-319-75620-2_28。ISBN 978-3319756196.S2CID 149636440 。
- フランクス、ベンジャミン (2013 年 8 月)。「アナキズム」。フリーデン、マイケル、ステアーズ、マーク (編)。オックスフォード政治イデオロギーハンドブック。オックスフォード大学出版局。pp. 385–404。doi :10.1093/ oxfordhb /9780199585977.013.0001。
- フランクス、ベンジャミン (2018a)。「アナキズムと倫理」。アダムス、マシュー・S 、レヴィ、カール (編)。パルグレイブ・ハンドブック・オブ・アナキズム。ロンドン:パルグレイブ・マクミラン。pp . 549–570。doi :10.1007/978-3-319-75620-2_31。ISBN 978-3319756196. S2CID 149845918。
- フランクス、ベンジャミン (2018b)。「前兆」。フランクス、ベンジャミン、ジュン、ネイサン、ウィリアムズ、レナード (編) 『アナキズム:概念的アプローチ』。ラウトレッジ。pp. 28–43。ISBN 978-1-138-92565-6. LCCN 2017044519.
- ハレル、ウィリー・J・ジュニア(2012年) 。「私はアナキストです」:ルーシー・E・パーソンズの社会的アナキズム。 国際女性研究ジャーナル。13 (1):1–18。ISSN 1539-8706。OCLC 8093224507。2023年6月21日閲覧。
- ジュン、ネイサン(2018)。「自由」。フランクス、ベンジャミン、ジュン、ネイサン、ウィリアムズ、レナード(編)『アナキズム:概念的アプローチ』。ラウトレッジ。pp.44-59。ISBN 978-1-138-92565-6. LCCN 2017044519.
- ロング、ロデリック・T. (2017)。「アナキズムとリバタリアニズム」。ジュン、ネイサン・J. (編)。ブリルのアナキズムと哲学の手引き。ブリル。pp . 285–317。doi :10.1163 / 9789004356894_012。ISBN 978-90-04-35689-4。
- ロング、ロデリック・T. (2020)。「アナキストの風景」。シャルティエ、ゲイリー、ヴァン・ショーランド、チャド(編)『アナーキーとアナキスト思想のルートレッジ・ハンドブック』。ニューヨーク:ルートレッジ。pp. 28–38。doi :10.4324/9781315185255-2。ISBN 9781315185255. S2CID 228898569。
- マーシャル、ピーター H. (2008) [1992].不可能を要求する: アナキズムの歴史.ロンドン:ハーパー・ペレニアル. ISBN 978-0-00-686245-1. OCLC 218212571.
- マクローリン、ポール(2007年)。『アナキズムと権威:古典的アナキズムへの哲学的入門』アルダーショット:アッシュゲート出版。ISBN 978-0-7546-6196-2LCCN 2007007973 。
- モーランド、デイヴィッド(1997年)。『不可能の要求? 19世紀社会アナキズムにおける人間性と政治』カセル。ISBN 0-304-33685-8LCCN 97-1672 。
- モーランド、デイビッド (2004)。「反資本主義とポスト構造主義アナキズム」。ボーエン、ジェームズ、パーキス、ジョン (編)。『変化するアナキズム: グローバル時代のアナキズム理論と実践』。マンチェスター大学出版局。23~38 ページ。ISBN 0-7190-6694-8。
- モリス、ブライアン (2017)。「アナキズムと環境哲学」。ジュン、ネイサン J. (編)。ブリルのアナキズムと哲学の手引き。ブリル。pp . 369–400。doi :10.1163 / 9789004356894_015。ISBN 978-90-04-35689-4。
- オスターガード、ジェフリー (1991) [1983]。「アナキズム」。トム・ボトモア編『マルクス主義思想辞典』(第2版)。ブラックウェル出版。21~23ページ。ISBN 0-631-16481-2LCCN 91-17658 。
- オスターガード、ジェフリー(2006) [1993]。「アナキズム」。ウィリアム・アウトウェイト編『ブラックウェル現代社会思想辞典』(第2版)。ブラックウェル出版。pp. 12–14。doi :10.1002/9780470999028.ch1。ISBN 9780470999028。
- スパッフォード、ジェシー(2020)。「社会的アナキズムと私有財産の拒否」。シャルティエ、ゲイリー、ヴァン・ショーランド、チャド(編)。ラウトレッジ・ハンドブック・オブ・アナーキー・アンド・アナキズム思想。ニューヨーク:ラウトレッジ。pp.327–341。doi : 10.4324 / 9781315185255-23。ISBN 9781315185255. S2CID 228898569。
- スパッフォード、ジェシー(2023年10月)。社会的アナキズムと道徳的専制の拒絶。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-00-937544-3。
- スイサ、ジュディス(2001)。「アナキズム、ユートピア、教育哲学」。教育哲学ジャーナル。35 (4):627–646。doi :10.1111/1467-9752.00249 。
- タガード、ポール(2000)。「倫理と政治」。思考と行動の一貫性。MITプレス。pp. 149–154。ISBN 0-262-20131-3LCCN 00-035503 。
さらに読む
- バルデッリ、ジョヴァンニ(2010)[1971]。社会的アナキズム。トランザクション出版社。ISBN 978-0-202-36339-4. LCCN 2009030191 . 2019年3月31日閲覧。
- ブクチン、マレー(1995年)。『社会的アナキズムかライフスタイル・アナキズムか:埋めることのできない溝』AK Press。
- Shantz, Jeff (2013)。「序論」。Ehrlich, Howard J. (編)。The Best of Social Anarchism。アリゾナ州ツーソン:See Sharp Press。ISBN 9781937276461。
