利己主義的無政府主義

スコットランド生まれのドイツ人作家ジョン・ヘンリー・マッケイは、フリードリヒ・アルベルト・ランゲの『唯物論の歴史とその現代的重要性に対する批判』を読んでいるときにシュティルナーを知った。マッケイは後に『自我とその所有』を探し、それに魅了された後、シュティルナーの伝記（マックス・シュティルナー―その生涯と作品）を執筆し、1898年にドイツ語で出版した。^{[ 9 ]}マッケイによるシュティルナー主義的自我論と男性同性愛者および両性愛者の権利の宣伝は、1896年に世界初の継続的な同性愛者向け出版物である『Der Eigene』を出版したアドルフ・ブラントに影響を与えた。^{[ 10 ]}この出版物の名前は、若いブラントに大きな影響を与えたシュティルナーから取られており、個人の「自己所有」というシュティルナーの概念を指している。『Der Eigene』は文化や学術的な内容に重点を置いており、発行期間中は1号あたり平均約1500人の購読者がいたと思われる。ベンジャミン・タッカーはアメリカからこの雑誌を購読していた。^{[ 11 ]}

シュティルナーの影響を強く受けた、後のドイツのアナキスト出版物としては『Der Einzige』がある。これは1919年に週刊誌として創刊され、その後1925年まで不定期に発行された。編集は従兄弟同士のアンセルム・リュスト（エルンスト・ザミュエルのペンネーム）とミノナ（サロモ・フリードレンダーのペンネーム）が担当した。誌名はマックス・シュティルナーの著書『Der Einzige und sein Eigentum 』 （自我とその所有）から取られた。また、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの思想も影響を与えた。^{[ 12 ]}この出版物は、地元の表現主義芸術の流れと、そこからダダへの移行と関連していた。^{[ 13 ]}

シュティルナーの影響は、スペインとフランスの個人主義的アナキズムにも別の形で現れた。「フランスの個人主義の理論的立場と生きた経験は、自由主義者の間ですら、非常に偶像破壊的でスキャンダラスである。ヌーディスト自然主義の呼びかけ（アナーコ自然主義を参照）、避妊法の強力な擁護、性行為のみを正当化する「利己主義者の結合」の考え方は、困難を伴いながらも実践しようと試みられ、思考と行動の道を確立し、一部の人々の間では共感を生み、他の人々の間では強い拒絶をもたらすだろう。」^{[ 14 ]}

ベンジャミン・タッカーのようなアメリカの個人主義的アナキストの中には、自然権の立場を放棄し、マックス・シュティルナーのエゴイスト的アナキズムに転向した者もいた。道徳的権利という考え方を否定したタッカーは、権利は「力の権利」と「契約の権利」の二つしかないと述べた。また、エゴイスト的個人主義に転向した後、彼はこうも述べている。「昔は…私は軽々しく人間の土地に対する権利について語っていた。それは悪い習慣で、ずっと前に捨て去ったのだ…人間の土地に対する唯一の権利は、その土地に対する力である」^{[ 18 ]} 。シュティルナー的エゴイズムを採用することで、タッカーは長らく自身の信念の基盤と考えられてきた自然権を否定した。この否定は運動を激しい論争へと駆り立て、自然権の支持者たちはエゴイストたちが個人主義的アナキズムそのものを破壊していると非難した。対立は非常に激しく、それまで頻繁に寄稿していた自然権擁護者の多くが抗議のためにリバティ誌から撤退した。その後、リバティ誌は利己主義を擁護するようになったが、その全体的な内容は大きく変わらなかった。^{[ 19 ]}

いくつかの定期刊行物は、間違いなくリバティ誌のエゴイズムの提示に影響を受けた。それらには、クラレンス・リー・スワルツが発行し、ウィリアム・ウォルスタイン・ゴルダックとJ・ウィリアム・ロイド（いずれもリバティ誌の関係者）が編集した『I』、そしてエドワード・H・フルトンが編集した『 The Ego』と『The Egoist』が含まれる。タッカーが参考にしたエゴイズムの新聞には、アドルフ・ブランドが編集したドイツの『Der Eigene』、ロンドンで発行された『The Eagle』と『The Serpent』などがある。後者は、英語圏で最も著名なエゴイズム雑誌であり、1898年から1900年まで「エゴイズム哲学と社会学の雑誌」という副題で発行された。^{[ 19 ]}

利己主義を信奉したアメリカのアナキストには、ベンジャミン・タッカー、ジョン・ビバリー・ロビンソン、スティーブン・T・バイイントン、ハッチンズ・ハップグッド、ジェームズ・L・ウォーカー、ビクター・ヤロス、エドワード・H・フルトンなどがいる。^{[ 19 ]}ジョン・ビバリー・ロビンソンは「利己主義」というエッセイを書き、その中で次のように述べている。「シュティルナーやニーチェによって提唱され、イプセン、ショーなどが説いた現代の利己主義は、これらすべてであるが、それ以上のものである。それは、個人が自分が個人であること、つまり、自分に関する限り、自分は唯一の個人であるという認識である。」^{[ 20 ]}スティーブン・T・バイイントンはかつてジョージズムの支持者であったが、ベンジャミン・タッカーと交流した後、利己主義的なシュティルナー主義の立場に転向した。彼は、2つの重要なアナキストの著作をドイツ語から英語に翻訳したことで知られている。シュティルナーの『自我とその所有』と、ポール・エルツバッハーの『アナキズム：アナキスト哲学の提唱者たち』 （ドーバー社からは『偉大なアナキストたち：7人の主要思想家の思想と教え』というタイトルでも出版されている）である。

ジェームズ・L・ウォーカー（ペンネームはタク・カク）は、ベンジャミン・タッカーの『自由』の主要な寄稿者の一人であった。彼は、1890年5月から1891年9月にかけて、雑誌『エゴイズム』に『利己主義の哲学』という主要な哲学的著作を発表した。^{[ 21 ]}ジェームズ・L・ウォーカーは『利己主義の哲学』という著作を発表し、利己主義は「自己と他者の関係の再考を意味し、支配を正当化する『支配主義的』原理と、自己放棄を美徳とする『道徳主義的』概念の両方を回避する『人類の関係における完全な革命』に他ならない」と主張した。ウォーカーは、契約と協力の両方を日常的な交流を導く実践的な原理として信じる「利己主義的アナーキスト」であると自らを述べている。^{[ 22 ]}ウォーカーによれば、利己主義者は義務の概念を拒否し、抑圧に同意することで自分たちだけでなく同意しない者をも奴隷にする被抑圧者の苦難に無関心である。^{[ 23 ]}利己主義者は、神のためでも人類のためでもなく、自分自身のために自己意識に至る。^{[ 24 ]}彼によれば、「協力と互恵性は、人間関係における固定された正義のパターンに訴えることを望まず、代わりに互恵性の一形態、つまり利己主義者の連合に焦点を当て、各人が他人のために何かをすることに喜びと充足感を見出す人々の間でのみ可能である」。^{[ 25 ]}ウォーカーは、「利己主義を真に定義するのは、単なる自己利益、快楽、貪欲ではなく、個人の主権、個人の自我の主観性の完全な表現である」と考えた。^{[ 26 ]}

フリードリヒ・ニーチェ（無政府主義およびフリードリヒ・ニーチェを参照）とシュティルナーは、フランスの「文学的無政府主義者」によって頻繁に比較され、ニーチェの思想に対する無政府主義的解釈は米国でも影響力を持っていたようだ。^{[ 27 ]}ある研究者は次のように述べている。「実際、米国におけるニーチェの著作の翻訳は、ベンジャミン・タッカーが編集した無政府主義雑誌『リバティ』に最初に掲載された可能性が非常に高い」。さらに、「タッカーは、ニーチェの著作を利用する戦略を好んだが、十分な注意を払って進めた。『ニーチェは素晴らしいことを言っている。実際、しばしば無政府主義的なことを言っている。しかし、彼は無政府主義者ではない。したがって、この自称搾取者を知的に利用するのは無政府主義者の役割である。彼は有益に利用できるかもしれないが、預言者として利用できるわけではない』」と付け加えている。^{[ 28 ]}

イギリスでは、ハーバート・リードは利己主義から大きな影響を受け、後に実存主義に近づきました。デイヴィッド・グッドウェイは著書『ハーバート・リード再評価』の中で、リードの『芸術を通じた教育』 （1943年）について、「ここでは、マックス・シュティルナーの利己主義がピョートル・クロポトキンのアナキスト共産主義に同化されている」と述べています。彼は、利己主義の影響を示すこの主張の根拠としてリードを引用しています。

独自性は、単独では実用的な価値を持たない。現代心理学と近年の歴史的経験から得られる最も確実な教訓の一つは、教育は個性化のプロセスであるだけでなく、統合のプロセスでもあるということである。統合とは、個人の独自性と社会の統一性を調和させることである 。[...] 個人は、その個性が共同体の有機的な全体性の中で実現される度合いに応じて「善」となる。^{[ 30 ]}