スペインのユダヤ人の歴史

現在のスペイン領土におけるユダヤ人の歴史は、ユダヤ教の伝統によれば聖書の時代まで遡るが、イベリア半島における組織化されたユダヤ人コミュニティの定着は、おそらく西暦70年の第二神殿の破壊後の時代にまで遡る。^{[1]イベリア半島におけるヘブライ人の存在を示す最古の考古学的証拠は、}メリダで発見された2世紀の墓石である。^[2] 6世紀後半以降、西ゴート王国の君主がアリウス派からニカイア信条に改宗した後、イベリア半島のユダヤ人の状況はかなり悪化した。^[3]

8世紀初頭のウマイヤ朝によるヒスパニア征服後、ユダヤ人はズィンミー制度の下で暮らし、次第にアラブ化していった。^[4]アル・アンダルスのユダヤ人は、 10世紀と11世紀のカリフ時代と第1タイファ時代に特に目立った。^[5]ヘブライ語聖書の科学的、文献学的研究が始まり、世俗的な詩が初めてヘブライ語で書かれた。 ^[要出典]ムラービト朝とムワッハド朝の侵略後、多くのユダヤ人が北アフリカとキリスト教のイベリア王国に逃れた。^{[5]キリスト教王国に住んでいたユダヤ人は、反ユダヤ主義の暴徒による暴力の標的となり、14世紀を通じて迫害に直面し、} 1391年のポグロムにつながった。^{[6] 1492年の}アルハンブラ勅令の結果、カスティーリャとアラゴンに残っていたユダヤ教徒はカトリックへの改宗を強制され（こうして「新キリスト教徒」となり、血統差別制度の下で差別を受けた）、一方でユダヤ教を信仰し続けた人々（約 10万～20万人）は追放され、^[7]離散コミュニティが形成された。1924年の勅令まで遡って、スペイン国籍取得を容易にすることでセファルディ系ユダヤ人のスペインへの帰還を促進する取り組みがなされてきた。 ^[2]

現在スペインには13,000人から50,000人のユダヤ人が住んでいると推定されています。^{[8] [9] [10] [11] [12]}

イベリア半島におけるユダヤ人の最も古い重要な存在は、一般的に紀元後1世紀にまで遡ります。当時、この地域はローマ人にはヒスパニアとして知られ、ローマ帝国の一部でした。この存在は考古学的発見と文学的資料の両方によって裏付けられています。^{[13] [14]}

スペインで発見されたユダヤ起源と思われる初期の遺物の中には、バレアレス諸島の一部であるイビサ島で発見された紀元1世紀のアンフォラがある。この容器にはヘブライ文字が2つ刻まれており、ユダヤとバレアレス諸島間の貿易を通じてこの地域とユダヤ人が接触していた可能性を示唆している。 ^{[14]さらに、}紀元前8世紀から7世紀のカディスの印章指輪には、一般にフェニキア語と考えられている碑文が刻まれているが、一部の学者はこれを「古ヘブライ語」と解釈しており、聖書の時代にユダヤ人が存在していた可能性を示している。 ^[15]タラゴナとトルトサの3か国語によるユダヤ人碑文2つは、紀元前2世紀から紀元後6世紀のものであり、初期のユダヤ人居住地の証拠をさらに裏付けている。^[15]アドラ（旧アブデラ）の墓石には、ユダヤ人の少女サロモヌラの名前が刻まれており、紀元後3世紀初頭のものである。^[16]

ローマ時代のスペインにユダヤ人が存在していた可能性を示唆する最も古い文献の一つは、使徒パウロの『ローマ人への手紙』である。パウロがスペインへ渡って福音を説く意図を表明したことは、紀元1世紀半ばにこの地域にユダヤ人コミュニティが存在していた証拠であると多くの人に解釈されてきた。^{[17] [18]} フラウィウス・ヨセフスは『ユダヤ戦記』の中で、ヘロデ大王の息子でガリラヤとペレアの領主であったヘロデ・アンティパスが、紀元39年にカリグラ皇帝によってスペインへ追放されたと記録している。 ^{[19] [20]}しかし、ヨセフスは後年の著作『ユダヤ古代誌』で、アンティパスの追放地をガリアとしている。^[21]

ラビ文献では、スペインはユダヤ人が存在する遠い土地として言及されている。^[22]紀元200年頃に編集されたミシュナは、スペインにユダヤ人コミュニティがあること、[ 23 ^]イスラエルの地のユダヤ人コミュニティとの交流があったことを示唆している。ラビ・ベレキアとラビ・シモン・バー・ヨハイによって伝えられた伝統は、2世紀のタナである ラビ・メイアを引用して、「イスラエルよ、恐れるな。私は遠くの土地からあなたを助ける。あなたの子孫を捕囚の地、ガリア、スペイン、近隣から助ける」と述べている。^[22]少し後の時代では、ミドラーシュ・ラバ（レビ記ラバ§29.2）とペシクタ・デ・ラヴ・カハナ（ロシュ・ハシャーナー）の両方が、スペイン（ヒスパニア）のユダヤ人ディアスポラと彼らの最終的な帰還について言及している。これらの初期の言及の中には、4世紀初頭に召集されたエルビラ公会議の法令がいくつかあり、スペインのユダヤ人に対するキリスト教徒の適切な行動について言及しており、特にユダヤ人とキリスト教徒の結婚を禁じている。^[24]

このように、ユダヤ人がかなり早い時期からスペインと接触していたことを示す物的・文学的証拠は限られているものの、より決定的で実質的なデータは 3 世紀から始まります。この時期のデータは、コミュニティがしっかりと確立しており、その基盤はもっと以前に築かれたに違いないことを示唆しています。ユダヤ人の大規模な移住はローマ時代のヒスパニアで起こった可能性が高いと考える人もいます。この属州は、第二次ポエニ戦争(紀元前 218-202 年)後のカルタゴ陥落とともにローマの支配下に入りました。これらのコミュニティは、ユダヤ征服の余波で数世代前に始まった可能性があり、それよりずっと以前に始まった可能性もあります。彼らがローマ統治下で自由人としてそこへ行き、その豊富な資源を利用し、そこで事業を立ち上げた可能性は十分にあります。これらの初期の到着者には、ウェスパシアヌス帝とティトゥス帝の下でローマ人に奴隷にされ、ユダヤ戦争の期間中、特に紀元前70年のユダヤの敗北後に西端に散らばった人々が加わったと思われる。 ^[25]ある疑わしい推定では、スペインに連れ去られた人の数は8万人とされている。^[26]その後の移民は、地中海の北アフリカ側と南ヨーロッパ側の両方に沿ってこの地域にやって来た。^[27]

ローマ帝国の市民として、スペインのユダヤ人は農業を含む様々な職業に従事していました。キリスト教が採用されるまで、ユダヤ人は非ユダヤ人の人々と密接な関係を持ち、州の社会的、経済的生活で積極的な役割を果たしていました。^[28]エルビラ教会会議の勅令は、聖職者に影響された反ユダヤ主義の初期の例ではありますが、一部の人々を不安にさせるほどユダヤ人が大コミュニティに統合されていた証拠を提供しています。公会議の80の教会法上の決定のうち、ユダヤ人に関係するものはすべて、2つのコミュニティ間の分離を維持するのに役立ちました。^{[29]この時までに、ユダヤ人の存在は異教徒の存在よりもカトリック当局にとって大きな懸念事項であったようです。ユダヤ人との結婚を禁じた教会法第16条は、異教徒との結婚を禁じた教会法第15条よりも強い文言で書かれていました。教会法第78条は、ユダヤ人と}姦通を犯す者を追放すると脅しています。教会法第 48 条は、ユダヤ人がキリスト教徒の作物を祝福することを禁じ、教会法第 50 条は、ユダヤ人と食事を共にすることを禁じました。聖書のヘブライ語に対するこの命令を繰り返すことは、異邦人に対する敬意を示しています。^{[さらなる説明が必要]}

ユダヤ人のヨーロッパへの拡散は、ローマによるユダヤ征服の結果として生じたディアスポラと最も一般的に関連付けられているが、ユダヤからローマの地中海地域への移住は、ティトゥス率いるローマ人の手によるエルサレムの破壊より前のことである。この時点ですでにヒスパニアにいたユダヤ人は、ウェスパシアヌスとティトゥス率いるローマ人に奴隷にされ、ユダヤ戦争の期間中、特に紀元前70年のユダヤの敗北後に西端に散らばった人々と合流したであろう。ある記録では、ヒスパニアに連れ去られたユダヤ人の数は8万人とされている。その後の移民は、地中海の北アフリカ側と南ヨーロッパ側の両方からこの地域にやって来た。

ローマ帝国の市民として、ヒスパニアのユダヤ人は農業を含むさまざまな職業に従事していました。キリスト教が採用されるまで、ユダヤ人は非ユダヤ人の人々と密接な関係を持ち、その地域の社会的、経済的生活において積極的な役割を果たしていました。^[要出典]

西暦300年頃、ローマの属州ヒスパニア・バエティカで開催された教会会議であるエルビラ会議で、当時比較的一般的だったキリスト教徒とユダヤ人の交流が取り上げられ、一部のキリスト教徒はユダヤ教の慣習を賞賛していました。^[30]キリスト教社会へのユダヤ人の影響を軽減するために、会議は2つのグループの分離を強化することを目的としたいくつかの勅令を制定しました。^[30]第16条はキリスト教徒とユダヤ人の結婚を禁止し、第78条はユダヤ人女性と姦通したキリスト教徒に罰則を課し、第48条はユダヤ人がキリスト教の作物を祝福することを禁じ、第50条はキリスト教徒とユダヤ人が一緒に食事をすることを禁止しました。^[30]

5世紀のメノルカ島のセウェルスによる「ユダヤ人の改宗に関する手紙」には、418年にメノルカ島のユダヤ人が改宗したとされる出来事が記されている。聖ステファノの遺物がマゴナに到着した後、セウェルスは地元のユダヤ人に対する運動を開始した。ユダヤ人は暴力を恐れ、マカバイ記に触発されて武器を備蓄した。セウェルスはキリスト教徒を動員し、ユダヤ人指導者の陰謀を非難し、シナゴーグの武器を検査した。これが暴動につながり、キリスト教徒はシナゴーグを占拠して焼き払った。1週間以内に、地元のユダヤ人540人全員が強制的に改宗させられた。^[31]

ビザンチン帝国やイタリアのユダヤ人生活と比較すると、ヒスパニアやその他の南ヨーロッパのユダヤ人の生活は比較的耐えられるものでした。これは、教会が西の国境で地位を確立するのに苦労したことに大きく起因しています。西では、スエビ人、ヴァンダル人、特に西ゴート人などのゲルマン民族がローマ帝国の政治および教会制度を多かれ少なかれ混乱させており、数世紀にわたってユダヤ人は東の同胞が享受できなかった程度の平和を享受していました。 ^[要出典]

中世のユダヤ人の伝説では、ユダヤ人がスペインに到着したのは第一神殿時代であるとされることが多い。^[14] 16世紀のそのような伝説の1つは、ムルビエドロにある葬儀の碑文は、ソロモン王の指揮官アドニラムのものであり、スペインで貢物を集めている間に亡くなったとされていると主張している。^[14]別の伝説では、紀元30年にトレドのユダヤ人がユダヤにイエスの磔刑を阻止するよう求める手紙を送ったとされている。これらの伝説は、ユダヤ人がローマ時代よりずっと前にスペインに定住していたことを証明し、後の世紀にしばしば彼らに向けられたイエスの死に対する責任を免除することを目的としていた。^[14]

初期のユダヤ人作家の中には、最初の神殿が破壊されて以来、彼らの家族はスペインに住んでいたと書いている者もいる。イサク・アブラバネル(1437-1508) は、アブラバネル家がイベリア半島に2,000 年も 住んでいたと述べている。

セファラドに関する最も古い言及は、オバデヤ書1章20節にあるとされている。^[32]

「そして、イスラエルの子らのこの軍隊の捕囚者で、カナン人の間にいるタルファト（ヘブライ語でצרפת ）までいる者たちと、セファラデにいるエルサレムの捕囚者たちは、南の町々を占領するであろう。」

中世の辞書編集者であるダヴィド・ベン・アブラハム・アル・ファシは、サルファトをサルフェンド（ラディーノ語：צרפנדה）の都市と同一視していますが、^[33]同じ詩節のセファラド（ヘブライ語：ספרד ）という言葉は、1世紀のラビ学者ジョナサン・ベン・ウジエルによってアスパミアと翻訳されています。^[34] 189年にユダ・ハ・ナシによって編纂されたユダヤの口伝律法の概要であるミシュナの後の教えに基づくと、アスパミアは非常に遠い場所、一般にヒスパニア、またはスペインと考えられています。^{[35] 960} 年頃、コルドバのカリフ宮廷の貿易大臣ヒスダイ・イブン・シャプルトは、ハザール王ヨセフに次のように書き送った。「我々が住む土地の名は、聖なる言葉ではセファラドと呼ばれているが、その地に住むアラブ人の言語では、王国の首都コルドバの名にちなんでアランダルス[アンダルシア]と呼ばれている。」^[36]

いくつかの伝説は、聖書の地名タルシシュをスペイン南部のタルテッソスと関連づけ、ユダヤ人の商人がフェニキアおよびカルタゴの時代にスペインで活動していたことを示唆している。^{[14] [37]}聖書では、タルシシュはエレミヤ書、エゼキエル書、列王記上、ヨナ書、ローマ書で言及されている。一般的にティルスの帝国を西から東に描写する際に、タルシシュは最初に挙げられており（エゼキエル書 27.12–14）、ヨナ書 1.3では、ヨナが主から逃げようとした場所であり、明らかに船で行くことができる最西端の場所を表している。^{[38]ユダヤ人の使者、商人、職人、またはその他の貿易業者がティルス出身のカナン}語を話す フェニキア人の間で行った貿易が、彼らをタルシシュに連れてきたのではないかと推測される。タルシシュがスペインであるという考えは単なる示唆的な資料に基づいているが、イベリア半島に非常に早い時期にユダヤ人が存在していた可能性を残している。^[39]

ラビ・デイヴィッド・キムチ（1160-1235）はオバデヤ書1章20節の注釈の中で、サルファトとセファラドはティトゥスとの戦争中に追放され、アレマニア（ドイツ）、エスカロナ、^[40]フランス、スペインにまで渡ったユダヤ人を指しているとしている。彼はサルファトとセファラドをそれぞれフランスとスペインであると明確に特定している。学者の中には、地名サルファト（文字どおりサルフェンド）の場合、前述のようにフランスにおけるユダヤ人離散を指しており、フランスとの関連は、פרנצא（フランス）という名前と文字を逆にした綴りが似ていることから、解釈上のみに付けられたと考えている者もいる。

スペインのユダヤ人モーゼス・デ・レオン（1250年頃 - 1305年）は、最初のユダヤ人亡命者に関する伝承について言及しており、バビロン捕囚中にイスラエルの地から追放された最初の亡命者の大多数は、第二神殿が第一神殿のように破壊されるのを目の当たりにしていたため、帰還を拒否したと述べています。^{[41] 16世紀に}モシェ・ベン・マキルによって伝えられた別の教えでは、ユダヤ人が第一神殿の破壊以来スペインに住んでいるという事実に明確に言及しています。^[42]

さて、この賛美、エメト ウェヤシヴ（現在、私たちが祈りの儀式で使用している）は、エルサレムから追い払われ、バビロンでエズラといっしょにいなかった亡命者たちによって送られたもので、エズラは彼らの行方を尋ねるために人を遣わしたが、彼らは上って行くことを望まず、彼らは二度目の亡命に赴く運命にあり、神殿はまたも破壊されるのだから、なぜ私たちは苦悩を倍増させる必要があるのか​​、と答えた。ここに留まり、神に仕えるのが私たちにとって最善である。ところで、彼らはトゥライトゥラ（トレド）の人々と彼らに近い人々であると私は聞いている。しかし、彼らが邪悪な人々や忠実さに欠ける人々と思われないように、神のご加護があれば、彼らのためにこの寛大な賛美などを書き記した。

同様に、スペイン人のゲダリヤ・イブン・イェヒアは次のように書いている。 ^[43]

紀元252年[1492年]、フェルナンド王とその妻イサベルはグラナダにいたイシュマエル人と戦争をしてグラナダを占領し、帰国の途上で、すべての王国のユダヤ人に対し、短期間のうちにカスティーリャ、ナバラ、カタルーニャ、アラゴン、グラナダ、シチリアといった[これまで占領していた]国々から立ち去るよう命じた。するとトゥライトゥラ（トレド）の[ユダヤ人]住民は、彼らのキリストが処刑されたとき[ユダヤの地]にはいなかったと答えた。どうやら、街の通りにある大きな石に、ある非常に古い君主が刻んだもので、トゥライトゥラ（トレド）のユダヤ人は第二神殿の建設中にそこを離れず、キリスト（彼らがそう呼んだ男）の処刑に関与しなかったと証言していたようです。しかし、60万人の魂がそこから避難するまで、彼らにとっても、残りのユダヤ人にとっても、謝罪は何の役にも立ちませんでした。

15世紀の著名なユダヤ人で、1492年のユダヤ人追放を目撃した王の信頼できる廷臣の一人であるドン・イサク・アブラバネルは、読者に次のように伝えている^[44]。スペインに到着した最初のユダヤ人は、エルサレムを包囲したバビロン王の同盟者、フィロスという人物によって船でスペインに連れてこられた。この人物はギリシャ生まれだったが、スペインに王国を与えられていた。彼は、スペインの王国を統治していたヘラクレス王の甥であるエスパンという人物と婚姻関係になった。このヘラクレスは後に、故郷のギリシャを好んだために王位を放棄し、王国を甥のエスパンに残した。この国の名前「エスパーニャ」（スペイン）は、この人物に由来している。前述のフィロスによってそこへ移送されたユダヤ人亡命者は、血統的にはユダ、ベニヤミン、シモン、レビの子孫であり、アブラバネルによれば、南スペインの2つの地区に定住した。1つはアンダルシアのルセナ市（そこにやって来たユダヤ人亡命者がそう呼んだ都市）、もう1つはトゥライトゥラ（トレド）周辺の地域である。アブラバネルによれば、トゥライトゥラという名前は、この都市に最初に住んだユダヤ人によって付けられたもので、彼らがエルサレムから放浪していたことから、この名前はטלטול（=放浪）を意味していたのではないかと推測している。さらに、この都市の元々の名前はピリスヴァッレであり、初期の異教徒（^{[説明が必要]）}の住民によってそのように名付けられたと彼は述べている。

アブラバネルによれば、聖書の時代にスペインに到着したユダヤ人亡命者たちに、第二神殿の破壊後にティトゥスが連れてきた者たちが加わったという。

ラビで学者のアブラハム・イブン・ダウドは1161年にこう書いている。「グラナダのユダヤ人コミュニティには、彼らがエルサレムの住民、ユダとベニヤミンの子孫であり、イスラエルの辺境の村や町の出身ではないという伝統がある。」^[45]彼は別の箇所で、母方の祖父の家族と彼らがスペインに来た経緯について書いている。「ティトゥスが エルサレムで勝利を収めたとき、ヒスパニアに任命された彼の役人が彼をなだめ、エルサレムの貴族からなる捕虜を彼のところへ送るよう要請した。そこで彼は数人の貴族を彼のもとへ送った。その中にはカーテンを作る者や絹織物に詳しい者、バルクという名の者もいた。彼らはメリダに残った。」^{[46]ここで、ラビ・アブラハム・ベン・ダビドは、西暦70年にイスラエルの}第二神殿が破壊された直後に、スペインにユダヤ人が2度目に流入したことに言及しています。

ドン・イサク・アブラバネルは、スペイン王が集めたスペイン史の古代年代記に、当時スペイン全土の都市に住んでいた5万世帯のユダヤ人は、ローマ皇帝によってスペインに送られ、かつては皇帝に服従していた男女の子孫であり、もともとティトゥスがエルサレムやその周辺から追放した人々であると書かれていることを発見したと書いている。第一神殿の破壊後にスペインに送られたユダヤ人亡命者と、第二神殿の破壊後にスペインに送られたユダヤ人亡命者は、一緒になって1つのコミュニティになった。^[47]

蛮族の侵略により、5世紀初頭までにイベリア半島の大半が西ゴート族の支配下に入った。ローマ人を彷彿とさせるカトリック教徒に対する軽蔑を除けば、 ^[48]西ゴート族は一般に、王国内の宗教的信条にあまり関心を示さなかった。西ゴート族の王がユダヤ人に関心を示したのは、506年にアラリック2世(484-507) が追放されたローマ人の法律を採用した『ユダヤ人に関する法律』を出版したとき だけであった。^[49]

587年にレカレド率いる西ゴート族の王家がアリウス派からカトリックに改宗すると、状況はさらに劇的に変化した。 ^[50]西ゴート族は、新しい宗教のもとで王国を統合したいという願望から、ユダヤ人に対して攻撃的な政策を採用した。^[50]国王と教会が同一の利益のために行動したため、ユダヤ人を取り巻く状況は悪化した。 589年のトレド3世公会議で、司教たちは、キリスト教徒との結婚、キリスト教徒の奴隷所有、公職に就くことの禁止など、ユダヤ人に対する聖務日課書の制限を承認した。^[50]

その後の王、リュヴァ2世（601年 - 604年）、ウィッテリック（603年 - 610年）、グンデマール（610年 - 612年）の政策は不明だが、^[要出典] シセブト（612年 - 620年）は新たな活力をもってレカレドの方針に乗り出した。^[51]シセブトは、ヨーロッパのキリスト教王国で繰り返される現象となる、ユダヤ人全員の大規模なキリスト教への改宗を要求する最初の勅令を制定した。^[51]ユダヤ人は改宗するか追放されるかのどちらかを選ばなければならないという613年の勅令の後、一部はガリアや北アフリカに逃れ​​たが、9万人もの改宗者がいた。後の時代の改宗者と同様、改宗者の多くはユダヤ人としてのアイデンティティを秘密に保った。^{[52]より寛容な}スインティラの治世（621-631）の間に、改宗者のほとんどはユダヤ教に戻り、亡命者の多くはスペインに帰国した。^[53]

633年、第4回トレド公会議は、強制的な洗礼に反対する立場をとりながら、隠れユダヤ教の問題に取り組むために召集された。^[52]教会法では、強制的に改宗させられたユダヤ人を「洗礼を受けたユダヤ人」または単に「ユダヤ人」と呼び、「キリスト教徒」とは呼ばなかった。^[51]キリスト教徒であると自称する者がユダヤ教を実践していると判断された場合、その子供は修道院か信頼できるキリスト教徒の家庭に引き取られて育てられると決定された。^[52]さらに、公会議は、スウィンティラの治世中にユダヤ教に改宗した者はすべてキリスト教に戻らなければならないと指示した。^{[54]不寛容の傾向は}チンティラの台頭（636-639年）とともに続いた。彼は第六回トレド公会議に、カトリック教徒だけが王国に留まるよう命じるよう指示し、さらに異例な措置として、反ユダヤの布告に従わない後継者を「事前に」破門した。再び多くの人が改宗したが、亡命を選んだ者もいた。^[55]

しかし、「問題」は続いた。653年の第 8 回トレド公会議は、再び国内のユダヤ人の問題に取り組んだ。当時のさらなる措置には、すべてのユダヤ教の儀式(割礼や安息日の遵守を含む) の禁止が含まれ、改宗したユダヤ人は全員、ユダヤ教に逆戻りした同胞を火あぶりまたは石打ちで処刑することを約束しなければならなかった。公会議は、以前の取り組みが地方レベルの当局の遵守不足によって挫折したことを認識していた。そのため、貴族や聖職者を含め、ユダヤ人のユダヤ教の実践を支援したことが判明した者は、財産の 4 分の 1 の没収と破門の罰を受けることになっていた。^[56]

この試みは再び失敗に終わった。ユダヤ人人口は依然としてかなり多く、ワンバ(672-680) はユダヤ人に対して限定的な追放命令を発令した。また、エルヴィグ(680-687) の治世もこの問題に悩まされていたようである。第 12 回トレド公会議は再び強制洗礼を要求し、従わない者には財産の没収、体罰、追放、投獄、奴隷制を命じた。7 歳以上のユダヤ人の子供は両親から引き離され、694 年にも同様の扱いを受けた。エルヴィグはまた、カトリックの同調者が公会議の判決を覆そうとするユダヤ人の試みに協力しないよう対策を講じた。ユダヤ人に有利な行動を取った貴族には重い罰金が科せられ、執行を怠った聖職者には数々の罰が科せられた。^[55]

エヒカ（687-702）は、強制洗礼の誤りを認め、改宗者への圧力を緩めたが、信仰深いユダヤ教徒への圧力は続けた。経済的な困難には、増税や、キリスト教徒から得たすべての財産を固定価格で強制的に売却することなどが含まれていた。これにより、スペインのユダヤ人の農業活動は事実上すべて終了した。さらに、ユダヤ人は王国のキリスト教徒と商取引を行うことも、海外のキリスト教徒と取引を行うこともできなくなった。 ^{[57]エヒカの措置は、693年の}第16回トレド公会議でも支持された。

694年、トレド公会議において、東ローマ帝国とスペインにまだ居住していたローマ人によって煽動された西ゴート族に対する反乱の陰謀のため、ユダヤ人は奴隷に処せられた。^[58]

西ゴート族のエリート層がニカイア信条を採用した後、ユダヤ人に対する迫害は激化した。711年のイスラム侵攻におけるユダヤ人の共謀の程度は不明だが、何世代にもわたって居住していた国でユダヤ人は公然と敵として扱われていたため、西ゴート族に比べるとかなり寛容だった南のムーア人に援助を求めたとしても不思議ではない。いずれにせよ、694年のユダヤ人は地中海全域でイスラム教徒と共謀したと非難された。ユダヤ人は裏切り者とされ、洗礼を受けたユダヤ人も含め、財産を没収され、奴隷にされた。この法令は、王国の保護に必要だったセプティマニアの山道に住む改宗者のみを免除した。 ^[57]

東ローマ帝国は7世紀後半から8世紀初頭にかけて何度も海軍を派遣し、スペインとガリアのユダヤ教徒とキリスト教徒のローマ人に西ゴート族とフランク族の支配者に対する反乱を起こさせようとしたが、これはローマ世界におけるイスラム教徒のアラブ人の拡大を阻止することも目的としていた。^[58]

スペインのユダヤ人は、イスラム教徒の侵略当時、カトリックの支配にひどく憤慨し、疎外感を抱いていた。ムーア人は解放の力とみなされ^[59]、ユダヤ人は彼らを国政運営に協力したいと熱望し、歓迎した。征服した多くの町では、イスラム教徒は北へ進む前に守備隊をユダヤ人の手に委ね、スペインのユダヤ人の黄金時代が始まった。

711 年のターリク・イブン・ズィヤードの勝利により、セファルディム人の生活は劇的に変化しました。ムーア人の侵略は、イベリアのユダヤ人によって大部分歓迎されました。

イスラム教徒とカトリック教徒の両方の資料は、ユダヤ人が侵略者に貴重な援助を提供したと伝えている。^[60]都市が占領されると、コルドバの防衛はユダヤ人の手に委ねられ、グラナダ、マラガ、セビリア、トレドはユダヤ人とムーア人の混成軍に任された。ルーカス・デ・トゥイの年代記には、カトリック教徒が復活祭前の日曜日にトレドを出発し、聖レオカディア教会で説教を聞こうとしたとき、ユダヤ人が裏切り、サラセン人に密告し、カトリック教徒の前では都市の門を閉め、ムーア人のために門を開いたと記録されている。しかし、デ・トゥイの記述とは異なり、ロドリゴ・ヒメネス・デ・ラダの『イスパニアの判じ物』は、トレドが「ほぼ完全に住民がいなくなった」のはユダヤ人の裏切りによるものではなく、「多くがアミアラに、他はアストゥリアスに、一部は山に逃げた」ためであり、その後、アラブ人とユダヤ人の民兵によって街が要塞化されたと主張している（3.24）。一部の町の場合、ユダヤ人の行動がイスラム教徒の成功につながったかもしれないが、全体的には影響は限られていた。^[61]

ズィンミーとしてのユダヤ人に課せられた制限にもかかわらず、海外からのユダヤ人の流入が証明しているように、イスラム教の支配下での生活は、以前のカトリックの西ゴート族の支配下と比較して大きなチャンスに満ちていた。カトリック世界とイスラム世界全体のユダヤ人にとって、イベリア半島は比較的寛容でチャンスのある土地と見なされていた。アラブ・ベルベル人の初期の勝利の後、特に755年にアブド・アッラフマーン1世がウマイヤ朝の統治を確立したことで、土着のユダヤ人コミュニティに、ヨーロッパの他の地域や、モロッコからメソポタミア（ユダヤ教の資料ではメソポタミア地域はバビロニアとして知られていた）までのアラブ領土からのユダヤ人が加わった。^{[62] [63]}このように、セファルディムは、多様なユダヤの伝統が混ざり合うことで、文化的、知的、宗教的に豊かになった。中東のコミュニティとの接触が強化され、バビロニアのスーラ学派とプムベディタ学派の影響力は最大となった。その結果、10世紀半ばまで、セファルディムの学問の多くはハラハーに集中した。

それほど影響力はなかったものの、パレスチナとして知られるレバントの伝統も紹介され、ヘブライ語と聖書研究への関心が高まりました。^[64]

もちろん、アラビア文化もセファルディム文化の発展に永続的な影響を与えた。聖書の全般的な再評価は、イスラム教徒の反ユダヤ主義論争と合理主義の広がり、そしてカライ派ユダヤ教の反ラビ派論争によって促された。

バビロニアのゲオニーム（バビロニアのタルムード学院の長）がアラビア語を採用したように、アラブ文化の文化的、知的成果が、アラブの学者によって最もよく保存されていたギリシャ文化の科学的、哲学的思索の多くと同様に、教養のあるユダヤ人に公開されました。アラブ人が文法と文体に対して持っていた細心の注意は、ユダヤ人の間で文献学的な事柄全般への興味を刺激する効果もありました。 ^[65]アラビア語は、セファルディムの科学、哲学、日常業務の主要言語になりました。9世紀後半からは、多くの非ハラハーの宗教作品を含むほとんどのユダヤ人の散文がアラビア語で書かれました。アラビア語の徹底的な採用は、ユダヤ人がアラブ文化に同化することを大いに促進しました。^{[66] [67] [68]}

当初はイスラム教の派閥間の血なまぐさい争いが頻繁に発生し、ユダヤ人は政治の場から遠ざかっていたが、黄金時代に至る最初の約2世紀は、医療、商業、金融、農業など、さまざまな職業でユダヤ人の活動が活発化した時期であった。^[69]

9世紀までに、セファルディムの一部のメンバーは、かつてユダヤ教徒だった「カトリック教徒」の間で布教活動に参加するのに十分な自信を持つようになった。最も有名なのは、838年にユダヤ教に改宗した元助祭のボド・フランクと、改宗したコルドバの司教アルバロ・デ・コルドバとの間で交わされた白熱した書簡である。両者は「みじめな編集者」などの呼び名を使って、相手を元の宗教に戻るよう説得しようとしたが、無駄だった。^{[70] [71]}

最初の例外的な繁栄期は、コルドバの初代カリフ（929年以降）アブド・アッラフマーン3世（882年 - 955年）の治世中に起きた。黄金時代の幕開けは、彼のユダヤ人顧問ハスダイ・イブン・シャプルト（882年 - 942年）の経歴と密接に結びついている。シャプルトはもともと宮廷医だったが、公務には税関や外国貿易の監督も含まれるようになった。シャプルトは高官としての立場から、8世紀にユダヤ教に改宗したハザール王国と文通していた。 ^[72]

アブド・アッラフマーン3世のアラビア語学研究への支援により、イベリア半島はアラビア語文献学研究の中心地となった。この文化的後援の文脈の中で、ヘブライ語研究への関心が高まり、繁栄した。ハスダイを主な後援者とし、コルドバは「ユダヤ人の廷臣や富豪たちから温かく迎えられることが保証されたユダヤ人学者のメッカ」となった。 ^[73]

ハスダイは自身が詩人であったことに加え、他のセファルディ系作家の作品を奨励し支援した。主題は宗教、自然、音楽、政治、娯楽など多岐に渡った。ハスダイはコルドバに多くの文学者を連れてきたが、その中にはヘブライ語韻文詩の創始者であるドゥナシュ・ベン・ラブラットや、ドイツとフランスのユダヤ人の間で広く使われるようになった最初のヘブライ語辞書の編纂者であるメナヘム・ベン・サルクもいた。この時代の高名な詩人には、ソロモン・イブン・ガビロール、イェフダ・ハレヴィ、サミュエル・ハナギド・イブン・ナグレラ、アブラハムとモーゼス・イブン・エズラがいる。^{[74] [75]}

聖書の時代から現代イスラエル国家の誕生までの間、ユダヤ人（サミュエル・ハ・ナギド）がユダヤ人軍を指揮したのは唯一の時期であった。^[76]

ハスダイはイベリア半島内での学問研究に好ましい環境を作り出すことで世界のユダヤ人に利益をもたらしたが、ビザンチン帝国の王女ヘレナに宛てた手紙にもそれが表れているように、自身の影響力を使って外国のユダヤ人のために介入することでも利益をもたらした。その手紙の中で、ハスダイはビザンチン帝国の支配下でのユダヤ人の保護を要請し、アルアンダルスのキリスト教徒に対する公正な扱いを証明し、それは国外のユダヤ人の扱い次第であると示唆した。^{[77] [78]}

アルアンダルスのセファルディムの知的業績は、非ユダヤ人の生活にも影響を与えた。文学作品で最も注目すべきは、イブン・ガビロールの新プラトン 主義の『生命の源泉』である。多くの人にキリスト教徒によって書かれたと考えられているこの作品は、キリスト教徒に賞賛され、中世を通じて修道院で研究された。 [ ^79]アラビアの哲学者の中には、ユダヤの思想を踏襲した者もいたが、アラビア語であってもユダヤの哲学作品は通常ヘブライ文字で書かれていたため、この現象は多少妨げられた。^{[80]ユダヤ人は、}天文学、医学、論理学、数学などの分野でも活躍した。論理的でありながら抽象的で微妙な思考様式で心を訓練することに加えて、自然界の研究は、創造主の働きを直接研究することとして、理想的には神をよりよく理解し、神に近づくための方法であった。^{[81]ハスダイの時代には、} アル＝アンダルスもユダヤ哲学の中心地となった。タルムードとミドラシュの伝統に従い、最も著名なユダヤ哲学者の多くは倫理学の分野に身を捧げたが、倫理的ユダヤ合理主義は、伝統的なアプローチは合理的で科学的な議論に欠けており、倫理学の扱いに成功していないという考えに基づいていた。^[82]

セファルディムは、オリジナルの作品の貢献に加え、翻訳者としても活躍しました。ギリシャ語のテキストはアラビア語に、アラビア語からヘブライ語に、ヘブライ語とアラビア語からラテン語に翻訳され、その逆のあらゆる組み合わせが行われました。アラビア語、ヘブライ語、ギリシャ語の偉大な作品をラテン語に翻訳することで、イベリアのユダヤ人は、ルネサンス学問の基礎の多くを形成した科学と哲学の分野をヨーロッパの他の地域にもたらすのに重要な役割を果たしました。

11世紀初頭、ベルベル人の侵攻とウマイヤ朝の追放の後、コルドバを拠点とする中央集権体制は崩壊した。その代わりに、地元のアラブ人、ベルベル人、スラブ人、またはムワッラード人の指導者の支配下にある独立したタイファ王国が出現した。カリフ制の崩壊は、抑圧的な影響をもたらすどころか、ユダヤ人やその他の専門家に機会を広げた。ユダヤ人の科学者、医師、商人、詩人、学者の貢献は、特に最近征服された町が秩序を取り戻した際に、地域の中心地のキリスト教徒およびイスラム教徒の支配者から一般的に高く評価された。^{[83] [84]}

イスラム教のタイファで宰相を務めた最も著名なユダヤ人の中には、イブン・ナグレラ（またはナグレラ）がいる。サミュエル・ハナギド・イブン・ナグレラ（993年 - 1056年）は、グラナダのハブス・アル・ムザッファル王とその息子バディスに30年間仕えた。政策立案者および軍事指導者（イスラム軍を指揮したユダヤ人は2人しかおらず、もう1人は息子のジョセフ）としての役割に加えて、サミュエル・イブン・ナグレラは熟達した詩人でもあり、タルムードへの入門書は今日では標準となっている。息子のジョセフ・イブン・ナグレラも宰相を務めたが、1066年のグラナダ虐殺で殺害された。セビリア、ルセナ、サラゴサには他にもユダヤ人宰相がいた。^{[85] [86]}

1066年のグラナダ虐殺は、グラナダで起きた反ユダヤ主義の虐殺で、イスラム教徒の暴徒がヨセフが避難していた王宮を襲撃し、ヨセフを十字架につけた。その後、この虐殺の扇動者は1500のユダヤ人家族を襲撃し、約4000人のグラナダのユダヤ人を殺害した。^[87]

黄金時代は、キリスト教のレコンキスタが完了する前に終了しました。グラナダの虐殺は、ユダヤ人の地位の低下を示す最も初期の兆候の 1 つであり、これは主に、北アフリカからの熱狂的になったイスラム教宗派の浸透と影響によって生じました。

1085年にトレドがキリスト教徒の手に落ちた後、セビリアの支配者はアルモラヴィダ朝に救済を求めた。この禁欲主義の一派は、一部のズィンミーがイスラム教徒に対して権威を持つなど、アルアンダルスのイスラム文化の自由主義を嫌悪した。勢力を拡大しつつあったキリスト教徒と戦うことに加え、アルモラヴィダ朝はアルアンダルスを自分たちの正しいイスラム教の考えに沿わせるために数々の改革を実施した。大規模な強制改宗にもかかわらず、セファルディム文化が完全に壊滅したわけではない。例えば、ルセナのユダヤ人コミュニティのメンバーは、賄賂を使って改宗を免れた。アンダルシアのイスラムの精神がアルモラヴィダ朝に吸収されると、ユダヤ人に関する政策は緩和された。詩人モーゼス・イブン・エズラはこの間も執筆を続け、何人かのユダヤ人がアルモラヴィダ朝の外交官や医師として仕えた。^{[85] [88]}

北アフリカでのイスラム部族との戦争により、最終的にモラヴィダ朝はイベリア半島から軍を撤退させた。キリスト教徒が進軍するにつれ、イベリアのイスラム教徒は再び南の同胞に訴えたが、今度は北アフリカでモラヴィダ朝を追い出した者たちに訴えた。1172年までにイスラム教徒のイベリア半島の大部分を支配していたモハド朝は、原理主義的な考え方においてモラヴィダ朝をはるかに上回り、ズィンミーを厳しく扱った。ユダヤ人とキリスト教徒はモロッコとイスラム教徒のスペインから追放された。死か改宗かの選択を迫られ、多くのユダヤ人が移住した。^[89]マイモニデス一家のように、より寛容なイスラム教の地へと南や東に逃れた者もいれば、成長しつつあったキリスト教王国に定住するために北上した者もいた。^{[90] [91] [92] [93]}

一方、北部ではレコンキスタが続いた。12 世紀初頭までに、新興キリスト教王国における一部のユダヤ人にとって状況はますます好転し始めた。ウマイヤ朝の権威が崩壊した後の町の再建の際と同様に、ユダヤ人の力は、後のレコンキスタでますます勝利を収めつつあったキリスト教指導者によって利用された。ユダヤ人は敵国の言語と文化に精通しており、外交官や専門家としてのスキルと、耐え難い状況からの解放を願っていたため、レコンキスタの間、彼らの力はキリスト教徒にとって非常に価値あるものとなった。これは、イスラム教徒の侵略の初期段階でアラブ人にとってユダヤ人が有用であったのと同じ理由である。少なくともイスラムの脅威が差し迫っていた間は、征服者たちが奪還した領土に定住する必要性も、反ユダヤ主義の偏見を上回っていた。したがって、イスラム教のイベリアの状況が悪化するにつれて、キリスト教の君主国への移民が増加した。^[94]

しかし、イスラム教徒の南部から北方へ移住したユダヤ人は、完全に安全というわけではなかった。古い偏見が新しい偏見によってさらに悪化した。イスラム教との共謀の疑いは生きており、イスラム教徒の領土から移住したユダヤ人はアラビア語を話した。しかし、北部に新しく到着したユダヤ人の多くは、11世紀後半から12世紀初頭にかけて繁栄した。この時期のユダヤ人に関するラテン語の文書の大半は、彼らの土地、畑、ブドウ園について言及している。^[95]

多くの点で、アルアンダルスのセファルディムの人生は一周した。12世紀から13世紀にかけてイスラム教徒の支配下にあった地域で状況がさらに厳しくなると、ユダヤ人は再び救済を求めて外部の文化に目を向けた。再征服した都市のキリスト教指導者はユダヤ人に広範な自治権を与え、コミュニティの規模と重要性が増すにつれて、ユダヤ人の学問は回復し発展した（アシス、18ページ）。しかし、レコンキスタのユダヤ人は黄金時代のユダヤ人と同じ高みに達することはなかった。

^{カトリックの君主たち}、カスティーリャ^伯爵やレオン初代国王たちは^、ユダヤ人を厳しく扱った。ムーア人に対する作戦では、ユダヤ人を容赦せず、彼らのシナゴーグを破壊し、教師や学者を殺害した。^[要出典]強力な敵に囲まれていたため、ユダヤ人を敵に回すわけにはいかないことに、支配者たちは徐々に気づいた。^{[要出典]カスティーリャ} 伯ガルシア・フェルナンデスは、カストロヘリス公会議(974) で、ユダヤ人を多くの点でカトリック教徒と同等の立場に置いた。同様の措置が、アルフォンソ5世が議長を務めたレオン公会議 (1020) でも採用された。レオンでは多くのユダヤ人が不動産を所有し、農業やブドウ栽培、手工芸に従事していた。そして、他の町と同様、ここでもユダヤ人はキリスト教徒と友好的な関係で暮らしていた。^[要出典]そのため、コヤンサ公会議 [es]（1050年）は、ユダヤ教徒とキリスト教徒が同じ家に一緒に住んだり、一緒に食事をしたりすることを教会の罰則の下で禁じる古い西ゴート族の法律を復活させる必要があると判断した。^[要出典]

カスティーリャ王フェルナンド1世は、ユダヤ人の税金の一部を教会の使用のために取っておき、あまり信心深くなかったアルフォンソ6世でさえ、カストロのユダヤ人が支払った税金をレオンの教会に寄付した。トレドを征服したアルフォンソ6世（1085年）は、ユダヤ人に対して寛容で慈悲深い態度を示し、教皇アレクサンデル2世の賞賛を得た。裕福で勤勉なユダヤ人をムーア人から引き離すため、アルフォンソ6世はユダヤ人にさまざまな特権を与えた。1076年に彼が発行し確認したナハラ・セプルベダの法令では、ユダヤ人にカトリック教徒と完全な平等を認めただけでなく、貴族が享受していた権利さえも与えた。ユダヤ人は、権利を与えてくれたことへの感謝の気持ちを示すため、喜んで王と国のために働いた。アルフォンソの軍隊には4万人のユダヤ人がいたが、彼らは黒と黄色のターバンで他の戦闘員と区別されていた。このユダヤ人部隊のために、サグラハスの戦いは安息日が過ぎるまで開始されなかった。^[96]国王のユダヤ人偏愛は、教皇グレゴリウス7世がユダヤ人がカトリック教徒を支配することを許さないように警告するほど顕著になり、カトリック教徒の憎悪と嫉妬を呼び起こした。ウクレスの戦いでサンチョ王太子が3万人の兵士とともに殺された後、トレドで反ユダヤ暴動が勃発し、多くのユダヤ人が殺され、家やシナゴーグが焼かれた（1108年）。アルフォンソは殺人者や放火犯を処罰するつもりだったが、その目的を果たす前に1109年6月に亡くなった。彼の死後、カリオン・デ・ロス・コンデスの住民はユダヤ人を襲撃し、多くが殺害され、その他は投獄され、家は略奪された。

レオン、トレド、サンティアゴの皇帝の称号を継承したアルフォンソ7世は、治世の初めに父がユダヤ人に与えていた権利と自由を制限した。彼は、ユダヤ人も改宗者もカトリック教徒に対して法的権限を行使してはならないと命じ、王税の徴収はユダヤ人に責任を負わせた。しかし、すぐに彼はより友好的になり、ユダヤ人が以前持っていたすべての特権を認め、さらに追加の特権を与えて、彼らをカトリック教徒と同等の立場に置いた。ユダ・ベン・ジョセフ・イブン・エズラ（ナシ語）は国王に対してかなりの影響力を持っていた。カラトラバ征服（1147年）の後、国王はユダを要塞の指揮官に任命し、後に彼を宮廷侍従にした。ユダ・ベン・ジョセフは国王に大変気に入られ、国王は彼の要請に応じて、アルモハド派の迫害から逃れてきたユダヤ人をトレドに受け入れただけでなく、フラスカラ（トレド近郊）、フロミスタ、カリオン、パレンシアなどの場所に多くの逃亡者たちの住居を割り当て、すぐにそこに新しい会衆が設立されました。

サンチョ3世の短い治世の後、レオンのフェルナンド2世（ユダヤ人に特別な特権を与えた）とアラゴン・ナバラ連合国王との間で戦争が起こった。ユダヤ人は両軍で戦い、和平宣言後、要塞の指揮を任された。王位を継承したカスティーリャのアルフォンソ8世（1166年 - 1214年）は、ユダヤ人にオル、セロリゴ、後にマヨルガの守備を任せ、ナバラの賢王サンチョは、エステラ、フネス、ムラニョンをユダヤ人に任せた。アルフォンソ8世の治世中、ユダヤ人は更に大きな影響力を獲得したが、それは疑いなく、王がユダヤ人であった美しいトレドのラケル（フェルモサ）を愛していたことに助けられた。国王がアラルコスの戦いでユスフ・アブ・ヤクブ・アル・マンスール率いるアルモハド朝に敗れたとき、その敗因は国王とフェルモサの情事とされ、フェルモサとその親族はトレドで貴族らによって殺害された。アラルコスでの勝利後、ムハンマド・アル・ナシル首長は強力な軍勢でカスティーリャを荒廃させ、カトリック教徒の多いスペイン全土を制圧すると脅した。トレド大司教はアルフォンソを支援するために十字軍を召集した。このムーア人との戦争で国王はトレドの裕福なユダヤ人、特に「アルモクサリフ・マヨール」、学識があり寛大なナシ・ジョセフ・ベン・ソロモン・イブン・ショシャン（アル・ハジブ・イブン・アマル）から大いに援助を受けた。

十字軍はトレドで歓喜に包まれたが、ユダヤ人にとってはこの歓喜はすぐに悲しみに変わった。十字軍はユダヤ人を略奪し殺害することでトレドで「聖戦」を開始した (1212 年)。騎士たちが武装して彼らを阻止していなかったら、トレドのユダヤ人は全員殺害されていただろう。ラス ナバス デ トロサの戦い(1212 年) の後、アルフォンソが勝利してトレドに入城すると、ユダヤ人は凱旋行進で彼を迎えた。彼の死の直前 (1214 年 10 月)、国王はクエンカ勅令を発布し、ユダヤ人に有利な形で彼らの法的立場を定めた。

スペインのユダヤ人の歴史における転換点は、フェルナンド3世（レオン王国とカスティーリャ王国を永久に統一）と、当時のアラゴン王ジェームズ1世の治世中に訪れた。聖職者のユダヤ人に対する攻撃はますます顕著になった。スペインのユダヤ人は男女ともに、フランスのユダヤ人と同様、衣服に黄色いバッジを付けることでカトリック教徒と区別することを強いられた。この命令は、ユダヤ人がカトリック教徒と付き合わないようにするために出されたものであったが、理由はユダヤ人自身の安全のためであった。ビダル・タロチなど一部のユダヤ人は土地の所有も認められた。

1250年4月に教皇インノケンティウス4世が出した勅書では、ユダヤ人は特別な許可なしに新しいシナゴーグを建ててはならないとされ、またユダヤ人が布教することも違法とされ、違反者は死刑または財産没収の刑に処せられた。ユダヤ人はカトリック教徒と付き合ったり、同じ屋根の下で生活したり、飲食したり、同じ風呂に入ったりすることは許されなかった。またカトリック教徒はユダヤ人が用意したワインを飲むことも許されなかった。ユダヤ人はカトリック教徒の看護婦や召使を雇ってはならないし、カトリック教徒は有能なカトリック教徒の薬剤師が用意した薬しか使用してはならない。ユダヤ人は皆バッジを着用しなければならなかったが、国王は誰に対してもこの義務を免除する権利を留保していた。バッジを着用せずに逮捕されたユダヤ人は、金貨10枚分の罰金か、むち打ち10回に処せられた。また、ユダヤ人は聖金曜日に公の場に出ることも禁じられた。

スペインのユダヤ人は、習慣と言語の両面において、居住する王国（カスティーリャ、アラゴン、バレンシアが最も重要）の市民であった。彼らは不動産を所有し、自らの手で土地を耕作し、公職に就き、勤勉さゆえに富を築き、知識と能力によって尊敬と影響力を獲得した。しかし、この繁栄は人々の嫉妬を呼び起こし、聖職者の憎悪を招いた。ユダヤ人はこれらの原因で多くの苦しみを味わわなければならなかった。王、特にアラゴンの王は、ユダヤ人を自分たちの所有物とみなし、「自分たちの」ユダヤ人、「自分たちの」ユダヤ人居住区（ユダヤ人居住区）について語り、自分たちの利益のために、あらゆる方法でユダヤ人を暴力から守り、彼らを有効活用した。ユダヤ人はキリスト教徒の平民と同様に、王の家臣であった。^[要出典]

1300年頃、カトリックのスペインには約120のユダヤ人コミュニティがあり、約50万人以上のユダヤ人が住んでいた^[要出典]。そのほとんどはカスティーリャに住んでいた。カタルーニャ、アラゴン、バレンシアにはユダヤ人がまばらに住んでいた。

スペインのユダヤ人は、農業、ブドウ栽培、工業、商業、さまざまな手工芸など、人間の営みの多くの分野に従事していたが、彼らの一部に富と影響力をもたらしたのは金融ビジネスだった。王や高位聖職者、貴族や農民は皆、お金を必要としていたが、20 ～ 25 パーセントの利子を払ってユダヤ人からしかお金を得ることができなかった。ある意味で、ユダヤ人は、課せられた多くの税金を支払い、王から要求された強制的な融資を調達するために、このビジネスに従事せざるを得なかった^{[要出典] 。 [要出典]}このビジネスにより、ユダヤ人は「施し物係」、執行官、徴税人などの特別な職に就くことになった。

スペインのユダヤ人は、独自の政治組織を形成していた。彼らはほとんどフデリアにのみ居住し、他の地域に住むことを禁じるさまざまな法令が時折発布された。彼らはムーア人の時代から独自の行政組織を持っていた。カスティーリャのアルジャマのトップには「ラビ・デ・ラ・コルテ」または「ラビ・マヨール」（法廷ラビ、または首席ラビ）がおり、「フエス・マヨール」（最高裁判事）とも呼ばれ、国家とアルジャマの間の主な調停者であった。これらの法廷ラビは、たとえばダビド・イブン・ヤハヤやアブラハム・ベンベニステのように国家に奉仕した人々、またはメイール・アルグアデスやヤコブ・イブン・ヌニェスのように王室の医師であった人々、または法廷ラビ職の最後の在任者であるアブラハム・シニアのように首席徴税人であった人々であった。彼らは王によって任命され、選ばれた人々のラビとしての資格や宗教的傾向は考慮されなかった。

14世紀初頭、反ユダヤ主義が強まるにつれ、スペイン全土でユダヤ人の立場は不安定になった。多くのユダヤ人がカスティーリャ王国とアラゴン王国から移住した。アラゴンのアルフォンソ4世とペトロス4世、そして若く活動的なカスティーリャのアルフォンソ11世（1325年）の治世になって初めて、状況は改善された。1328年、ナバラで托鉢修道士の説教の後、5,000人のユダヤ人が殺害された。^[97]

アルフォンソ 11 世の息子で後継者のカスティーリャ王ペトロスは、ユダヤ人に対して比較的好意的だった。彼の統治下でユダヤ人の影響力は頂点に達し、そのことは財務官のサミュエル ハ レヴィの成功によく表れている。このため、王は「異端者」や「残酷」と呼ばれた。教育を怠っていたペトロスは、1350 年に王位に就いたとき、まだ 16 歳にもなっていなかった。治世の初めから、彼はユダヤ人に囲まれていたため、敵は彼の宮廷を「ユダヤ人の宮廷」と嘲笑した。^{[誰? ]}

しかしすぐに内戦が勃発し、カスティーリャ王エンリケ2世とその兄弟が暴徒を率いて1355年5月7日にアルカナと呼ばれるトレドのユダヤ人居住区に侵入し、倉庫を略奪し、年齢や性別を問わず約1200人のユダヤ人を殺害した。 ^{[98]しかし暴徒は、ユダヤ人と国王に忠実な騎士によって守られていたトレドのユダヤ人居住区を制圧することはできなかった。}カスティーリャ王ジョアン1世の即位後、ユダヤ人の状況はいくらか改善されたようで、ジョアン1世はアブラハム・ダビド・タロシュなど一部のユダヤ人に対して法的免除を与えた。

ペトロスがユダヤ人に対して友好的な態度を示し、彼らを保護すればするほど、彼の非嫡出の異母兄弟の態度は敵対的になり、1360年にカスティーリャに侵攻した際に、ナヘラに住むユダヤ人全員を殺害し、ミランダ・デ・エブロのユダヤ人を強盗や殺害の危険にさらした。

ユダヤ人はどこでもペテロ王に忠誠を誓い、王の軍隊の中で勇敢に戦った。王はあらゆる機会にユダヤ人に好意を示し、グラナダ王に援助を求めた際には特にユダヤ人を保護するよう要請した。しかし、ユダヤ人は大きな苦しみを味わった。ユダヤ人コミュニティに多くの学者がいたビジャディエゴ、アギラール、その他多くの町が完全に破壊された。異母兄弟のエンリケに敬意を表していたバリャドリッドの住民はユダヤ人から略奪し、家やシナゴーグを破壊し、トーラーの巻物をずたずたに引き裂いた。パレデス、パレンシア、その他いくつかのコミュニティも同様の運命をたどり、ハエンのユダヤ人300家族がグラナダに捕虜として連行された。同時代の作家、パレンシアのサミュエル・サルサによると、この苦しみは頂点に達していた。特にトレドはヘンリーに包囲され、飢餓と戦争の苦難で8,000人もの人が亡くなった。この内乱はペトロスの死まで続いた。勝利した弟はペトロスを嘲笑して「カスティーリャ王を名乗るユダヤ人のろくでなしはどこにいる？」と言った。ペトロスは1369年3月14日、ヘンリーとベルトラン・デュ・ゲクランによって斬首された。死の数週間前、ペトロスは医師で占星術師のアブラハム・イブン・ザルザルが自分に幸運を予言したが、真実を語らなかったと非難した。^[99]

エンリケ・デ・トラスタマラがエンリケ2世として即位すると、カスティーリャのユダヤ人にとって苦難と不寛容の時代が始まり、最終的には追放に至った。長引く戦争で国土は荒廃し、人々は無法状態に慣れ、ユダヤ人は貧困に陥っていた。^[99]

だが、ユダヤ人を嫌悪していたにもかかわらず、ヘンリーは彼らの奉仕を放棄しなかった。彼は裕福なユダヤ人、サミュエル・アブラバネルらを財務顧問や徴税人として雇った。彼のコンタドール・マヨール、つまり首席徴税人はセビリアのジョセフ・ピションであった。兄弟殺しの支配下で権力を強めていた聖職者たちは、1371年のトロ議会で大衆の反ユダヤ的偏見を煽り立て、騒々しい主張を展開した。ユダヤ人を貴族の宮殿から遠ざけること、公職に就くことを許可しないこと、カトリック教徒と離れて暮らすこと、高価な衣服を着たりラバに乗ったりしないこと、バッジを付けること、カトリック教徒の名前を名乗ることを許可しないことが要求された。国王は、最後の2つの要求に加え、 1379年にブルゴス議会がユダヤ人は武器を所持したり販売したりしてはならないと求めた要求も認めた。しかし、彼は彼らが宗教論争を行うことを妨げなかったし、彼らが刑事司法を行うことも否定しなかった。後者の特権は、ヘンリーの息子で後継者であるジョン1世の治世まで彼らから奪われなかった。彼がそれを取り消したのは、あるユダヤ人が国王の戴冠式の日に被告の名前を伏せることで、王の寵愛を受けていたジョセフ・ピションに死刑を科す許可を国王から得たためである。ピションに対する告発には、「悪意を抱くこと、密告すること、反逆すること」が含まれていた。^[99]

1380年のソリア法典では、ラビ、つまりアルジャマの長が、ユダヤ人に死刑、身体の切断、追放、破門の刑罰を科すことを禁じ、6,000マラベディの罰金を科すことが定められたが、民事訴訟では依然としてラビが自らの裁判官を選ぶことが認められていた。ユダヤ教の祈りにカトリック教徒を呪う節が含まれているとの告発を受けて、国王は、2か月以内に3,000マラベディの罰金を科すという条件で、問題のある節を祈祷書から削除するよう命じた。ムーア人や他の宗教を告白する者をユダヤ教に改宗させた者、または彼らに割礼の儀式を執り行った者は、奴隷となり国庫の財産となった。ユダヤ人はもはやバッジなしで公の場に姿を現すことを恐れ、ユダヤ人に対する憎悪はますます高まったため、もはや生死の境をさまよっていた。ユダヤ人は公道で襲撃され、強盗され、殺害された。ついに国王は、ユダヤ人が殺害された町に 6,000 マラベディの罰金を課す必要があると判断した。自分の意に反して、ジョンは 1385 年に国王、王妃、王女、貴族の財務代理人や徴税人としてユダヤ人を雇うことを禁じる命令を出さざるを得なかった。これにパレンシア公会議で採択された決議が加わり、ユダヤ人とカトリック教徒の完全な分離と両者のいかなる交流の禁止が命じられた。

「ジョセフ・ピションの処刑と、敬虔なレオノーラ王妃の聴罪司祭であったフェラン・マルティネス大司教がセビリアで行った扇動的な演説と説教は、すぐに民衆の憎悪を最高潮に高めた。虚弱な国王ジョゼス1世は、医師モーゼス・イブン・ハラルの延命努力にもかかわらず、 1390年10月9日にアルカラ・デ・エナーレスで亡くなり、11歳の息子が後を継いだ。国王が遺言で任命した評議会摂政は、高位聖職者、高位聖職者、ブルゴス、トレド、レオン、セビリア、コルドバ、ムルシアの6人の市民で構成されていたが、無力であった。法と正義に対する敬意の痕跡はすべて消えていた。フェラン・マルティネスは、職務を剥奪されたが、何度も警告されたにもかかわらず、引き続き扇動行為を続けた。ユダヤ人に対する世論を煽り、暴力行為を奨励した。1391年1月には早くも、マドリードに集まった著名なユダヤ人たちは、セビリアとコルドバで暴動が起きる恐れがあるという情報を受け取っていた。

1391 年、セビリアで反乱が勃発した。ニエブラ伯爵で市の知事であったフアン アルフォンソ デ グスマンと、その親戚で「アルグアジル市長」アルバル ペレス デ グスマンは、資料^[100]によると、3 月 15 日の灰の水曜日に暴徒のリーダー 2 人を逮捕し、公開鞭打ちにするよう命じた。その日が灰の水曜日だった場合、イースターは 4 月 30 日になるが、これは西方キリスト教ではあり得ないことである。狂信的な暴徒は、これによってさらに激怒し、ユダヤ人数人を殺害し、強盗を行い、グスマン一家を殺すと脅した。摂政が速やかに命令を出したが無駄だった。フェラン マルティネスは、ユダヤ人を殺すか洗礼を受けさせるよう、民衆に扇動的に訴え続けた。 6月6日、暴徒はセビリアのユダヤ人街を四方八方から攻撃し、4000人のユダヤ人を殺害した。残りのユダヤ人は死を免れる唯一の手段として洗礼を受けた。」 ^[99]

「当時セビリアには7000世帯のユダヤ人が住んでいたと言われている。市内にあった3つの大きなシナゴーグのうち2つは教会に改造された。アルカラ・デ・グアデイラ、エシハ、カサジャ、フレヘナル・デ・ラ・シエラなど大司教区全域の町々でユダヤ人が強盗され、殺害された。コルドバではこの虐殺が恐ろしい形で繰り返され、コルドバのユダヤ人居住区全体が焼失し、工場や倉庫が炎で破壊された。当局が無防備な人々を助けに行く前に、子供、若い女性、老人など全員が容赦なく殺害され、2000体の死体が通りや家屋、破壊されたシナゴーグに山積みになっていた。」^[99]

コルドバからハエンに殺戮の精神が広がった。6月20日、トレドで恐ろしい虐殺が起こった。多くの殉教者の中には、有名なトレドのラビ、アシェル・ベン・ジェヒエルの子孫もいた。カスティーリャのコミュニティのほとんどが迫害に苦しみ、アラゴン、カタルーニャ、マヨルカのユダヤ人も例外ではなかった。7月9日、バレンシアで暴動が起こった。200人以上が殺害され、その都市のユダヤ人のほとんどが、おそらく偶然ではなかったであろう修道士ビセンテ・フェレールによって洗礼を受けた。旧バレンシア王国に残っていた唯一のコミュニティはムルビエドロのコミュニティだった。8月2日、殺戮の波はマヨルカ島のパルマを襲い、300人のユダヤ人が殺害され、800人が砦に避難した。彼らは島の総督の許可を得て、夜陰に紛れてそこから北アフリカへ船で渡った。 8月5日、バルセロナで暴動が始まった。初日に100人のユダヤ人が殺され、数百人が新しい砦に避難した。翌日、暴徒がユダヤ人保護区に侵入し略奪を始めた。当局はユダヤ人を守るために全力を尽くしたが、暴徒はユダヤ人を攻撃し、投獄されていた指導者たちを解放した。8月8日、砦は襲撃され、300人以上のユダヤ人が殺害された。殺害された者の中にはハスダイ・クレスカスの一人息子もいた。バルセロナでの暴動は8月10日まで続き、多くのユダヤ人（一部の当局が主張する11,000人ではないが）が洗礼を受けた。最後の日にジローナのユダヤ人保護区への攻撃が始まった。数人のユダヤ人が強盗に遭い、殺された。多くは逃げて安全を求め、少数は洗礼を受けた。^[99]

「最後に訪れた町はレリダ（8月13日）でした。この町のユダヤ人はアルカサルに保護を求めたが無駄でした。75人が殺害され、残りの人々は洗礼を受けました。後者はシナゴーグを教会に変え、そこでマラーノとして礼拝しました。」^[99]

1390年から1391年にかけてイベリアのユダヤ人が広範囲に迫害されたことに関するいくつかの応答は、同時代のユダヤ人の資料、例えばイサク・ベン・シェシェト（1326-1408）のレスポンサ^{[101] 、}ゲダリヤ・イブン・ヤヒヤ・ベン・ジョセフの独創的な著作『シャルシェレット・ハカバラ』（1586年頃執筆）^{[102] 、}アブラハム・ザクトの『セフェル・ユハシン』 [ ^103]、ソロモン・イブン・ヴェルガの『シェバト・ユダ』 [ ^104]、そして1391年の冬にドン・ハスダイ・クレスカスがアヴィニョンのユダヤ人に宛てて書いた、1391年のスペインでの出来事に関する手紙にも見出すことができる。この手紙の日付は1391年10月19日である。^{[105] [106]}

ドン・ハスダイ・クレスカスによれば、ユダヤ人に対する迫害は1391年、太陰暦のタンムズ月（6月）の1日にセビリアで本格的に始まった。 ^[107]そこから暴力はコルドバに広がり、同じ太陰暦の6月17日までにはトレド（当時ユダヤ人はアラビア語の名前にちなんでトゥライトゥラと呼んでいた）にまで及んだ。^{[108]そこから暴力はマヨルカ島に広がり、太陰暦の}エルール月1日までにはカタルーニャのバルセロナのユダヤ人にも及び、そこで殺害されたユダヤ人は250人と推定されている。同様に、近隣のレリダ県やジロンダ県、バレンシア王国 に住んでいた多くのユダヤ人も影響を受けており^[109]、アルアンダルスのユダヤ人も同様であった^[110]。その多くが殉教し、他の者は救われるために改宗した。

1391 年はスペインのユダヤ人の歴史において転換点となる年である。この迫害は、90 年後に異端および改宗ユダヤ人を監視する手段として導入された異端審問の直接の前身であった。死を免れるためにカトリックに改宗した者の数は非常に多く、ジョセフ・ペレスによればスペインのユダヤ人の半数以上がカトリックに改宗し、1410 年までに公​​然とユダヤ教を信仰していた者は 10 万人しか残っていなかったという。バエナ、モントロ、バエサ、ウベダ、アンドゥハル、タラベラ、マクエダ、ウエテ、モリーナのユダヤ人、特にサラゴサ、バルバストロ、カラタユド、ウエスカ、マンレサのユダヤ人が洗礼を受けた。洗礼を受けた者の中には、かつての同宗教者を嘲笑う裕福な男性や学者が数人いた。ソロモン・ハ・レヴィ、またはポール・デ・ブルゴス（ポール・デ・サンタ・マリアとも呼ばれる）、ジョシュア・ロルキ、またはジェロニモ・デ・サンタ・フェのような者の中には、かつての同胞の最も激しい敵であり迫害者となった者もいた。^[99]

1391 年の血なまぐさい暴動の後も、ユダヤ人に対する民衆の憎悪は衰えることなく続いた。マドリードのコルテスとバリャドリッドのコルテス (1405 年) は、主にユダヤ人に対する苦情に追われ、そのためヘンリー 3 世はユダヤ人の高利貸しを禁止し、ユダヤ人とカトリック教徒の商取引を制限する必要があると判断した。また、ユダヤ人債権者がカトリック教徒に対して持つ債権を半分に減らした。実際、レオノーラの息子で、ユダヤ人を憎みすぎてユダヤ人の金銭を受け取ることさえ拒否した弱々しく苦しむ王は、ユダヤ人に対して友情の感情を一切示さなかった。これによって没収された税金のせいで、多くのユダヤ人が国を離れ、ムーア人から厚遇されていたマラガ、アルメリア、グラナダに定住したことを残念に思っていたにもかかわらず、また死の直前には、ユダヤ人が略奪され、その多くが殺害された暴動（1406年）のせいでコルドバ市に24,000ダブロンの罰金を科したにもかかわらず、ユダヤ人が他のスペイン人と同じ服装をすることを禁じ、洗礼を受けていない人々にはバッジを着用することを厳しく要求した。^[99]

バレンシア、カタルーニャ、アラゴンからのユダヤ人の多くは北アフリカ、特にアルジェに押し寄せた。^[111]

強制改宗は、15世紀初頭にスペインのユダヤ人の間でカバラ研究が復活した原因にもなった可能性がある。 ^[112]

カトリックの説教師フェレールの要請により、ブルゴスのパウロ（本名ソロモン・ハレヴィ）が起草した24条からなる法律が、カスティーリャの幼王ジョアン2世の名において1412年1月に発布された。^[要出典]

この法律の目的は、ユダヤ人を貧困に陥れ、さらに屈辱を与えることであった。ユダヤ人は、囲いのあるユダヤ人居住区で自力で暮らすよう命じられ、命令が公布されてから 8 日以内に、財産を失う罰則の下、割り当てられた居住区に帰還しなければならなかった。ユダヤ人は、医学、外科、化学 (薬局) の業務、およびパン、ワイン、小麦粉、肉などの取引を禁じられた。また、いかなる手工芸や貿易にも従事できず、公職に就くことも、金銭仲買人や代理人として働くこともできなかった。カトリック教徒の召使、農場労働者、ランプ点灯人、墓掘り人を雇うことも許されなかった。また、カトリック教徒と一緒に飲食したり入浴したり、親密な会話 (性関係) を交わしたり、訪問したり贈り物をしたりすることもできなかった。カトリック教徒の女性は、結婚の有無にかかわらず、昼夜を問わずユダヤ人居住区に入ることを禁じられた。ユダヤ人にはいかなる自主権も認められず、王の許可なく共同体のために税金を課すこともできなかった。また、ドンの称号を名乗ることも、武器を持つことも、ひげや髪を整えることもできなかった。ユダヤ人の女性は、足元まである粗い素材のシンプルな長いマントを着ることを義務付けられ、ユダヤ人がより良い素材で作られた衣服を着ることは固く禁じられていた。ユダヤ人は国外へ出ることを禁じられ、違反すると財産を失い、奴隷にさえなる恐れがあった。逃亡中のユダヤ人を保護したりかくまった貴族や騎士は、初犯で 15 万マラベディの罰金を科せられた。これらの法律は厳格に施行され、違反者は 300 ～ 2,000 マラベディの罰金と鞭打ち刑に処せられたが、これはユダヤ人にカトリックの信仰を強制するためのものだった。^[要出典]

ユダヤ人迫害は今や組織的に進められた。ベネディクトは、大衆の改宗を期待して、1415 年 5 月 11 日に12 項目からなる教皇勅書を発布した。これは主に、カタリナが発布し、フェルナンドがアラゴンの法令に盛り込んだ法令 (「プラグマティカ」) に対応するものであった。この勅書により、ユダヤ人と新参者はタルムードを学ぶこと、反カトリックの著作、特に「マケルム」(「マル イエス」) を読むこと、イエス、マリア、聖人の名前を発音すること、聖餐杯やその他の教会の器を製造したり、それを質入れとして受け取ること、新しいシナゴーグを建てたり、古いシナゴーグを装飾したりすることが禁じられた。各コミュニティにはシナゴーグが 1 つしか存在できなかった。ユダヤ人は自己管轄権をすべて否定され、マルシネ(告発者) に対して訴訟を起こすこともできなかった。彼らは公職に就くことも、手工業に従事することも、仲介人、結婚仲介人、医師、薬剤師、または薬屋として働くこともできなかった。彼らはマツォットを焼いたり売ったり、配ったりすることも禁じられていた。また、食べることを禁じられている肉を処分することも禁じられていた。彼らはカトリック教徒と性交することも禁じられていた。また、洗礼を受けた子供を相続人から排除することも禁じられていた。彼らは常にバッジを着用する必要があり、12歳以上のユダヤ人は男女を問わず、年に3回カトリックの説教を聞くことが義務付けられていた。（この勅書は、トレドの大聖堂のアーカイブにある原稿からリオス（「歴史」ii. 627–653）によって転載された。）^[要出典]

カトリックのフェルナンドとイサベル両王がそれぞれ即位するとすぐに、ユダヤ人を改宗者と同胞から隔離する措置が取られた。1480年、トレドの議会はすべてのユダヤ人を特別の居住区に隔離するよう命じ、2年後のフラガの議会はナバラでも同じ法律を施行し、ユダヤ人を夜間はフデリアに閉じ込めるよう命じた。同年、スペイン異端審問所が設立され、その主な目的は改宗者に対処することであった。両君主はペドロ・デ・カバリェリアやルイス・デ・サンタンヘルなどの新カトリック教徒に囲まれており、フェルナンドはユダヤ人の孫であったにもかかわらず、改宗の有無にかかわらずユダヤ人に対して極めて不寛容であり、1484年末までにすべての「改宗者」に異端審問所と和解するよう命じ、逃亡中の改宗者をスペイン異端審問所に返還するようすべてのカトリック諸侯に命じる教皇インノケンティウス8世の勅書を入手した。カトリック君主の厳格さが増した理由の1つは、グラナダ王国が最後のあがきを迎えていたため、ユダヤ人とムーア人の共同行動に対する恐れがなくなったことであった。しかし、統治者たちはムーア王国のユダヤ人に対し、ムーア人を打倒するためにスペイン人を支援することと引き換えに、既存の権利を引き続き享受できると約束した。しかし、1490 年 2 月 11 日付けのこの約束は、追放令によって否定されました。スペインのカトリック両王を参照してください。^[要出典]

禁酒法、迫害、そして最終的にはスペインとポルトガルからのユダヤ人の大量移住は、スペイン経済の発展に悪影響を及ぼしたと思われる。ユダヤ人と非カトリック教徒は、カトリック教徒の多数派よりもかなり優れた計算能力を持っていたと伝えられているが、これはユダヤ教の教義が教育に重点を置いていたためかもしれない。例えば、トーラーの朗読は義務だった。ユダヤ人が高度なスキルを要する都市の職業をやめさせられたときでさえ、彼らの計算能力の優位性は持続した。しかし、異端審問の間、強制的な隔離とユダヤ人の移住のために、これらのスキルの波及効果はまれであり、それは経済発展にとって有害で​​あった。^[113]

サンタ・マリア・ラ・ブランカのシナゴーグとトレドのエル・トランシトのシナゴーグ、コルドバのシナゴーグ、イハルのシナゴーグ、セゴビアの旧メイン・シナゴーグ、トマールのシナゴーグなど、追放前のシナゴーグが少数残っています。

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  コルドバのシナゴーグ
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  トレド、エル・トランシトのシナゴーグ
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  サンタ・マリア・ラ・ブランカのシナゴーグ、トレド
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  セゴビアの旧シナゴーグ

グラナダ陥落から数か月後、 1492年3月31日、フェルナンドとイザベラはスペインのユダヤ人に対するアルハンブラ勅令と呼ばれる追放令を出した。それは、年齢を問わずすべてのユダヤ人に、7月末日、すなわちティシャ・バウの前日までに王国を去るよう命じた。^[114]ユダヤ人は、金、銀、または貨幣でない限り、財産を持ち帰ることを許された。

この措置の理由は、布告の前文で、改宗していないユダヤ人が近くにいたために多くの改宗者がキリスト教から誘惑され、ユダヤ教の知識と慣習が彼らの中に生き続けてしまったためであると説明されている。

伝えられるところによると、以前マラガのユダヤ人 480 人をカトリック両王から 2 万ダブロン金貨で身代金として買い戻していたイサク・アバルバネルは、今度は彼らに勅令の撤回と引き換えに 60 万クローネを申し出たという。フェルナンドは躊躇したが、大審問官トマス・デ・トルケマダによって申し出を受けるのを止められたとも言われている。トマス・デ・トルケマダは王の前に駆けつけ、国王と王妃の前に十字架を投げ捨て、ユダのように金のために主を裏切るつもりかと尋ねた。トルケマダは改宗派の出身と言われており、イザベルの聴罪司祭エスピナは元ラビン派だった。この話の真偽にかかわらず、宮廷が安心する気配はなく、スペインのユダヤ人は亡命の準備を整えた。ビトリアの場合のように、ユダヤ人は親族の墓が冒涜されるのを防ぐため、ユダヤ人墓地と呼ばれる墓地を市当局に寄贈する措置を取った。セビリアのユダヤ人墓地は後に住民によって荒らされたため、この予防措置は不当ではなかった。セゴビアのユダヤ人コミュニティのメンバーは、市内滞在の最後の3日間をユダヤ人墓地で過ごし、断食し、亡くなった愛する人との別れを嘆いた。

スペインから追放されたユダヤ人の数は議論の的となっている。初期の観察者や歴史家は、数十万人という非常に誇張された数字を提示している。追放の時点では、大半がすでにカトリックに改宗していたため、スペインに残っていたユダヤ教徒は10万人強に過ぎなかった。これに加えて、帰国できた人数は不明であるため、ジョセフ・ペレスやフリオ・バルデオンなどの最近の学術調査では、スペイン領から追放されたユダヤ教徒は5万人から8万人の間という数字が提示されている。^[115]

ユダヤ人の追放はヨーロッパの歴史において定着した傾向である。13世紀から16世紀にかけて、少なくとも15のヨーロッパの国がユダヤ人を追放した。スペインからのユダヤ人の追放に先立って、イギリス、フランス、ドイツなど多くの国から追放が行われ、その後も少なくとも5回の追放が続いた。^{[116] [117]}

これ以降、スペインにおけるユダヤ人の歴史は改宗者の歴史となる。改宗者の数は、すでに述べたように、追放期間中に5万人以上増加し、総計30万人に達した可能性がある。^[118]追放後3世紀にわたり、スペインの改宗者はスペイン異端審問所の疑いをかけられ、1570年から1700年の間に3000人以上が異端（ユダヤ教を含む）の罪で処刑された。彼らはまた、「血の刑」として知られるより一般的な差別法の対象となり、スペイン人は特定の権力の地位に就くために「古いキリスト教」のバックグラウンドを証明する必要があった。この期間中、何百人もの改宗者がイギリス、フランス、オランダなどの近隣諸国に逃亡するか、ユダヤ教に再改宗して、西方セファルディム、つまりスペインおよびポルトガルのユダヤ人のコミュニティの一部となった。

コンベルソは、神聖ローマ皇帝カール5世の帝国主義に対するカスティーリャ王国の民衆の反乱と内戦であるコムネロスの反乱（1520-1522）において重要な^指導的役割を果たした^。 [ ^119]

19 世紀に少数のユダヤ人がスペインに到着し始め、マドリードにシナゴーグが開設されました。

1900年までに、セウタとメリリャを除いて、約1,000人のユダヤ人がスペインに住んでいました。^[120]

ユダヤ人は1862年には早くもメリリャと交流を始め、20世紀初頭にはブー・フマラ率いるタザの戦い、1909年のメリリャ戦役、第一次世界大戦、リーフ戦争をきっかけにモロッコ系ユダヤ人の到来とともに市内のユダヤ人コミュニティは拡大していった。^[121]

スペインの歴史家たちは、セファルディムと彼らの言語であるユダヤ・スペイン語に興味を持ち始めました。スペイン人は、この言語を今も保持し、古いスペインの習慣を守っている北モロッコのユダヤ人を再発見しました。

ミゲル・プリモ・デ・リベラ独裁政権（1923-1930）は、1924年12月20日に一定数のセファルディムにスペイン国籍の権利を与える法令を制定した。その条件は、オスマン帝国に居住中にスペインの保護を受けていたこと、および1930年12月31日までに申請することであった。フランス政府は、以前にフランスに保護されていたレバントの非イスラム教徒に関しても同様の措置を講じた。この法令は特に、ギリシャまたはトルコの国籍取得を拒否したテッサロニキのユダヤ人を対象としていた。この法令は後に、スペイン外交官の一部によって、ホロコースト中に迫害と死からセファルディムのユダヤ人を救うために利用された。^[122]

スペイン内戦以前、セウタとメリリャを除いて、スペインには約6,000～7,000人のユダヤ人が住んでおり、そのほとんどはバルセロナとマドリードに住んでいました。^[123]同様に、1936年までにメリリャのユダヤ人コミュニティは6,000人に達しましたが、その後、ベネズエラ、イスラエル、スペイン本土、フランスへの移住により大幅に減少しました。^[124]

スペイン内戦（1936～1939年）の間、シナゴーグは閉鎖され、戦後の礼拝は個人の家で行われました。ユダヤ人の公的生活は、ヨーロッパと北アフリカからのユダヤ人の到着とともに1947年に再開されました。

第二次世界大戦の最初の数年間、「彼らの入国を規制する法律が制定されたが、ほとんど無視された。」^[125]彼らは主に占領下のフランスから強制収容所への移送を逃れてきた西ヨーロッパ出身のユダヤ人であったが、東ヨーロッパ、特にハンガリー出身のユダヤ人もいた。トゥルーディ・アレクシーは、「ナチスの最終解決から逃れてきた難民が、4世紀以上もユダヤ人が公然とユダヤ人として暮らすことを許されなかった国に亡命を求めるという不条理」と「矛盾」について言及している。^[126]

第二次世界大戦中、フランコ政権のスペイン外交官は東欧のユダヤ人、特にハンガリーに保護を広げた。スペイン系を主張するユダヤ人は、その証明を求められることなくスペインの文書を提供され、スペインへ渡るか、占領国で新たな法的地位を得て戦争を生き延びた。

戦況が変わり始め、フランシスコ・ゴメス＝ホルダナ・ソウザ伯爵がフランコの義理の兄弟ラモン・セラーノ・スニェールの後を継いでスペインの外務大臣に就任すると、スペイン外交は「ユダヤ人に対してより同情的」になったが、フランコ自身は「これについて何も言わなかった」。^[125]同じ頃、占領下のポーランドを旅行していたスペイン人医師団は、ハンス・フランク総督からナチスの絶滅計画について詳細に知らされた。総督は、彼らがこの問題について自分の見解に賛同するだろうと確信していた。彼らは帰国後、ルイス・カレーロ・ブランコ提督にその話を渡し、提督はフランコに伝えた。^[127]

外交官たちは、カサブランカ近郊のユダヤ人難民収容キャンプへのルートとしてスペインを利用する可能性について議論したが、自由フランスとイギリスの支援がなかったため、実現しなかった。 ^[128]とはいえ、このときスペインとフランスの国境管理はいくらか緩和され、^[129]何千人ものユダヤ人がスペインに渡ることができた（多くは密輸業者のルートによる）。そのほとんどは戦争を生き延びた。^[130]アメリカ・ユダヤ人共同配給委員会はバルセロナで公然と活動した。^[131]

その後まもなく、スペインはギリシャ、ハンガリー、ブルガリア、ルーマニアのセファルディ系ユダヤ人に市民権を与え始めた。多くのアシュケナージ系ユダヤ人も、非ユダヤ人の一部と同様に、市民権の付与に成功した。ブダペストのスペイン大使館長アンヘル・サンス・ブリスは、ハンガリーの何千人ものアシュケナージ系ユダヤ人にスペイン市民権を与え、隠れ家に収容し、最低限のスペイン語を教えることで、少なくともスペイン語を知らない人に対してはセファルディ系ユダヤ人のふりをできるようにして彼らを救った。スペイン外交団はバランスを取っていた。アレクシーは、彼らが受け入れたユダヤ人の数は、彼らがどれだけドイツ人の敵意を招いても構わないと思っているかによって制限されていたと推測している。^[132]

戦争末期、サンス・ブリズはブダペストから逃亡しなければならなくなり、ユダヤ人たちは逮捕され国外追放される危険にさらされた。スペインの保護下で暮らしていたイタリア人外交官ジョルジョ・ペルラスカは偽造文書を使ってハンガリー当局に自分が新しいスペイン大使だと思わせた。こうして彼は赤軍が到着するまでハンガリーのユダヤ人に対するスペインの保護を続けた。^[133]

スペインは、ユダヤ人が強制収容所への移送から逃れる手助けを、ほとんどの中立国よりも効果的に行っていたが、^{[133] [134]}戦時中の難民に対するスペインの姿勢については議論がある。フランコ政権は、シオニズムや「ユダヤ・マルクス主義」フリーメーソンの陰謀を嫌悪していたにもかかわらず、ナチスが推進した過激な反ユダヤ主義の思想を共有していなかったようだ。約 25,000 人から 35,000 人の難民、主にユダヤ人が、スペインを経由してポルトガルやそれ以降の国へ移動することを許可された。

歴史家の中には、これらの事実はフランコ政権の人道的な態度を示すものだと主張する者もいれば、政権がユダヤ人の通過を許可したのはスペイン経由のみだったと指摘する者もいる。^[要出典]戦後、フランコ政権は、ユダヤ人の移送に責任を負っていた人々、特にヴィシー政権下のフランスでユダヤ人問題担当委員（1942年5月 - 1944年2月）を務めたルイ・ダルキエ・ド・ペルポワや、オットー・スコルツェニーやレオン・ドグレルなどの元ナチスや元ファシストたちに非常に好意的だった。^[135]

フランコの治安部長ホセ・マリア・フィナット・イ・エスクリバ・デ・ロマニは、1941年5月13日付けの公式命令をすべての州知事に発し、その地区にいる地元と外国人両方のユダヤ人全員のリストを要求した。6000人の名簿がまとめられた後、ロマニはドイツ駐在のスペイン大使に任命され、ハインリヒ・ヒムラーに直接リストを届けることになった。1945年のドイツの敗北後、スペイン政府はナチスとの協力の証拠をすべて破棄しようとしたが、この公式命令は生き残った。ユダヤ人新聞は、2010年6月22日のスペインの日刊紙エル・パイスに掲載された記事を引用した。^[136]

同じ頃、シナゴーグが開設され、コミュニティは控えめな活動を行うことができました。^[137]

1948 年 12 月 29 日、公式国家公報 (BOE) は、特別な保護を与えるべき ギリシャとエジプトのセファルディム家の姓のリストを発行しました。

ユダヤ人を追放するアルハンブラ宮殿令は1968年12月16日に正式に廃止された。[ 138 ^]

イスラエルが建国された1948年から2010年までの間に、1,747人のスペイン系ユダヤ人がイスラエルに移住した。

現在、スペインには約5万人のユダヤ人がおり、^[139]バルセロナとマドリードにそれぞれ約3,500人の最大のコミュニティがあります。 ^[140]アリカンテ、マラガ、テネリフェ、グラナダ、バレンシア、ベニドルム、カディス、ムルシアなど にも小規模なコミュニティがあります。

バルセロナには3,500人のユダヤ人コミュニティがあり、スペインで最もユダヤ人が集中している。アフリカ大陸のメリリャには、古くからセファルディ系ユダヤ人のコミュニティがある。国南東部のムルシア市には、ユダヤ人コミュニティが成長しており、地元のシナゴーグもある。この地域ではコーシャ オリーブが生産され、世界中のユダヤ人に輸出されている。また、ムルシアのコミュニティであるポラリスワールドに移住するユダヤ人人口の増加により、ムルシアには新しいユダヤ人学校もある。^{[141] [142]}

スペインの現代のユダヤ人コミュニティは、主に北アフリカ、特に旧スペイン植民地からのセファルディムで構成されている。^[要出典] 1970年代には、軍事政権から逃れてきたアルゼンチンのユダヤ人、主にアシュケナージの流入もあった。ヨーロッパ共同体の誕生とともに、ヨーロッパの他の国からユダヤ人がスペインに移住したが、その理由は気候、生活様式、そして北ヨーロッパに比べて生活費が安いためである。ユダヤ人の中には、スペインは退職者や若者にとって暮らしやすい場所だと考える者もいる。マサロンでは、ラ・マンガ、カルタヘナ、アリカンテと同様にユダヤ人コミュニティの成長が見られている。

さらに、過去10年間にバルセロナやオビエドなどの都市で改革派やリベラル派のコミュニティが生まれました。^{[143] [144]}

ユダヤ系スペイン人の有名人には、実業家のアリシア・コプロヴィッツとエステル・コプロヴィッツ、政治家のエンリケ・ムヒカ・ヘルツォク、衣料品デザイン・製造会社マンゴの創設者イサク・アンディッチなどがいるが、アンディッチだけがセファルディ系である。

ユダヤ教に改宗した稀な例として、作家のジョン・フアリスティがいます。現在、スペインで活動しているユダヤ人団体の中には、改宗者の子孫にユダヤ教に戻るよう促す活動に関心を持つところもあります。その結果、ユダヤ教への改宗者が少数ながら誕生しました。^[145]

スペインの他の宗教コミュニティと同様に、スペインユダヤ人コミュニティ連盟（FCJE）はスペイン政府と協定を結び、^[146]ユダヤ教聖職者の地位、礼拝所、教育、結婚、休日、税制優遇、遺産保護などを規制している。

2014年、スペインのカストリージョ・マタフディオスという村の住民は、村名の語源から生じる混乱の恐れがあるため、村名の変更に投票した。「マタ」はスペインの地名によく使われる接尾辞で、「森林地帯」を意味する。この場合、「丘」を意味する「モタ」が訛ったものと思われる。混乱は、「マタ」という単語が「殺す」という意味も持つことから生じ、この名前は「ユダヤ人を殺す」と解釈される可能性がある。この名前は、新参者が驚かないように、以前の名前「カストリージョ・モタ・デ・フディオス（ユダヤ人のカストリージョの丘）」に戻された。^[147]スペインでは、全国紙にほとんど取り上げられることのない単なる逸話であったが、この話は米国、英国、イスラエルの英語圏のメディアで広く取り上げられ、村名を「ユダヤ人を殺すキャンプ」と誤って伝えることが多かった。^[148]

2020年、スペイン議会は反ユダヤ主義の暫定定義を採択した。^[149]

2014年、1492年のアルハンブラ勅令によりスペインから追放されたセファルディ系ユダヤ人の子孫に、スペインへの移住や他の国籍の放棄を求められることなく、スペイン国籍が与えられることが発表された。^{[150] [151]}この法律は2019年10月1日に失効し、その時点で法務省は132,226件の申請を受け取り、1,500人の申請者を承認したと主張した。^[152]承認されるためには、申請者は「スペイン語と文化のテストを受け、セファルディ系の血統を証明し、スペインとの特別なつながりを確立または証明し、指定された公証人に支払いをして書類を認証してもらう」必要があった。 [ ^152]申請のほとんどは、ラテンアメリカ（主にメキシコ、コロンビア、ベネズエラ）の治安の悪さと暴力のレベルが高い国の国民からのものだった。^[152]

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• パラチェ家

• アルバレス・チリーダ、ゴンサロ（2011）。 「Presencia e imagen judía en la España contemporánea. Herencia Castiza y modernidad」。シャマー・ゲッサー、シルヴィナにて。レイン、ラーナン（編）。 El otro en la España contemporánea / Prácticas, discursos y representaciones (PDF)。セビリア: 地中海文化財団。 123–160ページ。ISBN 978-84-937041-8-6。
• ガバ、エミリオ (1999)。「紀元前 63 年から紀元 70 年までのパレスチナの社会、経済、政治史」。ウィリアム・ホルベリー、WD デイヴィス、ジョン・スターディ (編)。初期ローマ時代。ケンブリッジユダヤ教史。第 3 巻。ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局。94 ～ 167 ページ。doi :10.1017/CHOL9780521243773。ISBN 9781139053662。
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• スペインからの追放とアヌシム^{[永久リンク切れ‍ ]}、ユダヤ歴史リソースセンター、ディヌールユダヤ歴史研究センタープロジェクト、エルサレム・ヘブライ大学
• 今日のユダヤ人スペイン
• (スペイン語) La Inquisición Española: 起源、デサロロ、組織、管理、方法、および手続き
• スペインのユダヤ人 2013年10月25日アーカイブウェイバックマシンにて ( Encyclopaedia Judaica 1971より)
• Vikipedya、ユダヤスペイン語ウィキペディア
• スペインのユダヤ人の悲劇的な歴史 ラビ・メナヘム・レヴィン、Aish.com
• わかりやすい言葉で：マラーノの歌