資本主義批判

フランスのアナキスト、ピエール＝ジョゼフ・プルードンは、資本家、銀行、土地の利益を保護する政府の特権、および財産の蓄積や取得（そしてそれにつながるあらゆる形態の強制）に反対した。彼は、こうした特権が競争を阻害し、富を少数の人々の手に留めると考えていた。スペインの個人主義的アナキスト、ミゲル・ヒメネス・イグアラダは、「資本主義は政府の産物である。政府が消滅すれば、資本主義は目もくらむような勢いでその地位から転落する …我々が資本主義と呼ぶものは、国家の産物以外の何物でもなく、その中で推進されているのは、良い利益であろうと悪い利益であろうと、利益だけである。したがって、資本主義と戦うことは無意味な仕事である。なぜなら、国家資本主義であろうと企業資本主義であろうと、政府が存在する限り、搾取する資本は存在するからである。しかし、意識の闘いは国家に対するものである」と述べている。^{[ 5 ]}

アナキズムの中では、賃金奴隷制に対する批判が生まれた。これは、特に依存が完全かつ即時的な場合、人の生計が賃金に依存している、準自発的な奴隷制と見なされる状況を指す。 ^{[ 6 ] [ 7 ]}これは、人を所有することと借りることの類似点に焦点を当てることで、奴隷制と賃金労働の間に類推を引くために使用される否定的な意味合いを持つ用語である。「賃金奴隷制」という用語は、経済的搾取と社会階層化を批判するために使用されてきた。前者は主に労働と資本の間の不平等な交渉力（特に労働者が比較的低い賃金で雇われている場合、例えば劣悪な労働環境の工場など）^{[ 8 ]}、後者は経済における労働者の自己管理、仕事の選択、余暇の欠如と見なされている。 ^{[ 9 ] [ 10 ]}

リバタリアン社会主義者は、自由が尊重されるならば、社会は個人が経済的および政治的問題について決定する力を持つシステムを目指して努力しなければならないと信じている。リバタリアン社会主義者は、物理的なコミュニティや経済事業を含む生活のあらゆる側面において、不当な権威を直接民主主義、自発的な連邦制、人民の自治に置き換えることを目指している。^{[ 11 ]}産業革命の到来とともに、プルードンやマルクスなどの思想家は、積極的な個人的使用を意図していない社会財産の批判の文脈で、賃金労働と奴隷制の比較を詳述した。^{[ 12 ]}ラッダイトは機械によってもたらされる非人間化を強調し、後にエマ・ゴールドマンは「唯一の違いは、ブロック奴隷ではなく雇われた奴隷であるということだ」と言って賃金奴隷制を非難したことで有名である。^{[ 13 ]}アメリカのアナキスト、エマ・ゴールドマンは、資本主義の経済システムは人間の自由と相容れないと信じていた。 「財産が認める唯一の要求は、より大きな富に対する自身の貪欲な欲求である」と彼女は『アナーキズムとその他のエッセイ』の中で書いている。「なぜなら、富は権力を意味するからである。征服し、打ち砕き、搾取し、奴隷化し、侮辱し、堕落させる権力である」 ^{[ 14 ]} 。彼女はまた、資本主義は労働者を非人間化し、「生産者を鉄と鋼の主人よりも意志と決断力の少ない単なる機械の粒子に変えてしまう」と主張した^{[ 14 ] 。}

ノーム・チョムスキーは、奴隷制と、所有者に自分を貸し出すこと、つまり「賃金奴隷制」との間に道徳的な違いはほとんどないと主張している。彼は、それは個人の自由を損なう個人の尊厳への攻撃だと感じている。彼は、労働者は職場を所有し、管理すべきだと考えている。^{[ 9 ]}多くのリバタリアン社会主義者は、労働者が労働の個々の成果物に対する権利を保持する一方で、大規模な自主的な団体が工業生産を管理すべきだと主張している。^{[ 15 ]}そのため、彼らは「私有財産」と「個人的所有」の概念を区別している。「私有財産」は、使用されているか否か、また生産能力に関係なく、個人に物に対する排他的な支配権を与えるのに対し、「所有」は使用されていない物に対しては権利を与えない。^{[ 16 ]}

資本主義の下で出現した無政府主義者ベンジャミン・タッカーの「四大独占」（土地、貨幣、関税、特許）に加えて、新相互主義経済学者のケビン・カーソンは、国家が輸送や通信への補助金という形で組織の中央集権化を補助することで富裕層に富を移転してきたと主張している。彼は、タッカーが個々の市場取引に焦点を当てていたためにこの問題を見落としていたのに対し、カーソンは組織の問題に焦点を当てていると考えている。『相互主義政治経済学研究』の理論的セクションは、限界主義的批判を労働価値理論に統合しようとする試みとして提示されている。^{[ 17 ]}カーソンは知的財産に対しても非常に批判的である。^{[ 18 ]}彼の最近の著作の主な焦点は、分散型製造業と非公式経済および家計経済である。^{[ 19 ]}カーソンは次のように主張している。「中世の古い階級社会から直接派生した新しい階級社会としての資本主義は、以前の封建的な土地征服と同じくらい大規模な略奪行為の上に築かれた。資本主義は、その特権システムを保護するための継続的な国家介入によって現在まで維持されており、それがなければ資本主義の存続は考えられない。」^{[ 20 ]}

カーソンは「俗悪なリバタリアニズム」という蔑称を作り出した。これは、企業資本主義と経済的不平等を擁護するために自由市場のレトリックを用いることを指す言葉である。カーソンによれば、この言葉は「俗悪な政治経済」という言葉に由来しており、カール・マルクスはこれを「意図的にますます弁解的になり、（経済生活に存在する）矛盾を含む考えを言葉で消し去ろうと懸命に試みる」経済秩序と表現した。^{[ 21 ]}

『資本主義に反対する保守派』の中で、ピーター・コロジはノルベルト・ボッビオの右派と左派の定義に依拠し、両陣営をそれぞれ階層制と平等制のどちらを好むかで分けている。コロジは、資本主義は産業革命の始まり以来、右派から絶え間ない批判を受けてきたと主張した。こうした批判者たちは多様ではあるが、「自由放任主義の資本主義は、徳のある者や優れた者によって統治される確立された社会階層を弱体化させてきた」という信念で一致している。^{[ 22 ]}

2018年9月、ムルタザ・フセインはThe Interceptに「資本主義に反対する保守派」という記事を寄稿し、次のように述べている。

両者の違いはあれど、『資本主義に反対する保守派』で描かれている知的歴史には、左派と右派が共通して懸念している問題、すなわちコミュニティの必要性を扱っている重要な側面が一つある。自由市場資本主義によって解き放たれた社会ダーウィン主義的圧力の悲惨な結果の一つは、先進社会におけるコミュニティ、家族、専門家団体のネットワークの破壊である。 …これらのいわゆる中間的な制度は、歴史的に一般の人々に意味を与え、国家や市場の構造的暴力から彼らを守る上で重要な役割を果たしてきた。これらの制度の喪失は、伝統的な支援源から切り離され、非人格的な経済力の力と一人で戦うことを余儀なくされた、孤立した孤独な人々の巨大な階級を生み出すことになった。^{[ 23 ]}

2023年6月、ブリジット・ライダーは『ヨーロピアン・コンサーバティブ』誌に脱成長運動について次のように書いた。^{[ 24 ]}

しかし、資本主義を批判する保守主義者は、市場主導型経済を超えた技術進歩と個人の自由の可能性を見出し、工業化によって取って代わられたヨーロッパの伝統にインスピレーションを得ている。資本主義における効率性の向上にもかかわらず、多くの保守主義者は、特に神は無限であり、石油やその他の鉱物を含む被造物はそうではないことを考えると、際限のない経済成長の可能性に懐疑的である。

ファシストは国際社会主義と自由市場資本主義の両方に反対し、自分たちの見解は第三の立場を表していると主張し^{[ 25 ]} 、自由放任資本主義でも共産主義でもない現実的な経済的代替案を提供すると主張した^{[ 26 ]}。彼らはコーポラティズムと階級協力を支持し、不平等と社会階層の存在は自然なものであると信じていた（社会主義者の見解とは反対）^{[ 27 ] [ 28 ]} 。また、国家は階級間の関係を仲介する役割を担っていると主張した（経済自由主義者の見解とは反対）^{[ 29 ] 。}

啓蒙時代には、自由主義の支持者の中には賃金奴隷制を批判する者もいた。^{[ 30 ] [ 31 ]}しかし、古典的自由主義自体は資本主義のイデオロギーであり、自由市場と自由放任主義を支持していた。

カール・マルクスは、資本主義を歴史的に特定の生産様式（生産財産の所有と管理の方法、および生産過程との関わりに基づく個人間の社会関係の組み合わせ）であると考えていた。

マルクスによれば、「資本主義時代」は16世紀の商人や小規模な都市の工房に遡る。^{[ 32 ]}マルクスは、資本主義産業以前の数世紀にわたって、賃金労働が小規模ながら存在していたことを知っていた。マルクスにとって、資本主義的発展段階、すなわち「ブルジョア社会」は、当時までの社会組織の最も進んだ形態を表していたが、彼はまた、貴族支配、資本主義支配、そして最終的には労働者階級支配という一連の流れが終わりに近づくにつれて、世界的な社会主義的あるいは共産主義的変革の中で労働者階級が権力を握るだろうとも考えていた。^{[ 33 ] [ 34 ]}

アダム・スミスに倣い、マルクスは商品の使用価値と市場における交換価値を区別した。マルクスによれば、資本は商品を購入して新たな商品を生産することによって生み出され、その新たな商品の交換価値は当初の購入額の合計を上回る。マルクスにとって、労働力の使用自体が資本主義の下で商品となり、賃金に反映される労働力の交換価値は、資本家にとっての労働力の生産価値よりも低いものとなった。

マルクスは、この価値の差が剰余価値を構成し、資本家がそれを搾取し蓄積すると主張する。マルクスは著書『資本論』の中で、資本主義的生産様式は、資本の所有者が労働者からこの剰余をどのように搾取するかによって特徴づけられると主張している。それまでの階級社会はすべて剰余労働を搾取していたが、資本主義は生産された商品の販売価値を通じてそれを行うという点で新しい。^{[ 35 ]}マルクスは、資本主義社会の中核的な要件は、人口の大部分が自立を可能にする自給自足の源を持たず、代わりに賃金のために労働を売ることを強いられることであると主張する。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

マルクスは資本主義を批判すると同時に、労働者階級は生産手段との関係と資本主義下における数の優位性から、社会主義革命の原動力になると信じていた。^{[ 39 ]}

ウラジーミル・レーニンは『帝国主義、資本主義の最高段階』（1916年）でマルクス主義理論をさらに発展させ、資本主義は必然的に独占資本主義と資本の輸出（彼が「帝国主義」とも呼んだもの）につながり、新たな市場と資源を求めて資本を輸出することが資本主義の最後の最高段階であると主張した。^{[ 40 ]} 20世紀のマルクス主義経済学者の中には、資本主義を資本家階級のプロセスが支配的だが排他的ではない社会形態とみなす者もいる。^{[ 41 ]}

これらの思想家にとって、資本主義的階級過程とは、剰余労働が資本として利用可能な剰余価値の形をとる過程にすぎない。しかしながら、資本主義的過程が優勢な社会においても、労働利用の他の傾向が同時に存在する。しかし、他の後期マルクス主義思想家は、たとえ人口の絶対多数が非資本主義的経済活動に従事している場合のように、剰余が資本主義的活動によって生み出されていないとしても、資本主義が剰余を搾取する様式であるならば、社会形態全体として資本主義的であると分類できると主張する。^{[ 42 ]}

デイヴィッド・ハーヴェイは『資本の限界』（1982年）の中で、過剰決定された「空間的に不安定な」資本主義と、危機の形成と解決の空間性を概説している。^{[ 43 ]}ハーヴェイは、資本主義には「修正」が必要だが、どのような修正が実施されるか、またどのような形で実施されるかを事前に決定することはできないという主張を裏付けるために、マルクスの危機理論を用いた。資本蓄積の収縮と資本主義的生産様式と貨幣の流れの国際的な移動に関する彼の研究は影響力がある。^{[ 44 ]}ハーヴェイによれば、資本主義は不安定で地理的に不均等な発展の条件を作り出す。^{[ 45 ]}

ウルリッヒ・ベックのような社会学者は、リスクをグローバル化された経済で交換される商品として扱う、新たな文化的価値としての「リスク社会」を構想した。この理論は、災害と資本主義経済は必然的に絡み合っていることを示唆している。災害は、そうでなければ拒否されるであろう経済プログラムの導入や、生産における階級構造の分散化を可能にする。^{[ 46 ]}

多くの組織宗教は、資本主義の特定の要素を批判または反対してきた。伝統的なユダヤ教、キリスト教、イスラム教は、利息付きで金を貸すことを禁じているが、代替的な銀行方法が開発されてきた。^{[ 47 ] [ 48 ]}一部のキリスト教徒は、資本主義の物質主義的な側面と、すべての人々の幸福を考慮できないことを批判してきた。^{[ 49 ]}イエスのたとえ話の多くは、農業、羊飼い、借金、重労働、宴会や金持ちの家から排除されることなど、経済的な問題を扱っており、富と権力の分配に関する意味合いを持っている。^{[ 50 ] [ 51 ]}カトリックの学者や聖職者は、資本主義が貧困層から権利を奪うため、しばしば資本主義を批判し、代替案として分配主義を推進してきた。フランシスコ教皇は、 84ページにわたる使徒的勧告『福音の喜び』の中で、無制限の資本主義を「新たな専制政治」と表現し、世界の指導者たちに貧困と不平等の拡大と闘うよう呼びかけ、次のように述べている。^{[ 52 ]}

自由市場によって促進される経済成長が、必然的に世界にさらなる正義と包摂をもたらすというトリクルダウン理論を擁護し続ける人々がいる。事実によって裏付けられたことのないこの意見は、経済力を行使する人々の善意と、支配的な経済システムの神聖化された仕組みに対する粗雑でナイーブな信頼を表している。一方、排除された人々は依然として待ち続けている。^{[ 53 ]}

カトリック教会は高利貸しを禁じている。^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}教皇回勅『レールム・ノヴァルム』と『クアドラジェシモ・アンノ』で確立されたように、カトリックの社会教説は無制限の資本主義を非難している。ベネディクト16世は、資本主義は人間に対する義務や責任を助長せず、破壊的な個人主義を育むシステムだと批判した。^{[ 57 ]}彼は、資本主義社会では疎外感と慈愛の欠如が増大していると信じていた。^{[ 57 ]} 2013年、フランシスコ教皇は、世界金融システムの「独裁」と「金銭崇拝」が人々を不幸にしているため、自由市場に対するさらなる規制が必要だと述べた。^{[ 58 ]}フランシスコ教皇は回勅『ラウダート・シ』で、気候変動を助長する資本主義の役割を非難した。^{[ 59 ]}

イスラム教は、資本主義金融の運営方法である利子（リバ）による金銭の貸し付けを禁じている。 ^{[ 60 ] [ 61 ]}

社会主義者は、資本の蓄積は外部性を通じて浪費を生み出し、高額な是正規制措置を必要とすると主張する。また、このプロセスは、利益を上げて販売する製品に対する十分な需要を生み出すためだけに存在する無駄な産業や慣行（高圧的な広告など）を生み出し、それによって経済的需要を満たすのではなく生み出すと指摘する。^{[ 62 ] [ 63 ]}

社会主義者は、資本主義は消費のためではなく、商品を購入して価格が上昇したときに売却する（投機として知られる）といった非合理的な活動から成ると主張する。したがって、社会主義者がしばしば行う重要な批判は、お金を稼ぐこと、つまり資本の蓄積は、需要を満たすこと（使用価値の生産）とは一致しないということである。^{[ 64 ]}資本主義における経済活動の根本的な基準は、生産への再投資のための資本の蓄積である。これは、使用価値を生み出さず、蓄積プロセスを維持するためだけに存在する、新しい非生産的な産業の発展を促す。非生産的な産業の例としては、経済バブルの形成に寄与する金融産業が挙げられる。 ^{[ 65 ]}

社会主義者は、私有財産の関係が経済における生産力の可能性を制限すると考えている。社会主義者によれば、私有財産は、収入の私的収用（ただし、投入物の配分における協働作業と内部計画に基づく）に基づく中央集権的で社会化された制度に集中すると、資本家の役割が不要になるまで時代遅れになる。 ^{[ 66 ]}資本蓄積や所有者階級の必要性がなくなると、生産手段の私有財産は、これらの社会化された資産の公的または共同所有に基づく個人の自由な結社に置き換えられるべき時代遅れの経済組織形態とみなされる。^{[ 67 ] [ 68 ]}私有財産は計画に制約を課し、調整されていない経済的決定につながり、その結果、景気変動、失業、過剰生産の危機における膨大な物質資源の浪費が生じる。^{[ 69 ]}

所得分配の過度な格差は社会不安を引き起こし、再分配課税などの費用のかかる是正措置を必要とする。これは、高い管理コストを伴い、労働意欲を弱め、不正を招き、脱税の可能性を高める（是正措置）一方で、市場経済全体の効率性を低下させる。^{[ 70 ]}これらの是正政策は、最低賃金、失業保険、利益への課税、労働予備軍の削減などを提供することで市場のインセンティブシステムを制限し、資本家がより多くの生産に投資するインセンティブを低下させる。本質的に、社会福祉政策は資本主義のインセンティブシステムを麻痺させ、したがって長期的には持続不可能である。^{[ 71 ]}

マルクス主義者は、社会主義的生産様式の確立こそがこれらの欠点を克服する唯一の方法だと主張する。社会主義者、特にマルクス主義社会主義者は、労働者階級と資本の間に内在する利害の対立が、利用可能な人的資源の最適な活用を妨げ、相反する利害集団（労働者と企業）が、経済全体の効率性を犠牲にして国家に経済への介入を促そうとする結果を招くと主張する。

初期の社会主義者（ユートピア社会主義者とリカード社会主義者）は、資本主義が社会のごく一部の人々に権力と富を集中させ、その人々が公共の利益のために利用可能な技術や資源を最大限に活用していないと批判した^{[ 72 ] [ 68 ] 。}

1949年5月のマンスリー・レビュー誌の「なぜ社会主義なのか？」というタイトルの記事で、アルバート・アインシュタインは次のように書いています。^{[ 73 ]}

資本主義の深刻な弊害を根絶する唯一の方法は、社会主義経済を確立し、社会目標を重視する教育制度を整備することだと私は確信しています。そのような経済においては、生産手段は社会自身が所有し、計画的に利用されます。地域社会のニーズに合わせて生産を調整する計画経済は、働く能力のあるすべての人に仕事を分配し、すべての人、男女、そして子供に生活を保障します。個人の教育は、その人の生来の能力を伸ばすことに加えて、現代社会における権力や成功の賛美に代わり、他者への責任感を育むよう努めるでしょう。

批判理論の流れを汲むラヘル・イェギは、経済を生活の一形態^{[ 74 ]}、すなわち慣習のパターンを反映し、問題解決の事例を提供する一連の社会実践として捉えるという提案に基づき、資本主義批判は規範的側面への批判として進められるべきだと主張している^{[ 75 ]} 。そのため、彼女はこれらの批判を機能的、道徳的、倫理的側面から論じている^{[ 76 ] 。}

著者によれば、このアプローチは、資本主義における経済活動（しばしば中立的、自然的、あるいは規範的価値から解放されていると見なされる）が、その機能に不可欠な固有の規範的成功条件、すなわち倫理的・機能的規範を持っているという事実を明らかにすることで、いくつかの利点をもたらす。この体系的な見方は、必ずしも意図的または計画的ではなく、他の非経済的活動と絡み合っている社会統合のメカニズムを視覚化することも可能にする。^{[ 74 ]}

経済学者のブランコ・ホルバートは次のように述べている。「資本主義的発展が資本、雇用、権力の集中につながることは今やよく知られている。しかし、それが経済的自由のほぼ完全な破壊につながることはあまり知られていない。」^{[ 77 ]}

批評家（どの批評家か？）は、資本主義は実際には民主主義ではなく金権政治であると主張している。なぜなら、資本主義では大多数の人々に政治的、民主的、経済的な力が欠けているからである。彼らは、資本主義では生産手段が少数の人々に私的に所有され、大多数の人々は経済をコントロールできないこと、そしてエリート層の手に大量の金銭と財産が集中し、エリート層と大多数の人々の間に莫大な富と所得の不平等が生じるためだと述べている。^{[ 78 ]}資本主義が金権政治である証拠は、労働者を犠牲にして資本家に利益をもたらす政策、例えば労働者への税金が引き上げられ資本家への税金が引き下げられる政策や、国民の意思に反して定年年齢が引き上げられる政策などに見ることができる。 「企業資本主義」や「逆転した全体主義」は、階層的で官僚的な大企業が支配する資本主義市場、そして社会を批判者が表現するために用いる用語であり、これらの企業は社会福祉を顧みることなく利益を追求することが法的に義務付けられている。企業資本主義は、規制機関の政策や政治キャンペーンを含む政府政策に対する企業や大企業利益団体の権力と影響力の大きさを批判されてきた。多くの社会科学者は、企業が人々の利益のために行動していないことを批判しており、大企業の存在は、社会のすべての個人間の平等な権力関係を前提とする民主主義の原則を回避するように見えると主張している。^{[ 79 ]}政治的左派の一員として、企業の権力と影響力に反対する活動家は、所得格差の縮小と経済的公平性の向上を目指して活動している。

巨大多国籍企業の台頭は、前述の学者、知識人、活動家たちの間で懸念の的となっており、彼らは巨大企業が、公平な富と所得の分配、公平な民主的な政治・社会経済権力の代表、その他多くの人権やニーズといった基本的な人権や市民権の深刻な構造的侵食につながると考えている。彼らは、巨大企業は消費者に偽りのニーズを生み出し、高額な法的ロビー活動やその他ほぼ常に合法的な強力な影響力行使を通じて、主権国家の政策に干渉し、歪めてきた長い歴史があると指摘している。彼らの見解では、この信念を裏付ける証拠には、侵略的な広告（看板、テレビ広告、アドウェア、スパム、テレマーケティング、子供をターゲットにした広告、ゲリラマーケティングなど）、いわゆる「民主的」選挙における企業の大規模な公然または秘密の政治献金、企業支配、政府と企業間の回転ドア、規制の乗っ取り、「大きすぎて潰せない」（「大きすぎて投獄できない」とも呼ばれる）、納税者による大規模な企業救済、非常に裕福な人々のための社会主義/共産主義と、それ以外のすべての人々のための残忍で悪質なダーウィン主義的資本主義、そして、彼らが主張するところによれば、企業の腐敗に関する果てしない世界的なニュース記事（マーサ・スチュワートやエンロンなど）が含まれる。反企業活動家は、大企業は大株主にのみ責任を負い、人権問題、社会正義問題、環境問題、および世界の人口の下位99%にとって非常に重要なその他の問題にはほとんど配慮していないという見解を示している。 ^{[ 79 ] [ 81 ]}アメリカの政治哲学者ジョディ・ディーン現代の経済・金融危機は資本主義が実行可能な経済システムであるという考えを払拭したと述べ、「米国政府が銀行に数兆ドルを注ぎ込み、欧州中央銀行が自らを存続させるために各国政府を操作し、社会保障制度を削減するにつれて、民主主義が経済的正義のために力を行使するという幻想は崩壊した」と付け加えた。^{[ 82 ]}

クイン・スロボディアンによれば、資本主義が民主主義を弱体化させる一つの方法は、「国民国家の領土に穴を開ける」ことによって特別経済区を作り出すことであり、そのような特別経済区は世界中に5,400箇所あり、租税回避地から「低賃金生産の拠点…しばしば有刺鉄線で囲まれている」場所まで多岐にわたり、彼はそれらを「異なる法律が適用され、民主的な監視がほとんどない例外区域」と表現している。^{[ 83 ] [ 84 ]}

デイヴィッド・シュヴァイカートは次のように書いている。「[資本主義社会の]一般の人々は、政治指導者を選ぶ能力があるとみなされているが、経営者を選ぶ能力があるとはみなされていない。現代の資本主義は民主主義を称賛するが、まさにその権利が最も直接的かつ具体的に行使されるであろう場所、つまり私たちが成人生活の活動的で注意深い時間のほとんどを過ごす場所で、私たちの民主的権利を否定している。」^{[ 85 ]}

アメリカ合衆国の建国の父の一人であるトーマス・ジェファーソンは、 「我々は、 すでに政府に力比べを挑み、我が国の法律に反抗する勇気を持つ、金持ち企業の貴族階級を、その誕生のうちに打ち砕くことを願っている」と述べた。^{[ 86 ]} 1938 年 4 月 29 日に米国議会に送ったメッセージの中で、フランクリン D. ルーズベルトは、私的権力の増大がファシズムにつながる可能性があると警告し、「国民が私的権力の増大を容認し、それが民主主義国家そのものよりも強くなるならば、民主主義の自由は安全ではない。それが本質的にファシズムである。つまり、個人、集団、またはその他の支配的な私的権力による政府の所有である」と主張した。^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}内国歳入局の統計によると、1935 年には次の数字が明らかになっている。「企業資産の所有：全国各地から報告しているすべての企業のうち、0.1% が全企業の資産の 52% を所有していた」。^{[ 87 ] [ 89 ]}

ドワイト・D・アイゼンハワー米大統領は、企業権力と事実上のファシズムの融合という概念を批判し^{[ 90 ]} 、 1961年の国民への告別演説で、米国における「巨大な軍事組織と大規模な兵器産業の結合」に注意を喚起し^{[ 91 ]}、「国家プログラム内およびプログラム間のバランスを維持する必要性、すなわち民間経済と公共経済のバランス、コストと期待される利益のバランス」を強調した^{[ 91 ] 。}

1986年に行われたジョン・ジュディス対ハリー・ビンスワンガーとジョン・リドパスによる社会主義対資本主義の討論で、知識人のクリストファー・ヒッチェンズは次のように述べた。

資本主義というシステムは、封建制、君主制、ファシズム、奴隷制、アパルトヘイト、低開発と共存し、時にはそれらを支援してきた。また、特定の少数の中心地諸国では、進歩、発展、革新の大きな原動力でもあった。これは、資本主義は思想としてではなく、システムとして研究されるべきであることを意味する。自由の支援者であるという主張は、純粋に偶然の産物である。それは優れたプロパガンダではあるが、優れた政治学とは言えない^{[ 92 ]。}

資本主義の批判者たちは、このシステムを本質的に搾取的だと考えている。経済学的な意味では、搾取はしばしば利益のために労働を収奪することと関連付けられ、カール・マルクスの労働価値説に基づいている。労働価値説は、デビッド・リカードやアダム・スミスといった古典派経済学者によって支持されており、彼らは「商品の価値は、その生産に必要な労働の相対的な量に依存する」と信じていた。^{[ 93 ]}

『資本論』において、マルクスは商品を資本主義組織の基本単位として特定した。マルクスは商品間の「共通分母」として、商品が労働の産物であり、交換価値（すなわち価格）によって互いに関連していることを挙げた。^{[ 95 ]}労働価値説を用いることで、マルクス主義者は、商品が生産に必要な社会的に必要とされる労働時間に応じて交換されるという点で、労働と交換価値の間に繋がりを見出している。 ^{[ 96 ]}しかし、産業組織の生産力によって、労働者は労働時間中に生存コスト（食料、住居、衣服など）よりも多くの交換価値を生み出していると見なされている。^{[ 97 ]}マルクス主義者は、資本家はこのようにして余剰労働（すなわち剰余価値）を収奪しながら、この生存コストを支払うことができると主張している。^{[ 96 ]}

マルクス主義者はさらに、経済的不平等のため、「自由な」条件下では労働の購入は不可能だと主張する。資本家は生産手段（工場、企業、機械など）を支配し、労働者は自分の労働しか支配できないため、労働者は当然、自分の労働が搾取されることを容認せざるを得ない。^{[ 98 ]}批判者は、搾取の定義は同意とは無関係であるため、搾取される側が同意したとしても搾取は起こると主張する。つまり、労働者は自分の労働が搾取されることを容認するか、飢餓に直面するかのどちらかしかない。現代経済ではある程度の失業が一般的であるため、マルクス主義者は、自由市場システムでは賃金が自然に引き下げられると主張する。したがって、労働者が賃金に異議を唱えたとしても、資本家は労働予備軍の中からより切羽詰まった人を見つけることができる。^{[ 99 ]}

ストライキ行為（または脅迫）は、歴史的に、個人からの報復を恐れることなく、資本家から労働を差し控えるための組織的な行動であった。^{[ 100 ]}資本主義の批判者の中には、労働組合主義の必要性を認めつつも、労働組合は既に搾取的なシステムを改革するだけで、搾取のシステムはそのまま残されると考える者もいる。^{[ 101 ] [ 12 ]}ライサンダー・スプーナーは、「ほとんどすべての富は、それを実現する者以外の他人の資本と労働から作られる。実際、一人の人間が巨額の富を築くことは、他人から資本と労働を吸い取る以外にはほとんどあり得ない」と主張した。^{[ 102 ]}

労働史家や学者の中には、奴隷、年季奉公人、囚人、その他の強制された人々による非自由労働は資本主義的関係と両立すると主張する者もいる。トム・ブラスは、非自由労働は資本にとって容認できるものだと主張した。^{[ 103 ] [ 104 ]}歴史家のグレッグ・グランディンは、資本主義は奴隷制に起源を持つと主張し、「歴史家が大西洋市場革命について語るとき、彼らは資本主義について語っている。そして、彼らが資本主義について語るとき、彼らは奴隷制について語っているのだ」と述べている。^{[ 105 ]}エドワード・E・バプティスト、スヴェン・ベッカート、マシュー・デズモンドなどの学者の中には、奴隷制はアメリカおよび世界資本主義の暴力的な発展に不可欠な要素であったと主張する者もいる。^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]}スロベニアの大陸哲学者スラヴォイ・ジジェクは、グローバル資本主義の新時代が、アラビア半島で基本的な市民権を剥奪された移民労働者、アジアの劣悪な労働環境で働く労働者の完全な支配、中央アフリカでの天然資源搾取における強制労働の使用など、現代奴隷制の新たな形態をもたらしたと主張している。^{[ 109 ]}

発達心理学者のハワード・ガードナーなどの学者は、個人の富の上限を設けることを「世界をより良い場所にする解決策」として提案している。^{[ 110 ]}マルクス主義経済学者のリチャード・D・ウォルフは、資本主義経済はコミュニティの社会的ニーズよりも利益と資本蓄積を優先し、資本主義企業は企業の基本的な意思決定に労働者をほとんど含めないと主張している。^{[ 111 ]}

ニュースクール・フォー・ソーシャル・リサーチの政治経済学者クララ・E・マッテイは、階層的な賃金関係を強化することで労働者を規律づけ、賃金抑制と労働者の団体交渉力の弱体化を通じて資本主義システムを保護することを目的とした財政、金融、産業の緊縮政策の実施は、労働者の搾取を増加させる一方で、所有者階級の利益を増加させる可能性があることを示しており、これが「世界的な不平等傾向」の主要な要因の1つであると述べている。例として、マッテイは、過去40年間の米国において、国民所得に占める利益の割合が増加した一方で、労働者の利益の割合が急落したことを示しており、所有者の利益と労働者の損失の間には対称的な関係があり、前者が後者から利益を奪っていることを示している。彼女はさらに、「実質賃金が労働生産性に大きく遅れをとっていることから、搾取の増加も明らかだった」と付け加えている。^{[ 113 ]}

20世紀初頭、ウラジーミル・レーニンは、国外での資本主義的利益を守るために国家が軍事力を行使することは、独占資本主義の必然的な帰結であると書いた。^{[ 40 ]}彼は、資本主義が生き残るためには帝国主義が必要だと主張した。^{[ 114 ]}レーニンによれば、金融資本の輸出が商品の輸出に取って代わり、銀行資本と産業資本が融合して、生産と流通が高度に集中化された巨大な金融カルテルやトラストが形成され、独占資本家が国家政策に影響を与えて世界を勢力圏に分割した。こうした傾向により、国家は軍事力によって国外で資本主義的利益を守るようになった。

人類学者のジェイソン・ヒッケルによれば、資本主義は、大規模投資、継続的な成長と拡大、そして膨大な量の安価な労働力を確保するために、経済エリートの手に過剰な富が蓄積されることを必要とする。そのため、資本主義への漸進的かつ平和的な移行はこれまで存在せず、また存在し得なかった。「組織的な暴力、大規模な貧困化、そして自給自足的な生計経済の破壊」が資本主義時代をもたらしたのである。その出現は、先住民虐殺、人為的な飢饉、そして囲い込みと植民地化に伴う大規模な奴隷制といった、貧困化と極度の暴力によって促進された。植民地化された人々は奴隷労働者となり、囲い込みによって土地を奪われたヨーロッパの農民によって加工された製品を生産した。ヨーロッパの農民は、搾取される安価な労働力として、絶望のあまり工場に押し寄せたのである。ヒッケルは、これらの発展に対して激しい抵抗があったと付け加え、1500年から1800年代、つまり産業革命に至るまでの期間は、「世界史の中で最も血なまぐさく、最も激動の時代の一つであった」と述べている。^{[ 115 ] [ 116 ]}

社会学者のデイビッド・ニバートは、資本主義は「旧貴族が支配していた社会システムと全く同じくらい暴力的で抑圧的であることが判明した」一方で、「継続的な成長と拡大の必要性という、さらに有害な危険」も伴っていたと主張している。ニバートはその例として、 19世紀に牧場経営の拡大と営利目的の家畜飼育のために、グレートプレーンズで数百万頭のバッファローが大量殺戮され、先住民が征服され追放されたことを挙げている。^{[ 117 ]}

資本主義と資本主義政府は、必然的に不平等が生じるため、社会主義者から寡頭制的であると批判されてきた。 ^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}

ドワイト・D・アイゼンハワー大統領の退任演説で言及された軍産複合体は、アメリカの資本主義システムにおいて重要な役割を果たしているように見える。それはアメリカの軍国主義と海外介入の原動力の一つである可能性がある。 ^{[ 122 ]}アメリカ合衆国は、特に冷戦期に、グローバル・サウスに新自由主義資本主義を定着させ、アメリカの経済エリートの利益を守り、この定着に対するあらゆる抵抗を粉砕するために、軍事力を行使し、国家テロと大量暴力を奨励し、促進してきた。^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}ブラジル、チリ、インドネシアはその顕著な例である。^{[ 124 ] [ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]}

反対派の中には、資本主義の非効率性を批判する者もいる。彼らは、資本主義以前の産業革命以前の再利用と倹約から、「既製品」を推進する消費主義経済への移行を指摘している。 ^{[ 129 ]}ゴミを無価値とみなす衛生産業が資本主義の下で出現したと主張されている。これは、多くの「廃棄物」がほぼ無限に使用され、再利用されていた過去からの大きな断絶である。^{[ 129 ]}その過程で、批判者たちは、資本主義はできるだけ多くの製品を販売することに基づく利益追求型のシステムを作り出したと述べている。^{[ 130 ]}批判者たちは、「既製品」の傾向を、2008年時点で1 人あたり1日4.5ポンドのゴミが発生している（ 1960年は2.7ポンド）という、深刻化するゴミ問題と関連付けている。^{[ 131 ]}環境保護を重視する反資本主義グループには、エコ社会主義者や社会生態学者などがいる。

計画的陳腐化は、資本主義の下では無駄な行為として批判されてきた。必要以上に早く消耗するように製品を設計することで、新たな消費が生み出される。^{[ 129 ]}これは、売上を増加させることで企業に利益をもたらす一方で、過剰な廃棄物を生み出す。よく知られた例としては、AppleがiPodを18 か月後に故障するように設計したという非難がある。^{[ 132 ]}批評家は、計画的陳腐化を無駄で非効率的な資源利用と見なしている。^{[ 133 ]}ナオミ・クラインなどの他の著者は、ブランドベースのマーケティングが製品の製造よりも企業のブランド名に重点を置いているとして批判している。^{[ 134 ]}

マルクス主義経済学者をはじめとする一部の経済学者は、永続的な資本蓄積のシステムは、実際の需要やニーズを満たすためではなく、金儲けのために産業や雇用が創出されるため、非合理的な結果と資源の誤った配分につながると主張している。^{[ 135 ]}

批評家たちは、資本主義は富と権力の不公平な分配、市場の独占または寡占（および寡頭政治による統治）への傾向、帝国主義、反革命戦争、さまざまな形態の経済的および文化的搾取、労働者と労働組合員の抑圧、社会的疎外、経済的不平等、失業、経済的不安定などの現象と関連していると主張している。批評家たちは、自由放任主義が資本主義的私有財産と結びつくと、寡占構造への固有の傾向があると主張してきた。多くの社会主義者は、生産と経済の方向性が計画されていないため、多くの矛盾と内部矛盾が生じ、したがって公共政策によって制御されるべきであるという点で、資本主義は非合理的であると考えている。^{[ 139 ]}

20世紀初頭、ウラジーミル・レーニンは、国外で資本主義の利益を守るために国家が軍事力を行使することは、独占資本主義の必然的な帰結であると主張した。^{[ 40 ]}

2019年、マルクス主義経済学者のリチャード・D・ウォルフは、資本主義は不安定であり、不平等であり、根本的に非民主的であると主張した。^{[ 140 ]}

1965年、ウルグアイのモンテビデオで発行されていた週刊新聞「マルチャ」の編集者、カルロス・キハノ宛ての手紙の中で、チェ・ゲバラは次のように書いている。

資本主義の法則は、一般の人々には盲目で目に見えないが、本人が気づかないうちに個人に作用する。人はただ、目の前に広がる果てしない地平線の広大さだけを見ている。ロックフェラーの例から（それが真実かどうかは別として）個人の成功の可能性について教訓を引き出そうとする資本主義の宣伝屋は、このように描く。ロックフェラーのような人物が現れるために必要な貧困と苦しみの量、そしてそのような巨額の富を蓄積するのに伴う堕落の量は、絵から抜け落ちており、大衆勢力がこれを明確に暴露することは必ずしも可能ではない。 …それは狼同士の争いだ。勝つためには、他人の失敗を犠牲にしなければならない。^{[ 141 ]}

現代の資本主義批判者の一人にラヴィ・バトラがおり、彼は不平等を貧困化とシステム失敗の両方の原因として捉えている。バトラは1980年代のベストセラー書籍の中で、「最も裕福な1％が保有する富の割合」という概念を不平等の指標であり、不況の重要な決定要因として広めた。^{[ 143 ] [ 144 ]}学者のクリステン・ゴッドシーとミッチェル・A・オレンスタインは、資本主義をそのままにしておくと、少数の経済エリートが社会の富と権力の大部分を掌握する結果になると示唆している。^{[ 145 ]}ディラン・サリバンとジェイソン・ヒッケルは、現代のグローバル資本主義システムは生産性が高いにもかかわらず貧困が依然として存在するのは、非民主的であり、生産手段の所有権や支配権を持たない労働者の大多数が労働力を「支配階級や外部の帝国主義勢力に奪われ」、共有の土地や資源から切り離されるという極端な不平等状態を維持しているからだと主張している。^{[ 146 ]}彼らはさらに、資本蓄積には安価な労働力へのアクセスが必要であり、それがなければシステムは機能不全に陥るため、資本主義には相当なレベルの不平等が必要だと主張している。^{[ 147 ]}

イタリアの経済学者で学者のクララ・マッテイは、2026年の著書『資本主義からの脱出』の中で、世界最大のスラム街の一つであるムンバイのダラヴィでは、推定200万人の労働者が20億ドル以上の富を生み出しているが、その大部分はアメリカの大株主の銀行口座に流れ込んでいると指摘し、「この途方もない不平等は、我々の資本主義経済の根深い矛盾を示しており、これと戦わなければならない」と結論付けた。^{[ 148 ]}

米国では、所得と資産の分布の上位 1% に属する世帯の所得と資産の割合は、それぞれ 21% (2006 年) と 37% (2009 年) である。^{[ 150 ]}ラヴィ・バトラなどの批評家は、資本主義システムには、すでに多くの資源を持っている人々に有利な固有の偏りがあると主張している。不平等は、相続と経済政策を通じて伝播する可能性がある。裕福な人々は、子供により良い教育と相続財産を与えることができる立場にあり、能力や努力に差がない人々の間で大きな富の格差を生み出したり、拡大したりすることができる。ある研究によると、米国では、フォーブス誌の「最も裕福な 400 人」リストに掲載されている人々の 43.35% は、出生時にすでにその資格を満たすほど裕福であった。^{[ 151 ]}別の研究では、米国では、富、人種、教育が経済的地位の継承に重要であるが、IQ は主要な貢献要因ではなく、IQ の遺伝的伝達はさらに重要ではないことが示されている。^{[ 152 ]}バトラは、レーガン政権以降の米国の税制および給付金に関する法律が不平等と経済問題に大きく寄与しており、廃止されるべきだと主張している。^{[ 153 ]}

社会学者のトーマス・ヴォルショによれば、1970年代後半に始まった新自由主義革命は、階級意識が高まった資本主義エリートによる「1930年代のニューディール政策、1960年代の貧困撲滅戦争プログラム、そして組織労働者の力」に対する政治的動員によって、ウォール街の政治力と経済的不平等が劇的に増大した階級闘争の結果である。^{[ 154 ]}

資本主義の批判者、特にマルクス主義者は、市場の不安定性を資本主義経済の恒久的な特徴として認識している。^{[ 155 ] [ 156 ]}マルクスは、資本主義の計画外の爆発的な成長は円滑に起こるのではなく、停滞や衰退（つまり不況）が生じる過剰生産の期間によって中断されると信じていた。^{[ 157 ]}マルクス主義者の見解では、資本主義的生産様式にはいくつかの矛盾が存在し、特に資本の領域における無政府状態（つまり自由市場）と労働の領域における社会化された生産（つまり産業主義）との間の内部矛盾が存在する。^{[ 158 ]}『共産党宣言』の中で、マルクスとエンゲルスは、資本主義特有の過剰と貧困の並置として、次のように強調した。「社会は突如として、一時的な野蛮な状態に逆戻りしてしまう。なぜか？それは、文明が多すぎるから、生活手段が多すぎるから、産業が多すぎるから、商業が多すぎるからだ。」^{[ 157 ]}

一部の学者は、2008年の金融危機は新自由主義資本主義モデルに起因すると非難している。^{[ 165 ]} 2007年の銀行危機の後、経済学者で元連邦準備制度理事会議長のアラン・グリーンスパンは、2008年10月23日に米国議会で、「この現代のリスク管理パラダイムは何十年も支配的だった。しかし、知的構築物全体が昨年の夏に崩壊した」^{[ 166 ]}と述べ、「組織、特に銀行などの自己利益は、自社の株主と企業における自己資本を保護するのに最も適していると考えるのは間違いだった …私はショックを受けた」^{[ 167 ]と語った。}

ピエール＝ジョゼフ・プルードンとフリードリヒ・エンゲルスは、自由市場は必ずしも自由ではなく、すでに私有財産を所有している人々に有利に働くと主張した。 ^{[ 99 ] [ 168 ]}彼らは、土地に対する私有財産の強制や天然資源に対する排他的権利を含む資本主義的規制は、すべての人が所有すべきものを不当に囲い込み、私有財産を持たない人々が資本家や地主に有利な市場で労働力を売ることを強いられ、労働者が生き残るために低賃金を受け入れざるを得なくなると考えている。^{[ 169 ]}プルードンは資本主義批判において、私有財産への重点が問題であると信じていた。彼は財産は窃盗であると主張し、私有財産は専制政治につながると主張した。「財産は必然的に専制政治、すなわち気まぐれの統治、リビドー的快楽の支配を生み出す。それが財産の本質であることは明白であり、それを確信するには、それが何であるかを思い出し、周囲で何が起こるかを観察するだけでよい。財産とは使用と濫用の権利である。」^{[ 168 ]}アナキスト共産主義者など多くの左翼アナキストは、資本主義の私有財産を、人々が個人的な使用に基づいて物に対する権利を主張できるシステムに置き換えることを信じており、「私有財産とは、個人または個人の連合が物を支配することであり、いかなる個人または複数の個人が物を使用する権利を主張することではない」と主張し、「これは用益権とは全く異なる問題である。財産とは富の独占、所有者が必要とするか否かにかかわらず、他人がそれを使用するのを阻止する権利を意味する。」^{[ 170 ]}

相互主義者や一部のアナキストは市場と私有財産を支持するが、現在の形では支持しない。^{[ 171 ]}彼らは、現代資本主義の特定の側面が、強制のない状態で個人が取引する能力を侵害していると主張する。相互主義者は労働の産物における市場と私有財産を支持するが、それはこれらの市場が労働者が自らの労働の価値を実現することを保証する場合に限る。^{[ 168 ]}

近年、ほとんどの経済圏では、特許や著作権といったものまで私有財産権を拡大している。こうしたいわゆる知的財産法は、これまで資源に乏しかった人々に対して強制的であると批判する声もある。彼らは、こうした規制はアイデアの共有を阻害し、非生産的なレントシーキング行為を助長し、どちらも経済に死荷重損失をもたらし、市場参入への障壁を高くすると主張する。^{[ 172 ]}資本主義擁護派全員が著作権の概念を支持しているわけではないが、支持する人々は、創作者への報酬はインセンティブとして必要だと主張する。^{[ 172 ]}

資本主義の多くの側面は、主に企業資本主義に反対する反グローバリゼーション運動から攻撃を受けている。環境保護主義者や学者は、資本主義は継続的な経済成長を必要とし、必然的に地球の有限な天然資源を枯渇させ、動植物の大量絶滅を引き起こすと主張している。 ^{[ 173 ] [ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]}こうした批判者は、現代のグローバル化された資本主義のイデオロギー的基盤である新自由主義は確かに世界貿易を増加させたが、伝統的な生活様式を破壊し、不平等を悪化させ、世界的な貧困を増加させ、環境指標は1970年代後半以降、大規模な環境悪化を示していると主張している。 ^{[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ] [ 180 ]}

環境経済学に対する資本主義的アプローチは天然資源の保全を考慮していないと主張する学者もいる^{[ 181 ]。}また、資本主義は成長、技術、消費という3つの生態学的問題を生み出す^{[ 182 ]} 。成長問題は、際限のない経済成長と資本の蓄積の追求に焦点を当てている資本主義の性質から生じる^{[ 182 ] [ 183 ]​​。}新技術の革新は、環境技術がシステムの拡大につながる可能性がある資本主義のツールとして機能するため、環境の未来に影響を与える^{[ 184 ]} 。消費は商品の資本蓄積に焦点を当てており、生産の使用価値を無視している。^{[ 182 ]}マニトバ大学の地政経済研究グループのディレクターであるラディカ・デサイ教授は、気候変動、汚染、生物多様性の喪失などの生態学的危機は、「資本主義企業が自然の自由な資源を奪い合い、略奪するために競争し、この奪い合いと略奪によって労働者がますます縮小していく資源の分け前を過剰に利用せざるを得なくなる」ときに発生すると主張している。^{[ 185 ]}

資本主義の持続可能性に対する現代の主な批判の1つは、いわゆる商品連鎖、または生産/消費連鎖に関するものです。^{[ 186 ] [ 187 ]}これらの用語は、現在グローバル資本主義システムの機能の一部となっている物質と商品の移転ネットワークを指します。例としては、平均賃金の低い国で多国籍企業によって生産され、遠く離れた高所得国で販売されるハイテク商品、ある国で採掘された物質や資源が別の国で完成品に加工され、さらに別の国で商品として販売されること、消費者の選択のために国同士が同じ種類の商品を交換すること（例えば、ヨーロッパが米国との間で自動車を輸出入すること）などが挙げられます。批判者によると、汚染と資源の浪費を引き起こすこれらのプロセスはすべて、資本主義の機能（つまり、その「代謝」）の不可欠な部分です。^{[ 188 ]}

批評家たちは、生態学的フットプリントの計算に使用される統計的手法が批判されていると指摘している。土地の使用量を数えるという概念自体に欠陥があると考える人もおり、生活水準を向上させるために土地をより多く使用することに本質的に否定的なことは何もない（自然の本来の価値を否定している）と主張している。^{[ 189 ] [ 190 ]}

マレー・ブックチンなどの反資本主義者が資本主義の「成長するか死ぬか」という命令と呼ぶものの下では、危険な消費と生産の慣行がすぐに変わると期待する理由はほとんどない、と彼らは言う。また、市場と国家は実質的な環境改革に必ずと言っていいほど消極的で、実行可能な持続可能な技術の採用が極めて遅いとも主張している。^{[ 191 ] [ 192 ]}イマニュエル・ウォーラーステインは、コストの外部化を資本主義の「汚い秘密」と呼び、生態学的改革には内在的な限界があり、農村化の解消と民主化のために世界資本主義経済で事業を行うコストが上昇していると主張している。^{[ 193 ]}

国連事務総長が2019年版世界持続可能な開発報告書の作成を支援するために雇用したフィンランドの科学者チームは、私たちが知っている資本主義は瀕死の状態にあると主張している。その主な理由は、資本主義が短期的な利益にばかり焦点を当て、持続不可能な搾取にさらされている人々と環境の長期的なニーズに配慮できていないためだ。報告書はさらに、地球温暖化や種の絶滅加速といった環境要因、そして経済格差の拡大、失業、経済成長の鈍化、債務水準の上昇、これらの問題に対処できない無力な政府といった社会要因など、一見無関係に見える現代の多くの危機をこのシステムと結びつけている。科学者たちは、豊富な資源と安価なエネルギーに支えられた数十年にわたる力強い経済成長が急速に終焉を迎えつつある今、利益と成長ではなく、持続可能性と効率性に焦点を当てた新しい経済モデルが必要になると述べている。^{[ 194 ] [ 195 ]} 2020年の「科学者が富裕化に警鐘を鳴らす」に貢献した別の科学者グループは、環境に対する人間の影響を軽減するためには、経済成長と「支配的な経済システムの利益主導型メカニズム」に固執するパラダイムからの転換が必要であると主張し、改革主義から急進主義まで幅広いアイデアを提案しており、後者には脱成長、エコ社会主義、エコ無政府主義が含まれる。^{[ 94 ]}

15 世紀と 16 世紀のヨーロッパの帝国主義と植民地主義から発展した資本主義の台頭は、人類が地球システムに重大かつほとんどが負の影響を与え始めた人新世の出現を示していると主張する科学者もいる。 ^{[ 196 ]}また、現代のグローバル資本主義は、最悪の環境影響を軽減するために「根本的な変化」を必要としており、これには「永続的な経済成長の廃止、外部性の適切な価格設定、化石燃料の使用からの迅速な撤退、市場と財産取得の厳格な規制、企業のロビー活動の抑制、女性のエンパワーメント」が含まれると警告している科学者もいる。^{[ 197 ] [ 198 ]}ジェイソン・ヒッケルは、資本主義は人口増加の圧力を生み出すと書いている。「人口が増えれば労働力が増え、労働力が安くなり、消費者が増える」。彼は、人口増加が続くと持続可能性の課題はさらに難しくなると主張するが、たとえ人口増加が横ばいになったとしても、資本主義は既存の消費者に消費を増やすよう促すだろうと付け加えている。なぜなら、消費率は常に人口増加を上回ってきたからである。^{[ 199 ]}

2024年、マイケル・E・マンやナオミ・オレスケスを含む専門家グループが「破壊の時代を終わらせ、公正で持続可能な未来を築くための緊急の呼びかけ」を発表した。彼らはこの問題に関する既存の科学文献を幅広く検討した。彼らは生態学的危機を「帝国主義、搾取的資本主義、そして急増する人口」のせいだと非難した。彼らはそれを、持続可能性、回復力、正義、自然との親和性、そして共同体の幸福を優先する社会経済モデルに置き換えるパラダイムシフトを提案した。彼らはその移行を実現するための多くの方法を説明した。^{[ 200 ]}

利益追求の動機に対する批判の大部分は、それが公共の利益に資するどころか、必ずしも純資産を増やすのではなく、利己主義や貪欲を助長するという考えに集中している。利益追求の動機に対する批判者は、企業が利益を追求するあまり、道徳や公共の安全を無視していると主張する。資本家は利益を増やすために支出を削減しようとするが、多くの場合、賃金カットや人員削減など労働者を犠牲にして、失業を引き起こす。利益追求の動機が有害な理由は、資本家と労働者の利益の間に根本的な矛盾があることである。資本家は利益を増やすために、労働者にできるだけ少ない賃金を支払い、できるだけ長く働かせようとする。対照的に、労働者は公正な賃金を受け取り、生産性の向上によって労働時間が短縮されることを望む。批判者は、この根本的な矛盾こそが、資本主義がいかに非論理的であるかを示していると主張する。資本主義は、根本的に相反する利益を持つ2つの階級が存在し、それが対立を生み出すシステムだからである。^{[ 201 ] [ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]}

近年、無制限の資本主義に対する説得力のある批判が浮上している。それは、人間の幸福が資本生産に貢献する場合を除き、資本を人間の幸福よりも優先するというものだ。批判者たちは、このようなシステムは社会病質的な行動を助長する傾向があると主張する。したがって、純粋な（無制限の）資本主義は、社会の基盤として本質的に不適切であると彼らは主張する。純粋な資本主義モデルが発展するにつれて、社会病質的な行動が増加し、最終的には社会機能、すなわち大多数の構成員の幸福によって定義される社会機能が低下する。過剰な社会病質的な行動に伴う有害なプロセスには、偽情報の拡散、深刻な経済的不平等を生み出す政策の実施、そして大多数の福祉を顧みずに資本の流れに利益をもたらすための法制度や司法制度の操作などが含まれる。この批判に対し、人間の幸福を重視する政策を推進する、抑制された資本主義を提唱する人々もいる。このアプローチは、資本のみに結びつかない報酬構造を生み出す。しかし、多様な経済モデルが存在するグローバル社会では、純粋資本主義の方が長期的には穏健資本主義よりも経済力が大きいため、純粋資本主義が優勢になる可能性があるという反論もある。^{[ 205 ] [ 206 ] [ 207 ] [ 208 ] [ 209 ] [ 210 ]}

賃金労働は長い間奴隷制と比較されてきた。^{[ 211 ]}その結果、「賃金奴隷制」という言葉は賃金労働を蔑称として用いることが多い。^{[ 212 ]}同様に、奴隷制の擁護者たちは「奴隷社会と自由社会、人間の主人への奴隷制と資本への奴隷制」^{[ 213 ]}という比較悪を見て、賃金奴隷制は実際には動産奴隷制よりも悪いと主張した。^{[ 214 ]}ジョージ・フィッツヒューのような奴隷制擁護者は、労働者が「絶えず吸い込んでいる汚染された社会的雰囲気に慣れ、注意を払わなくなる」につれて、時間の経過とともに賃金労働を受け入れるようになったと主張した。^{[ 213 ]}学者たちは、特に南北戦争以前の南部において、賃金労働、奴隷制、資本主義の正確な関係について長々と議論してきた。^{[ 215 ]}

産業革命の到来とともに、ピエール＝ジョゼフ・プルードンやカール・マルクスといった思想家は、積極的な個人的使用を意図しない社会的な財産に対する批判の文脈で、賃金労働と奴隷制の比較を詳述した^{[ 12 ]}一方、ラッダイト運動家は機械によってもたらされる非人間化を強調した。南北戦争以前、アフリカ系アメリカ人の奴隷制を擁護する南部の人々は、奴隷の状況を北部の労働者と比較して有利にするために、賃金奴隷制の概念を持ち出した。米国は南北戦争中に奴隷制を廃止したが、労働組合活動家はこの比喩を有用だと考えた。ローレンス・グリックマンによれば、金ぴか時代には「労働新聞にはこの表現があふれており、このフレーズのない労働指導者の演説を見つけるのは難しい」^{[ 216 ] 。}

ノーム・チョムスキーによれば、賃金奴隷制の心理的影響の分析は啓蒙時代にまで遡る。自由主義思想家ヴィルヘルム・フォン・フンボルトは、1791年の著書『国家行為の限界について』の中で、「人の自由な選択から生じないもの、あるいは指示や指導の結果に過ぎないものは、その人の本質には入り込まない。人はそれを真に人間的なエネルギーで実行するのではなく、単に機械的な正確さで実行する」と説明し、労働者が外部の統制下で働いている場合、「私たちは彼の仕事ぶりを賞賛するかもしれないが、彼の本質を軽蔑する」と述べている。^{[ 218 ]}ミルグラム実験とスタンフォード実験は、賃金に基づく職場関係の心理学的研究において有用であることがわかっている。

さらに、人類学者のデイヴィッド・グレーバーによれば、知られている最古の賃金労働契約は、実際には奴隷のレンタル契約であった（通常、奴隷所有者は金銭の一部を受け取り、奴隷は生活費を賄うために別の金銭を受け取った）。グレーバーによれば、このような取り決めは、米国であろうとブラジルであろうと、新世界の奴隷制度でもかなり一般的であった。^{[ 219 ]} CLR ジェームズは『ブラック・ジャコバン』の中で、産業革命中に工場労働者に用いられた人間の組織化技術のほとんどは、最初に奴隷農園で開発されたと主張した。^{[ 220 ]}

反資本主義思想家の中には、エリート層がメディアやエンターテイメント産業^{[ 222 ] [ 223 ]}、教育機関、不当な法律、国家主義的および企業プロパガンダ、権力構造に役立つ価値観を内面化するための圧力とインセンティブ、国家暴力、失業への恐怖^{[ 224 ]} 、そして経済理論の発展を形作った過去のシステムの下での搾取と利益の蓄積/移転の歴史的遺産を通じて、賃金奴隷制と分断された労働者階級を維持していると主張する者もいる。

アダム・スミスは、雇用主が賃金を低く抑えるために共謀することが多いと指摘した。^{[ 225 ]}

 特定の貿易や製造業の分野における商人の利益は、常に何らかの点で一般大衆の利益とは異なり、場合によっては正反対である 。彼らは一般的に、一般大衆を欺き、さらには抑圧することに利害関係を持っている 。労働者の組合についてはよく耳にするが、雇用主の組合についてはめったに耳にしないと言われている。しかし、この理由で雇用主がめったに組合を結成しないと考える人は、この問題について無知であるのと同様に、世の中についても無知である。雇用主は常に、あらゆる場所で、労働者の賃金を実際の賃金水準以上に引き上げないように、暗黙のうちに、しかし一貫して、一律に組合を結成している 。しかし、通常のあらゆる状況において、どちらの当事者が紛争で有利になり、相手に自分の条件に従わせるかを予測することは難しくない。

ミハイル・バクーニンやピョートル・クロポトキンといったマルクス主義およびアナキスト思想家にとって、賃金奴隷制は私有財産と国家の存在によって生じた階級状況であった。この階級状況は主に以下の点に基づいていた。

1. 積極的な使用を目的としない不動産の存在。
2. 所有権が少数の手に集中していること。
3. 労働者が生産手段や消費財に直接アクセスできないこと。
4. 失業労働者の予備軍を永続させること。

マルクス主義者にとって、賃金労働を商品とみなす考え方^{[ 226 ]}は、資本主義に対する根本的な攻撃点となる^{[ 227 ]} 。 「労働者の労働を商品とみなす考え方は、マルクスが私的資本主義の賃金制度を『賃金奴隷制』、つまり資本家が労働者の境遇を奴隷、あるいはそれ以下にまで引き下げるための道具として烙印を押したことを裏付けるものだと、説得力をもって主張できる」と、ある懸念を抱く哲学者は指摘した^{[ 228 ]} 。この反論が根本的なものであることは、賃金労働こそが資本主義のまさに基盤であるというマルクスの結論からすぐに導かれる。「賃金に依存する階級がなければ、個人が自由な人間として互いに向き合った瞬間に、剰余価値の生産はあり得ない。剰余価値の生産がなければ、資本主義的生産はあり得ず、したがって資本も資本家も存在しない！」^{[ 229 ] 。}

標準モデルの妥当性には少なくとも2つの仮定が必要である。第一に、供給と需要は独立していること、第二に、供給は「固定資源によって制約されている」ことである。これらの条件が満たされない場合、マーシャルモデルは維持できない。スラッファの批判は、部分均衡分析の矛盾（あり得ない状況を除いて）と、生産された消費財の市場における供給曲線の右上がりの根拠に焦点を当てていた。^{[ 230 ]}スラッファの批判の注目度は、ポール・A・サミュエルソンが長年にわたってそれについて述べたコメントや議論によっても示されている。

スラッファ（1926）の改良版が明らかにしているのは、マーシャルの部分均衡ボックスがいかにほとんど空っぽであるかということである。ウィトゲンシュタインやスラッファのクラスの論理的純粋主義者にとって、費用が一定のマーシャルの部分均衡ボックスは、費用が増加するボックスよりもさらに空っぽである。^{[ 231 ]}

市場における総超過需要は、価格の関数として需要量と供給量の差である。右上がりの供給曲線と右下がりの需要曲線を持つモデルでは、総超過需要関数は、供給曲線と需要曲線が交差する一点でのみ軸と交わる。ゾンネンシャイン・マンテル・ドブルーの定理は、標準モデルは一般に一般均衡理論から厳密に導出できないことを示している。^{[ 232 ]}

需要と供給によって価格が決定されるというモデルは、完全競争を前提としている。しかし、「経済学者は、競争モデルにおいて個人や企業がどのように価格を調整するかについて適切なモデルを持っていない。すべての参加者が定義上価格受容者であるならば、過剰需要を解消するために価格を調整する主体は特定されない」^{[ 233 ]} 。グッドウィン、ネルソン、アッカーマン、ワイスコフは次のように述べている。

正確さと精度を混同してしまうと、正確な数学的またはグラフ的な用語で表現された説明が、歴史、制度、またはビジネス戦略の詳細を考慮に入れた説明よりも何らかの点で厳密または有用であると誤解してしまう可能性があります。これは事実ではありません。したがって、需要と供給のグラフの見かけ上の正確さに過度に信頼を置くべきではありません。需要と供給の分析は、複雑な世界を抽象的に理解するのに役立つように賢い人々が考案した、有用で正確に定式化された概念ツールです。それは、特定の現実世界の市場について正確かつ完全な記述を私たちに提供するものではありませんし、そう期待すべきでもありません。^{[ 234 ]}

ハーバード大学のショシャナ・ズボフ教授によると、監視資本主義という新しい種類の資本主義は、監視によって得られたデータを収益化するものである。^{[ 235 ] [ 236 ] [ 237 ]}彼女は、監視資本主義はグーグルで最初に発見され、確立されたものであり、「デジタルの巨大な力と、少なくとも30年間、特にアングロサクソン経済において商業を支配してきた金融資本主義の徹底的な無関心と本質的なナルシシズム、そしてその新自由主義的ビジョンとの結合」 ^{[ 236 ]}によって出現し、分散的でほとんど異議を唱えられない新しい権力表現を生み出すコンピュータ仲介のグローバルなアーキテクチャに依存していると述べている。彼女はこれを「ビッグ・アザー」と呼ぶ。^{[ 238 ]}

新しい情報技術は、プライバシー、個人情報の開示に対する管理、監視の間で絶えず対立を生み出している。^{[ 239 ]}現在の資本主義社会では、権力は管理と自由の両方の組み合わせによって利用されている。セクシュアリティや人種の変化に見られるこの管理と自由の融合は、データ、ネットワーク、公共サービス、物理的空間の民営化の進行、そして人々の生活への宣伝とパラノイアの同時侵入に対する反応である。^{[ 240 ]}

イマニュエル・ウォーラースタインによれば、制度的人種差別は資本主義システムの「最も重要な柱の1つ」であり、「労働力の階層化と報酬の極めて不平等な分配に対するイデオロギー的正当化」として機能している。^{[ 241 ]}資本主義の批判者は、人種差別が資本家にいくつかの点で利益をもたらすと主張する。人種差別は労働者階級を分断し、より良い賃金と労働条件を要求するために団結することを妨げる。労働者間の競争と敵意は労働者の交渉力と組織化能力を低下させるため、資本家はそこから利益を得る。人種差別は、アメリカ合衆国の奴隷制の時代のように、経済的利益のために特定の集団の人々を搾取し抑圧することを正当化するために使用された。資本家は、問題の真の原因から注意をそらす方法として、ユダヤ人をスケープゴートにすることで利益を得た。その例として、フォード・モーター・カンパニーの創設者であるヘンリー・フォードが、自身の新聞「ディアボーン・インディペンデント」で反ユダヤ主義のプロパガンダを広めたことが挙げられる。ウラジーミル・レーニンは、反ユダヤ主義は、ユダヤ人を非難することで労働者の目を資本主義に内在する真の問題からそらすために、帝政ロシアで利用されていると主張した。 ^{[ 242 ]}一方、資本主義は一般的に、地域の状況に応じて既存の人種差別を利用したり変容させたりするが、人種差別は資本主義にとって必要不可欠ではないと主張する者もいる。^{[ 243 ]}

資本主義を支持する多くの理論家は、自由市場は機能する社会における人種差別の解決策であると信じていた。なぜなら、一部の企業経営者が少数民族グループを標的とした差別的な賃金慣行を行った場合、他の起業家は同等の能力を持つ労働者をより低いコストで雇用する機会を利用し、後者の収益性を高めるからである。ジム・シダニウスとフェリシア・プラットによれば、理論の流動性にもかかわらず、自由市場理論と観察されたデータを調和させることは困難であり、自由市場資本主義の支持者は民族的少数派に対する差別を行う可能性が高いことが多い。^{[ 244 ]}左派の評論家は、資本主義は移民や民族的少数派の代表性などの問題に関する文化戦争と並行して人種差別を助長し、経済的不平等に対処することを拒否していると主張している。^{[ 245 ] [ 246 ]}

ウォーラースタイン、アンドレ・フランク、サミール・アミンなどのマルクス主義および新マルクス主義の理論家は、低開発を資本主義と結びつけ、宗主国の中心と周辺植民地の関係、「不平等交換」理論、および単一の世界資本主義システムの構成要素を強調した。^{[ 247 ] [ 248 ]}従属理論は、周辺経済は、当初ヨーロッパの植民地主義によって確立された資本主義世界経済の利益に従属していると主張する。^{[ 249 ]}

ラテンアメリカの従属モデルを用いて、ガイアナのマルクス主義歴史家ウォルター・ロドニーは、1972年の著書『ヨーロッパはいかにアフリカを低開発にしたか』の中で、ヨーロッパの帝国主義者によって意図的に搾取されたアフリカについて述べ、それが大陸の大部分の現代の低開発に直接つながったと説明した。^{[ 250 ]}

不均等発展の概念は、レオン・トロツキーの政治理論に由来する。^{[ 251 ]}この概念は、ロシアの歴史的背景を説明するために、関連する永続革命理論と組み合わせて発展した。彼は後に1930年にこの理論を詳細に説明し、資本主義特有の不均等発展の法則を説明した。^{[ 252 ]}伝記作家イアン・サッチャーによれば、この理論は後に「人類の歴史全体」に一般化された。^{[ 253 ]}

オーストリア学派の経済学者たちは、資本主義は外部からの指導や中央計画機構なしに複雑なシステムへと自ら組織化できると主張してきた。フリードリヒ・ハイエクは、自己組織化という現象が資本主義の根底にあると考えた。価格は人々の切迫した満たされていない欲求を示すシグナルとして機能し、成功すれば利益を得る機会、あるいは資源が不適切に使用されたり遊休状態になったりすれば損失を吸収する機会があるため、起業家は自らの知識と資源を使ってそうした欲求を満たそうとするインセンティブを持つ。こうして、それぞれが自身の利益を追求する何百万もの人々の活動が調整されるのである。^{[ 254 ]}

小説家のアイン・ランドは、自由放任主義資本主義の道徳的擁護を展開し、特に1957年の小説『アトラス・シュラッグド』と1966年のエッセイ集『資本主義：未知の理想』でその主張を展開した。彼女は、資本主義は実利的な利益だけでなく、道徳的な根拠に基づいて支持されるべきだと主張した。^{[ 255 ] [ 256 ]}彼女の思想は、特にアメリカのティーパーティー運動において、資本主義を支持する保守派やリバタリアンに大きな影響を与えた。^{[ 257 ]}

ランドは資本主義を「財産権を含む個人の権利の承認に基づく社会システムであり、すべての財産は私有である」と定義した。^{[ 258 ]}ランドによれば、資本主義国家における政府の役割には、大きく分けて3つの適切な機能がある。第一に、警察は「人々を犯罪者から守る」。第二に、軍隊は「人々を外国の侵略者から守る」。第三に、裁判所は「客観的な法律に従って人々の間の紛争を解決する」。^{[ 259 ]}