環境保護運動

森林保護運動は、 1662年に王立協会に論文として提出されたジョン・イヴリンの著作『シルヴァ』に遡ることができます。2年後に書籍として出版されたこの著作は、これまで出版された林業に関する最も影響力のあるテキストの1つでした。^{[ 2 ]}当時、イングランドの木材資源は危険なほど枯渇しつつあり、イヴリンは枯渇の速度を管理し、伐採された木が補充されるようにすることで森林を保護することの重要性を提唱しました。

ケジャルリ虐殺事件：

ビシュノイ族は、1730年9月12日にケジリの木が伐採されたことに抗議して、他の363人ものビシュノイ族の人々を死に追いやったアムリタ・デヴィの物語を語り継いでいる。 ^{[ 3 ]}ジョードプルのマハラジャ、アバイ・シンは、新しい宮殿の建設に木材が必要だったため、当時ジェナードと呼ばれていたケジャルリ村に兵士を派遣して木を伐採させた。兵士たちの行動に気づいたアムリタ・デヴィは、彼らを止めようと木を抱きしめた。その後、彼女の家族も同じ戦略を採用し、ニュースが広まると他の地元住民も同様の行動をとった。彼女は兵士たちに、彼らの行動は自分の信仰に対する侮辱であり、木を守るために死ぬ覚悟があると告げた。兵士たちは実際に彼女や他の人々を殺害したが、アバイ・シンが何が起こっているのかを知らされ、虐殺を止めるために介入した。樹木を守るために命を落とした363人のビシュノイ族のうち、何人かはケジャルリに埋葬され、そこには4本の柱を持つ簡素な墓が建てられた。毎年9月、すなわちヒンドゥー暦バドラパダ月のシュクラ・ダシュミには、ビシュノイ族の人々がそこに集まり、樹木を守るために捧げた犠牲を追悼する。

この分野は18世紀、特に科学的な林業手法が開発されたプロイセンとフランスで発展しました。これらの手法は19世紀初頭からイギリス領インドで本格的に適用されました。政府は森林産物の利用に関心を持ち、当時「自然の家」と呼ばれていたものを守るために、山火事のリスクを軽減する措置を講じて森林管理を開始しました。この初期の生態学的考え方は、英国海軍にとって重要な資源であった繊細なチーク材の生育を保護することを目的としていました。

チーク材の枯渇に対する懸念は、ナポレオン戦争中に海軍が大規模な拡張を行っていた1799年と1805年には既に提起されていました。この圧力により、小さなチークの木の伐採を禁止する最初の正式な保護法が制定されました。造船に必要な木材を規制および保護するために、1806年に最初の森林官が任命されました。^{[ 4 ]}

この有望なスタートは、1820年代から30年代にかけて、自由放任主義経済と私有地所有者からの苦情によって、初期の自然保護の試みが終焉を迎えたことで、後退を余儀なくされた。

1837年、アメリカの詩人ジョージ・ポープ・モリスは、感傷的な価値のある樫の木を伐採しないように木こりに促すロマン主義の詩「木こりよ、その木を伐採するな！」を発表した。この詩は同年、ヘンリー・ラッセルによって曲がつけられた。この歌の歌詞は環境保護主義者によって引用されている。^{[ 5 ]}

19世紀半ば、インドの森林に科学的な保全原則が初めて実用的に適用され、保全活動が復活した。発展し始めた保全倫理には、人間の活動が環境を破壊していること、将来の世代のために環境を維持する市民の義務があること、そしてこの義務が確実に履行されるように科学的で経験に基づいた方法を適用すべきであるという3つの基本原則が含まれていた。サー・ジェームズ・ラナルド・マーティンはこのイデオロギーの推進に大きく貢献し、大規模な森林伐採と乾燥によって引き起こされた被害の規模を示す多くの医学的・地形学的報告書を発表し、森林局の設立を通じてイギリス領インドにおける森林保全活動の制度化を広く働きかけた。^{[ 6 ]}エドワード・パーシー・ステビングはインドの砂漠化を警告した。マドラス歳入委員会は1842年に、科学的原則に基づいた森林保全プログラムを体系的に採用した専門植物学者アレクサンダー・ギブソンを長とする地域保全活動を開始した。これは世界で初めての国家による森林管理の事例であった。^{[ 7 ]}

こうした地域レベルでの取り組みは、無秩序な伐採が止むことなく続く中で、次第に英国政府の注目を集めるようになった。1850年、エディンバラの英国協会は、黎明期の自然保護運動の先駆者であるヒュー・クレグホーンの要請を受けて、森林破壊を調査する委員会を設立した。

彼は1847年にマイソールで森林保護に興味を持ち、インドにおける農業の失敗について協会で数回講演を行った。これらの講演は、総督ダルハウジー卿率いる政府に影響を与え、1855年に世界で最初の恒久的かつ大規模な森林保護プログラムが導入された。このモデルはすぐに他の植民地やアメリカ合衆国にも広まった。同年、クレグホーンはマドラス森林局を組織し、1860年には同局が焼畑農業の使用を禁止した。^{[ 8 ]}クレグホーンの1861年のマニュアル『南インドの森林と庭園』は、この主題に関する決定的な著作となり、亜大陸の森林助手によって広く使用された。^{[ 9 ]} 1861年、森林局は管轄をパンジャブに拡大した。^{[ 10 ]}

ドイツ人森林官のサー・ディートリッヒ・ブランディスは、1856年にイギリスの森林局に入局し、ビルマ東部のペグー管区のチーク林の監督官に就任した。当時、ビルマのチーク林は好戦的なカレン族によって支配されていた。彼は「タウングヤ」制度を導入し^{[ 11 ]}、カレン族の村人がチークの植林地の開墾、植栽、除草に労働力を提供した。ビルマで7年間勤務した後、ブランディスはインドの森林総監に任命され、20年間その職を務めた。彼は新しい森林法を制定し、研究機関や訓練機関の設立を支援した。デヘラードゥーンの帝国森林学校は彼によって設立された。^{[ 12 ] [ 13 ]}

イギリス領インドの林業行政において、ドイツ人は重要な役割を果たした。ブランディスのほか、ベルトルト・リッベントロップとウィリアム・P・D・シュリッヒ卿もインドの森林保護に新たな手法をもたらし、後者はブランディスが辞任した後の1883年に監察官に就任した。シュリッヒは1874年に雑誌『インディアン・フォレスター』の創刊に尽力し、 1885年にはクーパーズ・ヒルにイングランド初の林業学校の初代校長となった。^{[ 14 ]}彼は、造林、森林管理、森林保護、森林利用に関する5巻からなる『林業マニュアル』（1889～96年）を執筆し、これは林業を学ぶ学生にとって標準的かつ永続的な教科書となった。

アメリカの運動は、人間の利用とは全く関係なく、自然の本来の価値を称賛した19世紀の作品からインスピレーションを得ました。作家のヘンリー・デイヴィッド・ソロー（1817～1862）は、自然を称賛する重要な哲学的貢献をしました。ソローは、人々と自然との関係に関心を持ち、自然に近い質素な生活を送ることでこれを研究しました。彼はその経験を著書『ウォールデン』に発表し、人々は自然と親密になるべきだと主張しました。^{[ 15 ]}サー・ブランディス、サー・ウィリアム・P・D・シュリック、カール・A・シェンクの考えも非常に影響力がありました。USDA森林局の初代局長であるギフォード・ピンショーは、米国で専門的な森林管理を導入し、森林局をどのように組織するかについて、ブランディスの助言に大きく依存しました。^{[ 16 ] [ 17 ]} 1864年、エイブラハム・リンカーンは、最初の国立公園（イエローストーン国立公園）が設立される前に、連邦政府によって保護されたヨセミテを設立しました。

進歩主義時代（1890年代～1920年代初頭）の政治論争には、環境保護主義者と自然保護主義者の両方が登場した。主な立場は3つあった。

• 自由放任主義:自由放任主義の立場では、木材会社や鉱業会社を含む私有地の所有者は、自分の土地で好きなことを何でもできるべきだとされた。したがって、環境保護は彼らの選択となる。^{[ 18 ]}企業は、依存している資源を完全に破壊したり消費したりしないようにという職業上の保護のインセンティブによって、ある程度圧力を受けている。これらの企業は、資源の枯渇が差し迫っている場合には、革新するか方向転換する必要がある。
• 自然保護主義者：後の大統領セオドア・ルーズベルトと彼の親しい盟友ジョージ・バード・グリネルが率いる自然保護主義者たちは、伐採や狩猟など市場原理によって行われている無分別な浪費に動機づけられていた。^{[ 19 ]}この慣行により、北米の多くの狩猟対象種が絶滅の危機に瀕していた。ルーズベルトは、米国政府の自由放任主義的なアプローチは浪費的で非効率的すぎると考えていた。いずれにせよ、西部諸州の天然資源のほとんどはすでに連邦政府が所有していると彼らは指摘した。最善の行動は、天然資源の長期的な経済的利益を最大化するために、国の専門家によって考案された長期計画であると彼らは主張した。この使命を達成するために、ルーズベルトとグリネルはブーン・アンド・クロケット・クラブを結成し、そのメンバーには当時の最高の頭脳と影響力のある人物がいた。その保護活動家、科学者、政治家、知識人からなる集団は、ルーズベルトが北米全土で野生生物と生息地を保護するために進軍した際に、彼の最も親しい顧問となった。 ^{[ 20 ]}
• 自然保護主義者：ジョン・ミューア（1838～1914）に率いられた自然保護主義者たちは、自然保護政策は依然として自然界を経済生産の源泉として捉えているため、自然界の利益を守るには不十分であると主張した。

保全と保護をめぐる議論は、サンフランシスコの水道水源となるヨセミテ国立公園内のヘッチ・ヘッチーダム建設をめぐる公開討論で頂点に達した。シエラクラブを率いるミュアーは、ヨセミテ渓谷はその美しさのために保護されなければならないと主張し、「人間の心によってこれほど神聖な神殿が捧げられたことはない」と述べた。

ルーズベルト大統領は、環境保護の問題を国家の重要課題として位置づけた。^{[ 21 ]}彼は、この運動の主要人物全員と協力し、特にこの問題に関する彼の主任顧問であるギフォード・ピンショーと協力し、天然資源の保護に深く尽力した。彼は、小規模農場を灌漑するためのダムの連邦政府による建設を促進する1902年のニューランズ開墾法を奨励し、 2億3000万エーカー（36万^平方マイル、93万^{平方キロメートル}）を連邦政府の保護下に置いた。ルーズベルトは、歴代大統領全員を合わせたよりも多くの連邦政府の土地を国立公園や自然保護区に確保した。 ^{[ 22 ]}   

ルーズベルトは米国森林局を設立し、5つの国立公園の設立を法律で定め、1906年文化財保護法に署名し、18の新しい国定記念物を指定しました。また、最初の51の鳥類保護区、4つの狩猟保護区、そして国内初のショショーニ国有林を含む150の国有林を設立しました。彼が公的保護下に置いた米国の面積は合計で約2億3000万エーカー（93万^{平方キロメートル}）に及びます。 

ギフォード・ピンショーはマッキンリーによって農務省の林業局長に任命された。1905年、彼の部署は国有林保護区の管理権を獲得した。ピンショーは連邦政府の監督下で（有料で）私的利用を推進した。1907年、ルーズベルトは期限のわずか数分前に1600万エーカー（6万5000^{平方キロメートル}）の新たな国有林を指定した。^{[ 23 ]}  

1908年5月、ルーズベルト大統領はホワイトハウスで開催された州知事会議を主催し、天然資源とその最も効率的な利用について議論した。ルーズベルト大統領は開会演説で「国家の義務としての自然保護」と題した演説を行った。

1903年、ルーズベルトは、自然保護について全く異なる見解を持ち、水資源や森林の商業利用を最小限に抑えようとしたジョン・ミューアと共にヨセミテ渓谷を視察した。ミューアは、自身が設立したシエラクラブを通じて、1905年にマリポサ・グローブとヨセミテ渓谷を連邦政府に移管させることに成功した。^{[ 24 ]}ミューアは自然そのもののために自然を保護することを望んでいたが、ルーズベルトはピンショーの「森林が最も有用な作物やサービスを最大限生産し、それを世代を超えて人々と樹木のために生産し続けるようにする」という考え方を支持していた。^{[ 25 ]}

セオドア・ルーズベルトの自然保護主義に対する見解は数十年にわたり支配的であり続け、フランクリン・D・ルーズベルトは多くの大規模ダムや水利事業の建設を承認したほか、採算性の低い農地を買い取るための国有林制度の拡大も承認した。1937年には、ピットマン・ロバートソン連邦野生生物復元援助法が制定され、州機関が自然保護活動を実施するための資金が提供されるようになった。

環境保護運動や自然保護運動の初期は、スポーツハンティングなどの白人エリート男性のレクリエーション活動を支えるために狩猟動物を保護することに根ざしていた。^{[ 29 ]}これにより、これらの活動を支え、永続させる経済が生まれ、狩猟者にスポーツに必要な装備を提供する企業の利益を支えるために、野生生物の保護が継続された。^{[ 29 ]}イギリスとアメリカのゲームパークでは、裕福な狩猟者や漁師が野生生物を乱獲する一方で、先住民グループ、労働者階級、貧しい市民による狩猟（特に生活のために行う場合）は厳しく監視されていた。^{[ 29 ]}研究者たちは、アメリカの国立公園の設立は、土地を保護のために確保する一方で、白人エリートの狩猟者や自然愛好家のレクリエーションや楽しみのために土地を保護することの継続でもあったことを示している。^{[ 29 ]}これらの場所でのレクリエーションは、現在も過去もすべての人に利用可能ではなかった。こうしたレクリエーション空間の創出には、先住民の土地の剥奪と強制移住が伴った。^{[ 30 ]} 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ジム・クロウ法による人種隔離法によって、どの集団が公共の土地に歓迎されるかが決定された。ジム・クロウ法下の南部に住むアフリカ系アメリカ人は、州立公園へのアクセスがほとんど認められず、白人の訪問者が利用できる空間と比べて、規模、質、場所が不平等な隔離された空間に限定されていた。^{[ 31 ]}

セオドア・ルーズベルトはアメリカ合衆国の自然保護運動の主要活動家の一人でしたが、自然界への脅威は白人アメリカ人への脅威でもあると信じていました。ルーズベルトと同時代の人々は、荒野を侵食し、在来の動植物を脅かす都市、産業、工場は、白人アメリカ人が持つと彼らが信じていた人種的活力をも消費し脅かしており、それが彼らを優越させていると考えていました。^{[ 32 ]}ルーズベルトは、白人男性の活力は野生生物に依存しており、したがって、野生生物の減少は人種的に弱い国家につながると強く信じていました。^{[ 32 ]}このため、ルーズベルトは多くの移民制限、優生学法、野生生物保護法の成立を支持しました。^{[ 32 ]}例えば、ルーズベルトは1906年の古物保存法によって最初の国立公園を設立しましたが、同時に公園内の部族の土地から先住民を追放することも支持しました。^{[ 33 ]}この動きは、著名な造園家、自然保護主義者、国立公園制度の支持者であるフレデリック・ロー・オムステッドや、著名な優生学者で自然保護主義者のギフォード・ピンショーなど、他の自然保護運動の指導者によって推進され、支持されました。^{[ 33 ]}裕福な白人による環境と国立公園の経済的搾取をさらに進めるために、公園でのエコツーリズムが始まり、観光客が完全な「荒野体験」を得られるよう、一部の先住民をそこに残すことも含まれていました。^{[ 34 ]}

ルーズベルトの長年の支持者、パートナー、そしてインスピレーションの源泉であったもう一人の人物、マディソン・グラントは、著名なアメリカの優生学者であり自然保護主義者であった。^{[ 32 ]}グラントはルーズベルトと共にアメリカの自然保護運動に取り組み、ブーン・アンド・クロケット・クラブの秘書や会長も務めた。^{[ 35 ]} 1916年、グラントは『偉大な人種の衰退、あるいはヨーロッパ史の人種的基盤』という本を出版した。この本は優生学を前提とし、白人の「北欧系」男性を頂点とし、他のすべての人種をその下に位置づける人種階層を概説した。^{[ 35 ]}この本のドイツ語訳はナチス・ドイツによって多くの信念の源泉として利用され^{[ 35 ]}、ヒトラーはこれを「聖書」とさえ宣言した。^{[ 33 ]}

米国で最初に設立された自然保護団体の1つが、全米オーデュボン協会です。1905年に設立された同協会の優先事項は、さまざまな水鳥種の保護と保全でした。^{[ 36 ]}しかし、最初の州レベルのオーデュボングループは、1896年にハリエット・ヘメンウェイとミンナ・B・ホールによって設立され、当時一般的だった鳥の羽で作られた帽子の購入を女性に控えるよう説得することを目的としていました。^{[ 36 ]}この団体は、博物学者であり伝説的な鳥類画家であるジョン・オーデュボンにちなんで名付けられました。^{[ 37 ]}オーデュボンは奴隷所有者でもあり、著書には多くの人種差別的な話も含まれています。 ^{[ 37 ]}人種的不平等の見解にもかかわらず、オーデュボンは黒人や先住民が科学的に役立つと考えており、しばしば彼らの地域の知識を著書に活用し、標本の収集を彼らに頼っていました。^{[ 37 ]}

ルーズベルトとオーデュボンの遺産は、今日どのグループが自然保護に関わっているかを形作る権力システムに排除を定着させた。多様化に焦点を当てた非営利団体Green 2.0が行った調査では、参加したNGOの中で「スタッフの88％、理事会の95％が白人」であることが社会学者によって明らかになった。^{[ 38 ]}この多様性の欠如は、少数派グループが自然保護空間に平等にアクセスすることを妨げる障壁によってさらに悪化している。研究によると、これらの空間への参加が限られているのは、主に社会経済的資源の不足、文化的要因、差別によるものである。^{[ 39 ]}これらの障壁は、レッドライニングや隔離などの歴史的プロセスによって形成されており、有色人種のコミュニティは公園が少なく、環境問題が多く、屋外空間へのアクセスが少ない地域に閉じ込められてきた。^{[ 40 ]}このような不均等なアクセスは、これらの自然保護空間の多くが「白人の空間」と呼ばれる理由を説明するのに役立つ。^{[ 39 ]}このようなアクセスの障壁は、屋外で過ごす時間を制限するだけでなく、「成人期まで続く初期の形成的な経験の獲得を阻害する」可能性もあり、これは自然との有意義な関係を築く上で非常に重要です。^{[ 39 ]}これらのアクセスの障壁に対処することは、より広範な自然保護運動を多様化するための有意義な解決策となる可能性があります。新しい研究によると、自然を基盤としたレクリエーションは、環境保護へのより大きな関与への有望な道筋となる可能性があります。^{[ 41 ]}特に若者にとって自然へのアクセスを拡大することは、環境への関与の可能性を高め、より包括的で多様な自然保護運動を生み出すのに役立ちます。

ドイツにおける自然保護運動のイデオロギーは、アメリカやイギリスのそれと類似していた。^{[ 42 ]} 20世紀初頭のドイツの自然保護活動家たちは、都市の工業化から逃れるために荒野へと向かった。しかし、これらの初期の自然保護活動家の多くはナチ党の一員となり、党に影響を与えた。20世紀初頭のアメリカのエリートや影響力のある人々と同じように、彼らは優生学や人種差別主義を受け入れ、北欧の人々が優れているという考えを広めた。^{[ 42 ]}

ご存知の通り、WWFを設立した当初の目的は絶滅危惧種を救うことでした。しかし、私たちは完全に失敗しました。一種も救えなかったのです。あの資金を全部コンドームにつぎ込んでいれば、多少なりとも成果を上げられたかもしれません。

世界自然保護基金（WWF）は、1961年に設立された国際的な非政府組織であり、自然保護と環境に対する人間の影響の軽減の分野で活動している。^{[ 48 ]}以前は「世界野生生物基金」という名称で、カナダと米国ではその名称が正式名称として残っている。^{[ 48 ]}

WWFは世界最大の自然保護団体で、世界中に500万人以上の支援者がおり、100カ国以上で活動し、約1,300の自然保護および環境プロジェクトを支援しています。^{[ 49 ]} 1995年以来、12,000以上の自然保護活動に10億ドル以上を投資してきました。^{[ 50 ]} WWFは財団であり、2014年には資金の55%が個人と遺贈、19%が政府機関（世界銀行、 DFID 、 USAIDなど）、8%が企業からのものでした。^{[ 51 ] [ 52 ]}

WWFは「地球の自然環境の劣化を食い止め、人間が自然と調和して暮らす未来を築く」ことを目指しています。^{[ 53 ]} WWFは1998年以来2年ごとにリビングプラネットレポートを発行しており、リビングプラネットインデックスとエコロジカルフットプリントの計算に基づいています。^{[ 48 ]}さらに、WWFはアースアワーやデットフォーネイチャースワップなど、世界的に注目すべきキャンペーンをいくつか立ち上げており、現在の活動は食料、気候、淡水、野生生物、森林、海洋の6つの分野を中心に展開しています。^{[ 48 ] [ 50 ]}

インセンティブ保全という考え方は比較的新しいものですが、その実践は、特にエベンキ族、ヤクート族、サーミ族、イヌイット族、クリー族などの先住民族によって、数千年にわたり亜北極圏の原生地域とその地域の野生生物を守ってきたことは明らかです。これらの人々による毛皮貿易と狩猟は、数千年にわたりこれらの地域を保全してきました。皮肉なことに、現在彼らに圧力をかけているのは、石油などの再生不可能な資源であり、時には毛皮の人道的な代替品として推奨される合成衣料の製造に使われています。（毛皮貿易による動物の保全の事例研究として、アライグマの項を参照。）同様に、ビーバーの場合、狩猟と毛皮貿易が動物の絶滅を招いたと考えられていましたが、実際にはそれらはビーバーの保全に不可欠な要素でした。長年にわたり、そして現在も、児童書ではビーバーの個体数減少は毛皮貿易が原因であるとされています。しかし実際には、ビーバーの個体数減少は生息地の破壊と森林伐採、そして害獣（洪水を引き起こす）としての継続的な迫害が原因でした。しかし、クリー族の土地では、住民が肉や毛皮のためにこの動物を高く評価していたため、アザラシは繁栄し続けた。イヌイットは外部の批判に対してアザラシとの関係を擁護している。^{[ 58 ]}

ボリビアのサンタクルス県に居住するイソセニョ・グアラニー族は、狩猟を生業とする部族であり、カピタニア・デル・アルト・イ・バホ・イソソ（CABI）の設立に大きく貢献しました。CABIは、ボリビアのグランチャコ地域における生息地の急速な破壊を抑制しつつ、イソセニョ族の経済成長と生存を促進しています。彼らは、34,000平方キロメートルに及ぶカア・イヤ・デル・グランチャコ国立公園および統合管理区域（KINP）の創設に尽力しました。KINPは、アルゼンチン、パラグアイ、ブラジルと国境を接するグランチャコ地域の中でも、生物多様性が最も高い地域を保護しています。1996年、野生生物保護協会（WCS ）はCABIと協力し、イソセニョ族の23のコミュニティで野生生物と狩猟のモニタリングプログラムを開始しました。このパートナーシップは、伝統的な信仰と地域の知識を、生息地を効果的に管理するために必要な政治的・行政的手段と組み合わせたものです。このプログラムは、地元の猟師たちが自主的に参加し、自己監視を行い、狩猟記録をつけることに全面的に依存しています。プログラムに参加する猟師たちから得られた情報は、CABIが土地利用に関する適切な意思決定を行うために必要な重要なデータとなっています。猟師たちは、伝統的な活動への誇り、地域社会からの奨励、そして地域への利益への期待から、このプログラムに積極的に参加しています。

南アフリカの違法な狩猟集団を阻止し、将来的な地域での利用と持続可能性を確保するため、ボツワナの先住民ハンターたちは1960年代に保護活動の推進と実施を開始した。ンガミランド動物保護協会（FPS）は、野生生物の生息地を保護するためにバタワナ族と協力して活動する環境保護活動家であるロバート・ケイとジューン・ケイ夫妻によって1962年に設立された。

FPSは生息地の保全を推進し、野生生物保護のための地域教育を提供しています。保全活動は、大型動物の狩猟に資金が投入されることから、ボツワナ政府から強い反対を受けました。1963年、バタワンガ族の首長と部族の狩猟家／冒険家がFPSと協力して、モレミ国立公園および野生生物保護区を設立しました。これは、政府ではなく部族の人々によって保護区として指定された最初の地域です。モレミ国立公園には、ライオン、キリン、ゾウ、バッファロー、シマウマ、チーター、アンテロープなど、さまざまな野生生物が生息しており、面積は3,000平方キロメートルに及びます。この保護区の設立に関わったグループのほとんどは狩猟に従事しており、野生生物と生息地の減少を個人的に観察したことが動機でした。

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