大陸哲学

大陸哲学は、ヨーロッパ大陸で著名な哲学の総称である。^{[1] [要ページ]}マイケル・E・ローゼンは、大陸哲学を特徴付ける共通のテーマを特定しようと試みた。^{[2]ローゼンが提唱するこれらのテーマは、知識、経験、現実は、専ら経験的な探求ではなく、哲学的な反省を通じて最もよく理解される条件によって束縛され、形作られるという、広義の}カント主義のテーゼに由来する。^[3]

大陸哲学には、ドイツ観念論、現象学、実存主義（およびその前身であるキルケゴールやニーチェの思想）、解釈学、構造主義、ポスト構造主義、脱構築主義、フランスフェミニズム、精神分析理論、フランクフルト学派の批判理論、ならびにフロイト、ヘーゲル、西洋マルクス主義の見解の分派が含まれます。^{[4]大陸哲学は}分析哲学と対比されることが多いです。^[5]

大陸哲学の定義については、学術的なコンセンサスはない。20世紀以前は、「大陸」という用語は、ヨーロッパ大陸の哲学を指すために広く使用されていた。^{[6] [7]}この用語の別の用法は、20世紀後半に英語圏の哲学者の間で生まれ、分析運動以外のさまざまな思想家や伝統を指すために使用されました。^[8]大陸哲学という用語は、異なる哲学的見解の類似点を示すだけかもしれません。ハンス・ヨハン・グロックは、分析哲学について同様の議論を展開しました。^[9] サイモン・グレンダニングは、「大陸哲学」という用語は、もともと説明的というよりは軽蔑的なものであり、分析哲学者によって拒否されたり嫌われたりした西洋哲学のタイプに対するラベルとして機能していたと示唆しています。^[10]

上記の意味での大陸哲学という用語は、1970年代に英語圏の哲学者によって大学の講義を説明するために初めて広く使用され、当時フランスとドイツで広まっていた現象学、実存主義、構造主義、ポスト構造主義などの哲学の総称として登場しました。^[11]

しかし、この用語（およびそのおおよその意味）は、少なくとも1840年にはジョン・スチュアート・ミルのコールリッジに関する1840年のエッセイに見出すことができ、ミルはカントの影響を受けた「大陸哲学」および「大陸の哲学者」の思想を、ベンサムおよび18世紀全般のイギリス経験主義と対比している。 ^{[12]この概念は、}バートランド・ラッセルやGEムーアなどの人物が、論理的分析を通じて進歩する自然科学と密接に結びついた哲学のビジョンを推し進めた20世紀初頭に注目を集めた。広く分析哲学として知られるようになったこの伝統は、およそ1930年以降、英国と米国で支配的になった。ラッセルとムーアは、ヘーゲル主義とその哲学的同類の退けを、彼らの新しい運動の特徴的な部分にした。^[13] 1945年にこの区別の歴史についてコメントしたラッセルは、「それぞれ大陸哲学とイギリス哲学として大まかに区別できる2つの哲学学派」を区別し、この区分は「ロックの時代から」機能していたと見なした。ラッセルは、大陸哲学とイギリス哲学の型を区別する大まかな点として、次の点を提案している。^{[14] [説明が必要]}

1. 方法論では、演繹的システム構築と部分的帰納法の比較。
2. 形而上学においては、合理主義神学と形而上学的不可知論の対立。
3. 倫理学においては、非自然主義的義務論と自然主義的快楽主義が対立している。
4. 政治においては、権威主義と自由主義。

しかし、1970年代以降、アメリカやイギリスの多くの哲学者がカント以来の大陸哲学者に興味を持ち、多くのヨーロッパ諸国の哲学的伝統も同様に「分析」運動の多くの側面を取り入れてきました。フランスでは、ジュール・ヴュイユマン、ヴァンサン・デコンブ、ジル・ガストン・グランジェ、フランソワ・レカナティ、パスカル・エンゲルなどの哲学者を含む、自称分析哲学が盛んです。同様に、イギリス、北アメリカ、オーストラリアの哲学科には、自称「大陸哲学者」がいます。^[15]「大陸哲学」は、地理的な区別ではなく、哲学的伝統と影響のファミリーとして定義されます。地理的特殊性の問題は、ヨーロッパの帝国主義と植民地主義のプロジェクトが学術的知識の生産にどのような影響を与えたかを批判的に検討する「大陸哲学」に対するポストコロニアルと脱植民地主義のアプローチにおいて、最近再び取り上げられている。このため、一部の学者^{[誰? ]}は大陸哲学の派生として「ポスト大陸哲学」を主張している。^[16]

大陸哲学という用語は、分析哲学と同様に、明確な定義を欠いており、異なる哲学的見解に共通する類似点にすぎない可能性がある。サイモン・グレニンディンは、この用語はもともと説明的というより軽蔑的な意味合いが強く、分析哲学者に拒絶されたり嫌われたりした西洋哲学のタイプを表すラベルとして機能していたと示唆している。^[10]それにもかかわらず、マイケル・E・ローゼンは、大陸哲学を典型的に特徴付ける共通のテーマを特定しようと試みた。^[2]これらのテーマは、知識、経験、現実は、専ら経験的探求ではなく哲学的考察を通じて最もよく理解される条件によって束縛され、形作られるという、広義のカント主義のテーゼに由来している。^[3]

1. 大陸哲学者は、一般的に自然科学が自然現象を理解する唯一の、あるいは最も正確な方法であるという見解を否定している。これは、自らの探究が自然科学の探究と連続している、あるいは従属していると考える多くの分析哲学者とは対照的である。大陸哲学者は、科学は「経験の理論以前の基盤」（カントの経験可能条件または現象学的「生活世界」の一種）に依存しており、科学的手法はそのような理解可能性の条件を完全に理解するには不十分であると主張することが多い。^[17]
2. 大陸哲学では、通常、これらの経験可能な条件は可変的であると考えられており、文脈、空間と時間、言語、文化、歴史などの要因によって少なくとも部分的に決定される。したがって、大陸哲学は歴史主義（または歴史性）に向かう傾向がある。分析哲学は、哲学を個別の問題として扱い、歴史的起源から切り離して分析する傾向がある（科学者が科学史を科学的探究にとって重要ではないと考えるのと同じように）のに対し、大陸哲学では、通常、「哲学的議論は、その歴史的出現のテキストと文脈の条件から切り離すことはできない」と示唆している。^[18]
3. 大陸哲学では、人間の行為が経験の条件を変えることができると一般的に考えられている。「人間の経験が偶然の産物であるならば、それは他の方法で再創造される可能性がある。」 ^[19]そのため、大陸哲学者は理論と実践の統一に強い関心を持ち、哲学的探究を個人的、道徳的、または政治的な変革と密接に関連していると考えることが多い。この傾向は、マルクス主義の伝統（「哲学者は世界をさまざまな方法で解釈しただけである。しかし、重要なのは世界を変えることである」）では非常に明確であるが、実存主義とポスト構造主義でも中心的なものである。
4. 大陸哲学の最後の特徴は、メタ哲学の重視である。自然科学の発展と成功を受けて、大陸哲学者はしばしば哲学の方法と性質を再定義しようと努めてきた。^[20]場合によっては（ドイツ観念論や現象学など）、これは、哲学が最初の基礎的なアプリオリな科学であるという伝統的な見解の刷新として現れる。他の場合には（解釈学、批判理論、構造主義など）、哲学は還元不可能なほど文化的または実践的な領域を研究すると考えられている。また、大陸哲学者の中には（キルケゴール、ニーチェ、または後のハイデガーなど）、いかなる哲学概念もその明示された目標を首尾一貫して達成できるかどうか疑問視する者もいる。

大陸哲学の歴史 （狭義の「後期近代/現代大陸哲学」）は、通常、ドイツ観念論から始まると考えられている。^[i]フィヒテ、シェリング、後にヘーゲルなどの人物に導かれ、ドイツ観念論は1780年代から1790年代のイマヌエル・カントの著作から発展し、ロマン主義や啓蒙主義の革命政治と密接に結びついていた。上記の中心人物の他に、ドイツ観念論の重要な貢献者には、フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビ、ゴットロープ・エルンスト・シュルツェ、カール・レオンハルト・ラインホルト、フリードリヒ・シュライエルマッハーも含まれている。

「大陸哲学」の制度的ルーツは多くの場合、現象学の制度的ルーツから直接派生しているため、^[ii] エドムント・フッサールは常に大陸哲学の正統な人物でした。それにもかかわらず、フッサールは分析哲学の伝統においても尊敬される研究対象です。^[21]フッサールのノエマの概念、思考の非心理学的内容、ゴットロープ・フレーゲとの書簡、論理の性質に関する彼の研究は、分析哲学者の間で関心を呼び続けています。

JG メルキオールは、分析哲学と大陸哲学の区別は、科学に対する警戒心と直観の高揚によって実存主義への道を開いたアンリ・ベルクソン(1859-1941) によって初めて明確に識別できると主張した。^[22]メルキオールは次のように書いている。「フランスで最も権威のある哲学は、[アングロ・ゲルマン分析学派と] 非常に異なる道を歩んだ。すべてはアンリ・ベルクソンから始まったと言ってもいいだろう。」^[22]

分析哲学と大陸哲学の重要な違いを示す例として、ルドルフ・カルナップの『言語の論理的分析による形而上学の排除』（1932年、「言語の論理的分析による形而上学の展開」）が挙げられます。この論文は、一部の観察者^{[誰? ]によって特に}論争的であると評されています。カルナップの論文では、ハイデガーの講義「形而上学とは何か」が論理構文に違反し、無意味な疑似文を生み出していると主張しています。^{[23] [24]}さらに、カルナップは、当時のドイツの形而上学者の多くが、構文的に意味のない文を書く点でハイデガーに似ていると主張しました。

ナチズムの台頭とともに、多くのドイツの哲学者、特にユダヤ系や左翼またはリベラルな政治的共感を持つ哲学者（ウィーン学団やフランクフルト学派の多くなど）は英語圏に逃亡した。残った哲学者らは、学界に留まったとしても、大学に対するナチスの支配を受け入れなければならなかった。ドイツに留まった最も著名なドイツ哲学者の一人であるマルティン・ハイデッガーなど、ナチズムが権力を握ると、ナチズムに同調した者もいた。

第二次世界大戦の前後を通じて、フランスではドイツ哲学への関心が高まった。共産主義への新たな関心はマルクスとヘーゲルへの関心へとつながり、第三共和政の保守的なフランスの大学システムで初めてマルクスとヘーゲルが広く研究されるようになった。同時に、フッサールとハイデッガーの現象学的哲学は、一人称の視点（デカルト主義、心霊主義、ベルクソン主義などの異なる形態に見られる考え方）を重視するフランス哲学との共鳴により、ますます影響力を増した。この現象学の大衆化で最も重要だったのは、自身の哲学を実存主義と呼んだ作家で哲学者のジャン＝ポール・サルトルであった。

大陸思想のもう一つの大きな流れは、構造主義/ポスト構造主義である。フェルディナン・ド・ソシュールの構造言語学の影響を受けて、クロード・レヴィ＝ストロースなどのフランスの人類学者は、構造パラダイムを人文科学に適用し始めた。1960年代から70年代にかけて、ポスト構造主義者は構造主義に対するさまざまな批判を展開した。ポスト構造主義の思想家には、ジャック・デリダやジル・ドゥルーズがいる。この波の後、20世紀後半の大部分で、この伝統は、クエンティン・メイヤスー、トリスタン・ガルシア、フランソワ・ラリュエルなどによって21世紀に引き継がれてきた。

20世紀初頭から1960年代まで、ユダヤ人迫害とその後の第二次世界大戦のために、特にニーチェとハイデッガーを学ぶドイツ系ユダヤ人などの大陸哲学者が米国に流入したにもかかわらず、イギリスやアメリカの大学では大陸哲学者について断続的にしか議論されなかった。 1930年代後半から1940年代前半に到着したこの波の中でおそらく最も有名なのは、ハンナ・アーレント、ヘルベルト・マルクーゼ、レオ・シュトラウス、テオドール・W・アドルノ、ヴァルター・カウフマンである。しかし、1960年代後半から1970年代にかけて、哲学科が大陸哲学のコースを提供するようになった。

大陸哲学は、英国とアイルランドの多くの哲学科で大きな位置を占めており、例えばエセックス大学、ウォーリック大学、ニューカッスル大学、サセックス大学、ダンディー大学、アバディーン大学（現代思想センター）、ダブリン大学ユニバーシティ・カレッジ、マンチェスター・メトロポリタン大学、キングストン大学、スタッフォードシャー大学（大学院生のみ）、オープン大学などがある。

アメリカの大学の文学、美術、映画、社会学、政治理論の学部では、大陸哲学者の考えや議論をカリキュラムや研究に取り入れるケースが増えている。大陸哲学のコースを提供している北米の哲学部には、ハワイ大学マノア校、ボストン・カレッジ、ストーニーブルック大学、ヴァンダービルト大学、デポール大学、ヴィラノバ大学、グエルフ大学、ニュースクール大学、ペンシルベニア州立大学、オレゴン大学、エモリー大学、ピッツバーグ大学、デュケイン大学、メンフィス大学、キングス・カレッジ大学、ロヨラ大学シカゴ校などがある。アメリカで最も著名な大陸哲学の組織は、現象学・実存哲学協会（SPEP）である。^[25]

大陸哲学はしばしば分析哲学と対比される。^[5]分析哲学と大陸哲学の伝統の間には広範な影響と議論があり、一部の哲学者は、2つの伝統の違いは、重要な哲学的内容ではなく、制度、関係性、イデオロギーに基づいていると考えている。^{[26] [9]}分析哲学は学術的または技術的な哲学であるのに対し、大陸哲学は文学哲学であるという区別もされている。

• 大陸哲学記事の索引

• バビッチ、バベット(2003)。「哲学における分析哲学と大陸哲学の分裂について: ニーチェの嘘の真実、ハイデガーの話し言葉、そして哲学。」CG プラド編『分裂した家: 分析哲学と大陸哲学の比較』アマースト、ニューヨーク: プロメテウス/ヒューマニティ ブックス、pp. 63–103。
• クリッチリー、サイモン（2001年）。『大陸哲学：ごく短い入門』オックスフォード、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-285359-2。
• カトロフェッロ、アンドリュー (2005)。『大陸哲学：現代入門』。ラウトレッジ現代哲学入門。ニューヨーク、アビンドン：ラウトレッジ テイラー＆フランシス グループ。
• グレニンディン、サイモン（2006年）。大陸哲学の理念：哲学的記録。エディンバラ：エディンバラ大学出版局。
• ライター、ブライアン、ローゼン、マイケル編 (2007)。『オックスフォード大陸哲学ハンドブック』オックスフォード、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
• シュリフト、アラン・D.（2010）。大陸哲学の歴史。全8巻。シカゴ​​、イリノイ：シカゴ大学出版局。
• ソロモン、ロバート C. (1988)。1750年以降の大陸哲学: 自己の興亡。オックスフォード、ニューヨーク: オックスフォード大学出版局。
• ケニー、アンソニー（2007年）。『西洋哲学の新史、第4巻：現代世界の哲学』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。