信教の自由

ローマ人はユダヤ教を含むほとんどの宗教を容認し、地元の民が自分たちの神々を崇拝し続けることを奨励した。しかし、キリスト教は容認されなかった。なぜなら、キリスト教徒は、311年にローマ皇帝ガレリウスによって合法化されるまで、皇帝の公式崇拝に敬意を表することを拒否していたからである。ホームズとビッカーズは、キリスト教がユダヤ教の一部として扱われている限り、ユダヤ教は古くから存在し、皇帝のために供物を捧げる慣習があったため、一般的に容認されていたため、同じ自由を享受していたが、キリスト教が宗教的排他性を主張したため、信者は敵意にさらされることになったと指摘している。^{[ 17 ] [ 18 ]}

初期キリスト教の弁証家テルトゥリアヌスは、「信教の自由」（libertas religionis ）という用語を最初に用いた著述家として知られており、この用語は彼の『弁証論』第24章に登場する。^{[ 19 ]}彼は総督スカプラへの書簡の中で、あらゆる宗教的見解の寛容を主張し、次のように述べている。^{[ 20 ]}

すべての人が自分の信念に従って信仰を持つことは、人権（humanis ius）であり、自然の特権（naturalis potestas ）である。ある人の宗教は、他の人に害を与えることも助けることもない。宗教を強制することは、決して宗教の一部ではない。自由意志こそが私たちを導くべきものであり、強制ではない。^{[ 21 ]}

ミラノ勅令は、 380年のテッサロニキ勅令によってキリスト教以外のすべての宗教が禁止されるまで、ローマ帝国における信教の自由を保障していた。

インドにおける宗教的寛容：過去の遺産と未来への希望

2500年前、故郷での迫害から逃れてきた古代ユダヤ人は、現代のインドに定住し、反ユダヤ主義に直面することはなかった。^{[ 22 ]}紀元前3世紀のアショーカ大王の治世中に書かれた宗教の自由に関する勅令が発見されている。インド共和国では、いかなる宗教も実践、説教、宣伝する自由が憲法上の権利である。主要なコミュニティの主要な宗教祭典のほとんどは、国民の祝日リストに含まれている。

多くの学者や知識人は、インドの主要な宗教であるヒンドゥー教は、長い間最も寛容な宗教であったと考えている。^{[ 23 ]}発展途上社会研究センターの創設者であるラジニ・コタリは、「インドは、根本的に非宗教的な文明の基盤の上に築かれた国である」と書いている。^{[ 24 ]}

亡命チベット指導者のダライ・ラマは、マハーバーラタに登場するインドのことを指す「アーリヤブーミ」の宗教的寛容は、この国で数千年前から存在してきたと述べた。「土着の宗教であるヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教、シーク教だけでなく、キリスト教やイスラム教もここで栄えてきた。宗教的寛容はインドの伝統に内在するものである」とダライ・ラマは述べた。^{[ 25 ]}

インド亜大陸における信教の自由は、ピヤダシ王（紀元前304年～232年）（アショーカ王）の治世に象徴される。アショーカ王の主な関心事の一つは、公正で人道的な社会を築こうと、政府機関を改革し、道徳原理を実践することであった。後に彼は仏教の教えを広め、公正で理解のある公平な社会の創造は、当時の東洋の多くの古代の支配者にとって重要な原則とされた。

インドにおける信仰の自由の重要性は、アショーカ王の碑文に凝縮されている。

神々に愛されるピヤダシ王（アショカ王）は、あらゆる宗派、苦行者（隠者）や家にいる人々を敬い、施しやその他の方法で彼らを敬います。しかし、神々に愛される王は、こうした施しや敬礼よりも、徳の統治を見るという誓いを重んじます。この誓いこそが、徳の本質的な部分を構成するからです。これらの徳すべてに共通する源泉は、言葉の慎みです。つまり、自分の信仰を他のすべての信仰を貶めて高めてはならず、正当な理由なく他の信仰を貶めてはなりません。むしろ、他の信仰にふさわしい敬意を払うべきです。

アジア大陸本土では、モンゴル人は宗教に寛容だった。人々は自由に公然と信仰を捧げることができた。^{[ 26 ]}

ヨーロッパ人が到来した後、キリスト教徒は、改宗は神への奉仕であるという信念に基づいて地元の人々を改宗させようと熱心に活動するあまり、軽率な手段に走ることもあったが、概して、キリスト教の信仰を持つ暴徒による治安の乱れに関する報告はほとんどなく、おそらくインド北東部地域を除けば、ほとんどない。^{[ 27 ]}

現代インドにおける信教の自由は、同国憲法第25条で保障された基本的人権である。したがって、インドのすべての国民は、平和的に自らの宗教を信仰し、実践し、布教する権利を有する。^{[ 28 ]}

2010年9月、インドのケララ州選挙管理委員会は、「宗教指導者は特定のコミュニティのメンバーに投票するよう呼びかけたり、非信者を打ち負かすよう呼びかけたりすることはできない」と発表した。ラテン典礼、シロ・マラバル典礼、シロ・マランカラ典礼からなるカトリック教会は、かつて司牧書簡を通して、信徒が選挙で投票権を行使する際の明確な指示を与えていた。司教または司教会議によって発行された。投票前夜にケララ・カトリック司教協議会（KCBC）が発行した司牧書簡は、信徒に無神論者を避けるよう促した。^{[ 29 ]}

イギリス植民地時代のアメリカのニューイングランド植民地のほとんどは、一般的に異端的な礼拝形態を容認していなかった。例えば、ロジャー・ウィリアムズは、神権政治が支配するマサチューセッツ植民地での迫害から逃れるために、ロードアイランドに新しい植民地を設立する必要があった。マサチューセッツ湾植民地のピューリタンは、ニューイングランドでクエーカー教徒を最も積極的に迫害した者たちであり、その迫害精神はプリマス植民地やコネチカット川沿いの植民地にも共有されていた。^{[ 50 ]}共同体全体に宗教的および知的均質性を強制するため、マサチューセッツのピューリタンが実践した市民的および宗教的制限は、イングランドのピューリタンに課せられたものよりも厳格であり、同調を強制するために焼き印、鞭打ち台、ビルボー、絞首刑の縄など、さまざまな追放措置が適用された。^{[ 51 ]} 1660 年、最も有名な犠牲者の 1 つは、マサチューセッツ州ボストンで絞首刑に処されたイギリスのクエーカー教徒メアリー・ダイアーでした。彼女は、クエーカー教徒を植民地から追放するピューリタンの法律に繰り返し違反したためです。 ^{[ 50 ]}ボストンの殉教者として知られる 4 人の処刑されたクエーカー教徒の 1 人として、ボストンの絞首台でのダイアーの絞首刑は、ピューリタン神権政治の終焉とニューイングランドのイギリス支配からの独立の始まりを告げるものであり、1661 年にチャールズ 2 世は、クエーカー教を公言する者を処刑することをマサチューセッツ州に明確に禁じました。^{[ 52 ]}反カトリック感情は、最初のピルグリムとピューリタンの入植者とともにニューイングランドに現れました。^{[ 53 ]} 1647 年に、マサチューセッツ州は、イエズス会のローマ カトリックの司祭がピューリタンの管轄下にある地域に入ることを禁止する法律を可決しました。^{[ 54 ]}疑わしい人物で、潔白を証明できない者は、植民地から追放されることになっていました。 2度目の違反は死刑に処せられた。^{[ 55 ]}ニューイングランドのピルグリムたちは、クリスマスに対して過激なプロテスタントの反対の立場をとっていた。^{[ 56 ]} 1659年にボストンでクリスマスの祝祭が禁止された。^{[ 57 ]}ピューリタンによる禁止令は1681年にイギリス人総督によって撤回されたが、ボストン地域でクリスマスを祝うことが一般的になったのは19世紀半ばになってからだった。^{[ 58 ]}

宗教の自由が政府の原則として初めて適用されたのは、カトリック教徒のボルチモア卿によって1634年に設立されたメリーランド植民地の創設時であった。 ^{[ 59 ]} 15年後（1649年）、ボルチモア卿によって起草されたメリーランド寛容法は、「いかなる人も、今後、その宗教またはその自由な行使に関して、いかなる形であれ、困惑させられたり、嫌がらせを受けたり、不利益を被ったりしてはならない」と規定した。この法律は、メリーランドのすべての三位一体論のキリスト教徒に信仰の自由を認めたが、イエスの神性を否定する者は死刑に処した。メリーランド寛容法はクロムウェル時代にプロテスタントの議員の支援を受けて廃止され、カトリック教徒が公然と宗教を実践することを禁じる新しい法律が可決された。^{[ 60 ]} 1657年、カトリック教徒のボルチモア卿は植民地のプロテスタントと取引した後、再び支配権を取り戻し、1658年に植民地議会で再びこの法律が可決された。今度は30年以上続き、1692年まで続いた^{[ 61 ]}が、 1689年のメリーランドのプロテスタント革命の後、信教の自由は再び撤回された。^{[ 59 ] [ 62 ]}さらに、1704年には「この州におけるカトリックの拡大を防ぐ」ための法律が可決され、カトリック教徒が政治的役職に就くことを禁じた。^{[ 62 ]}

ロードアイランド (1636 年)、コネチカット (1636 年)、ニュージャージー、ペンシルベニア (1682 年)は、それぞれプロテスタントのロジャー・ウィリアムズ、トーマス・フッカー、ウィリアム・ペンによって設立され、マサチューセッツのピューリタンと分離派会衆派によって発展した民主的な政府形態と宗教の自由を組み合わせた。^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}これらの植民地は、迫害された宗教的少数派の避難所となった。カトリック教徒、そして後にはユダヤ教徒も完全な市民権と宗教の自由な実践を享受した。^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}ウィリアムズ、フッカー、ペン、そして彼らの友人たちは、良心の自由は神の意志であると固く信じていた。ウィリアムズは最も深遠な議論を展開した。信仰は聖霊の自由な働きであるため、人に強制することはできない。したがって、教会と国家の厳格な分離を維持しなければならない。^{[ 70 ]}ペンは、将来のアメリカ法とイギリス法に大きな影響を与えた事件に関わっていた。陪審員による無罪評決の典型的な事例で、陪審員はペンが違法なクエーカー教の説教を行ったとして有罪判決を下すことを拒否した。陪審員は無罪判決を下したことで投獄されたが、彼らはその決定を堅持し、その地域で信教の自由を確立するのに貢献した。^{[ 71 ] [ 72 ]}  

ペンシルベニアは、1776年のアメリカ合衆国建国まで、無制限の宗教の自由を保持していた唯一の植民地でした。民主主義、宗教の自由、その他の自由形態の不可分な結びつきが、新国家の政治的・法的基盤となりました。特に、バプテスト派と長老派は、国教（英国国教会と会衆派教会）の廃止と宗教の自由の保護を要求しました。^{[ 73 ]}  

メリーランド植民地や他の植民地の以前の植民地時代の法律を改めて確認する形で、トーマス・ジェファーソンが1779年に起草したバージニア州宗教自由法は次のように宣言した。

いかなる人も、いかなる宗教的礼拝、場所、または聖職にも出席したり支援したりすることを強制されてはならず、また、その宗教的意見や信仰のために、身体や財産を強制されたり、制限されたり、嫌がらせを受けたり、負担を強いられたり、その他いかなる形であれ苦しめられたりしてはならない。しかし、すべての人は、宗教に関する事柄について、自由に意見を表明し、議論によってそれを維持することができ、また、それがいかなる場合も、市民としての能力を縮小、拡大、または影響を与えるものであってはならない。

こうした感情は、アメリカ合衆国憲法修正第1条（権利章典の一部）にも表れています。「議会は、宗教の設立に関する法律を制定してはならず、また、宗教の自由な行使を禁止してはならない…」。権利章典で最初に保護される権利として宗教の自由が認められていることは、アメリカ建国の父たちが、宗教が人間、社会、政治の繁栄にとって重要であることを理解していたことを示しています。修正第1条は、宗教の「自由な行使」、あるいは「自由な行使の平等」とでも呼ぶべきものを保護しようとしたことを明確にしています。^{[ 8 ]}

米国は外交関係において、信教の自由を正式に考慮している。1998年の国際信教の自由法により、米国国際信教の自由委員会が設立され、同委員会は200カ国以上の信教の自由に関する記録を調査し、著しく信教の自由を侵害している国に対しては、継続的な監視と経済制裁の可能性を勧告している。多くの人権団体は、信教の自由を認めない、あるいは容認しない国々に対して、米国がさらに強力な制裁措置を講じるよう求めている。

カナダでは信教の自由は憲法で保障された権利であり、信者は制限や干渉を受けることなく集会や礼拝を行う自由が認められています。カナダの法律はさらに踏み込んで、個人や企業は、例えば強い宗教的信念を持つ人々に対して合理的な配慮を提供することを義務付けています。カナダ人権法では、職場でのヘルメット着用義務など、正当な職業上の要件がある場合、シーク教徒のターバンなどの宗教的な服装に関して合理的な配慮の例外を認めています。^{[ 74 ]} 2017年、サント・ダイメ教会セウ・ド・モントリオールは、儀式でアヤワスカを聖餐として使用する宗教的免除を受けました。 ^{[ 75 ]}

ドイツの法律には「宗教的成熟」（Religiöse Mündigkeit ）という概念があり、未成年者が親の同意や承認がなくても、自身の宗教的信念に従うことができる最低年齢が定められています。14歳以上の子供は、どの宗教団体にも自由に加入または脱退する権利があります。12歳以上の子供は、別の信念に改宗することを強制されることはありません。10歳以上の子供は、親が宗教教育を別の信念に変更する前に、意見を聞かなければなりません。^{[ 76 ]オーストリア[ 77 ]}とスイス^{[ 78 ]}にも同様の法律があります。

世界人権宣言は次のように宣言している。

すべての人は、思想、良心及び宗教の自由に対する権利を有する。この権利には、宗教又は信仰を変更する自由、並びに単独で又は他者と共同して、公的又は私的に、教え、実践、礼拝及び儀式において、自らの宗教又は信仰を表明する自由が含まれる。

1981年11月25日、国連総会は「宗教または信条に基づくあらゆる形態の不寛容および差別の撤廃に関する宣言」を採択した。この宣言は、他のいくつかの国際法文書に従って、信教の自由を基本的人権として認めている。^{[ 79 ]}

しかし、国際社会によって採択された宗教の自由の権利を保障する最も重要な拘束力のある法的文書は、児童の権利に関する条約であり、その第14条には次のように規定されている。「締約国は、児童の思想、良心及び宗教の自由の権利を尊重する。－締約国は、親及び該当する場合には法定後見人が、児童の発達する能力に合致した方法で、児童の権利の行使を指導する権利及び義務を尊重する。－宗教又は信条を表明する自由は、法律で定められ、かつ公共の安全、秩序、健康又は道徳、又は他者の基本的権利及び自由を保護するために必要な制限のみを受ける。」  ^{[ 80 ]}

国連には信教の自由に関する特別報告者が存在する。

1993年、国連人権委員会は、市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条が「有神論的、無神論的、無神論的信念、ならびにいかなる宗教または信念も表明しない権利を保護する」と宣言した。^{[ 92 ]}委員会はさらに、「宗教または信念を持つ、または採用する自由は、必然的に宗教または信念を選択する自由、すなわち現在の宗教または信念を別の宗教または信念に置き換える権利、または無神論的見解を採用する権利を含む」と述べた。条約の署名国は、「信者または非信者に信念を撤回または改宗させるために、物理的な力または刑罰による脅迫を使用すること」を禁じられている。それにもかかわらず、少数派の宗教は依然として世界の多くの地域で迫害されている。^{[ 93 ] [ 94 ]}

2012年、アメリカ・ヒューマニスト協会、センター・フォー・インクワイアリー、ヒューマニスト・インターナショナル、リチャード・ドーキンス理性と科学のための財団、アメリカ世俗連合は共同で報告書「無神論者、ヒューマニスト、非宗教者に対する差別に関する2012年報告書」を作成した。12月、人権デーに、ヒューマニスト・インターナショナルは国際読者向けに新版「思想の自由2012：ヒューマニスト、無神論者、非宗教者に対する差別に関する世界報告書」を発表した。現在は「思想の自由報告書」と呼ばれ、非宗教者の権利と平等を擁護する実績について世界各国を検証している。 ^{[ 95 ]}

フランスの哲学者ヴォルテールは、イギリス社会に関する著書『イギリス人についての書簡』（1733年）の中で、多様な社会における信教の自由は、イギリスの平和維持に極めて重要であると述べている。また、当時のイギリスが、宗教的に寛容さに欠けるヨーロッパの近隣諸国と比べて、なぜより繁栄していたのかを理解する上でも、信教の自由は不可欠であった。

ロンドンの王立取引所を見てください。そこは多くの裁判所よりも由緒ある場所で、あらゆる国の代表者が人類の利益のために集まります。そこでは、ユダヤ人、イスラム教徒、キリスト教徒が、まるで皆同じ宗教を信仰しているかのように取引し、破産者以外には異教徒という名をつけません。そこでは、長老派教徒は再洗礼派に信頼を寄せ、教会員はクエーカー教徒の言葉を頼りにします。もしイングランドで一つの宗教しか認められていなかったら、政府は専横的になる可能性が非常に高いでしょう。もし二つの宗教しか認められていなかったら、人々は互いに喉を切り裂き合うでしょう。しかし、これほど多くの宗教が存在するので、皆が幸せに平和に暮らしているのです。^{[ 96 ]}

アダム・スミスは著書『国富論』（友人であり同時代人でもあるデイヴィッド・ヒュームが最初に提唱した議論を援用）の中で、長期的には、人々が自由に宗教を選択できるようにすることが社会全体、特に政府にとって最善の利益になると述べている。なぜなら、それは社会不安を防ぎ、不寛容を減らすのに役立つからである。社会に十分な数の宗教や宗派が自由に活動している限り、それらはより多くの人々にとって魅力的になるよう、より物議を醸すような暴力的な教えを緩和せざるを得なくなり、新たな信者を獲得しやすくなる。このように、宗派間の信者獲得をめぐる自由な競争こそが、長期的に安定と平穏を保証するのである。

スミスはまた、宗教の自由を妨げ、特定の宗教の権力と信仰を維持しようとする法律は、長期的にはその宗教を弱体化させ、堕落させるだけであり、その指導者や説教者は、新しい改宗者を探し求め、獲得する能力において自己満足に陥り、孤立し、実践を怠るようになるだろうと指摘している。^{[ 97 ]}

宗教教師の熱心で積極的な活動は、社会で容認されている宗派が一つしかない場合、あるいは大きな社会全体が二つか三つの大きな宗派に分かれていて、それぞれの教師が協力し、規則的な規律と服従の下で行動している場合にのみ、危険で厄介なものとなる。しかし、社会が二百か三百、あるいは千もの小さな宗派に分かれていて、そのどれもが公共の平穏を乱すほど大きなものではない場合、その熱心さは全く無害なものとなるはずだ。各宗派の教師は、四方八方から友人よりも敵に囲まれていることに気づき、大きな宗派の教師にはめったに見られない率直さと節度を学ばざるを得なくなるだろう。^{[ 98 ]}

宗教的慣習は世俗法と衝突することもあり、信教の自由に関する議論を生む。例えば、イスラム教では一夫多妻制が認められているが、多くの国では世俗法で禁止されている。このため、一夫多妻制の禁止が特定のイスラム教徒の信仰を侵害するのではないかという疑問が生じる。憲法上は世俗国家である米国とインドは、この点に関して異なる見解を示している。インドでは、イスラム教徒個人法に基づき、イスラム教徒に限り一夫多妻制が認められている。米国では、すべてのイスラム教徒に対して一夫多妻制が禁止されている。これは、末日聖徒イエス・キリスト教会が一夫多妻制に関する立場を修正するまで、米国政府と末日聖徒イエス・キリスト教会との間の大きな対立の原因となっていた。

同様の問題は、ネイティブアメリカン教会など、アメリカ合衆国のネイティブアメリカン部族による幻覚剤の宗教的使用の文脈でも発生している。エンセオゲンを使用する宗教団体の他の例としては、ウニオン・ド・ベジェタルとサント・ダイメがある。 ^{[ 99 ]}

1955年、カリフォルニア州最高裁判所長官ロジャー・J・トレイナーは、信教の自由が法からの自由を意味するものではないというアメリカの立場を簡潔に要約した。「良心の自由と信じる自由は絶対的なものだが、行動の自由はそうではない。」^{[ 100 ]}しかし、世俗法における動物の宗教的利用とそれらの行為に関して、 1993年のルクミ・ババル・アイ教会対ハイアリア市事件における米国最高裁判所の判決は、サンテリア信者が儀式的な動物犠牲を行う権利を支持し、アンソニー・ケネディ判事は判決の中で、「宗教的信念は、第一修正条項の保護を受けるに値するために、他者にとって受け入れられる、論理的である、一貫性がある、または理解できる必要はない」（トーマス対インディアナ州雇用保障局審査委員会事件450 U.S. 707 （1981）におけるバーガー判事の意見からケネディ判事が引用）と述べた。^{[ 101 ]}

1962年、エンゲル対ヴィターレ事件は、ニューヨーク州の公立学校における無宗派の祈りの義務化が憲法修正第1条の政教分離条項に違反するとして裁判にかけられた。最高裁判所は州に不利な判決を下した。^{[ 102 ]}

1963年、最高裁判所はアビントン学区対シェンプ事件で判決を下した。エドワード・シェンプは、生徒に日々の教育の一環として聖書の一部を聞き、時には読むことを義務付けるペンシルベニア州法をめぐり、アビントンの学区を訴えた。裁判所はシェンプに有利な判決を下し、ペンシルベニア州法は覆された。^{[ 103 ]}

1968年、最高裁判所はエパーソン対アーカンソー州事件で判決を下した。アーカンソー州の高校教師スーザン・エパーソンは、宗教の自由の侵害を理由に訴訟を起こした。同州には進化論の教授を禁止する法律があり、エパーソンが勤務していた学校は進化論を含むカリキュラムを提供していた。エパーソンは法律に違反するか、職を失うかの選択を迫られた。最高裁判所は、アーカンソー州の法律は違憲であるとして、これを覆す判決を下した。^{[ 104 ]}

ユダヤ教には、正統派、改革派ユダヤ教、保守派ユダヤ教、再建派ユダヤ教、ユダヤ教刷新派、人文主義ユダヤ教など、複数の流れがあります。しかし、ユダヤ教は厳密には宗教としてではなく、民族性と呼ばれる特徴を持つ文明としても多くの形で存在しています。 ^{[ 114 ]}トーラーでは、ユダヤ人は偶像崇拝を行うことを禁じられており、神々に子供を犠牲に捧げたり、不道徳な行為に従事したりする偶像崇拝者を殺すことを含め、異教や偶像崇拝の慣習を自分たちの間で根絶するように命じられています。しかし、ユダヤ人は通常、多宗教のコミュニティの中で生活してきたため、これらの法律はもはや守られていません。

ローマ帝国によるイスラエル王国とユダヤ王国の征服後、ユダヤ人国家は1948年のイスラエル建国まで存在しなかった。1500年以上にわたり、ユダヤ人は異教徒、キリスト教徒、イスラム教徒などの支配下で暮らしてきた。そのため、これらの国家の一部ではユダヤ人は迫害に直面した。中世ヨーロッパにおけるポグロムから、第二次世界大戦中のユダヤ人隔離ゲットーの設置まで。中東では、ユダヤ人はズィンミーに分類され、非イスラム教徒はイスラム国家内での居住が認められていた。イスラム国家内で権利を与えられたとしても、ズィンミーはイスラム社会においてイスラム教徒と同等ではない。

イスラエル国は第二次世界大戦後、ユダヤ教と民主主義の国家として建国されました。イスラエル独立宣言では宗教の自由が基本原則として強調されていますが、実際には、イスラエルの政府のほとんどは超正統派政党に依存しており、正統派ユダヤ教を信仰しているかどうかにかかわらず、すべてのユダヤ人に適用される法的障壁を設けてきました。しかし、国民国家として、イスラエルは他の宗教や宗教的慣習に対して非常に寛容であり、エルサレムではイスラム教の礼拝の呼びかけやキリスト教の祈りの鐘が鳴り響いています。ピュー研究所の調査では、イスラエルは宗教に対する政府の制限が「高い」と評価されています。政府は特定の身分関係において正統派ユダヤ教のみを認めており、結婚は宗教当局によってのみ執り行うことができます。正統派ユダヤ教の信者は国民の少数派であるにもかかわらず、政府は正統派ユダヤ教に最大の資金を提供しています。^{[ 115 ]}アナト・ホフマンを含むユダヤ人女性は、正統派が男性専用と考える宗教的な衣服を着用して祈りや歌を歌ったとして、嘆きの壁で逮捕された。嘆きの壁の女性たちは、嘆きの壁での宗教の自由を促進するために組織された。^{[ 116 ]} 2014 年 11 月、正統派ではない 60 人のラビ養成学校の学生は、クネセトのシナゴーグは正統派専用であるため、そこで祈ることは許可されないと告げられた。エルサレムの保守派イェシーバーの校長であるジョエル・レヴィ・ラビは、学生たちに代わって申請を提出し、申請が却下されたときの彼らのショックを目にしたと述べた。彼は、「逆説的に、この決定はイスラエルにおける宗教と国家についての私たちの議論の適切な終結となった」と指摘した。ドヴ・リプマン議員は、多くのクネセト職員が非正統派やアメリカの慣習に不慣れであり、「シナゴーグでの平等な礼拝を侮辱とみなすだろう」と懸念を表明した。^{[ 117 ]}イスラエルでは、嘆きの壁での祈りの問題を除いて、非正統派のユダヤ教の慣習は独立して機能している。

イスラエルの非営利団体IMPACT-seが2022年1月に発表した報告書は、アラブ首長国連邦（UAE）の教育制度を通じて生徒に植え付けられている宗教的寛容の度合いを詳細に分析している。報告書の「宗教共同体としてのユダヤ人」の章では、UAEのカリキュラムが寛容であり、「他の非イスラム教徒に対する概ね肯定的な態度」を育むものとして挙げられている。しかし、両国間の平和維持を目的とした肯定的な事例に加え、報告書はUAEにおけるユダヤ人の否定的な描写にも言及しており、ユダヤ人は不浄である可能性があるため、信者はユダヤ人のようになってはならないと説くハディースの一節を引用している。さらに、イスラム教の教育テキストには、ムハンマドへの支持を悪用したとしてバニ・クライザ・ユダヤ人を罰したと記されている。また、教科書にはイスラエルの地図が記載されておらず、ユダヤ国家との関係正常化にもかかわらず、ホロコーストなどのユダヤ国家の歴史について子供たちに教えていないようだ。^{[ 118 ]}

正教会の信徒の中には、特に民主主義国に住む人々の中には、全地総主教庁の立場からも明らかなように、すべての人々の信教の自由を支持する者もいる。バプテスト教会、キリスト教会、セブンスデー・アドベンチスト教会、主流派教会など、多くのプロテスタント教会も信教の自由を支持している。末日聖徒イエス・キリスト教会も信教の自由を肯定している。^{[ 119 ]}

しかし、アフリカの学者マカウ・ムトゥアのような人々は、キリスト教が宗教の自由の一要素として先住民文化への信仰の普及を主張したことが、先住民の伝統に対する宗教の自由の否定につながり、それらの破壊を招いたと主張している。オスロ宗教自由連合が出版した本の中で、彼は次のように述べている。「帝国主義の宗教は、アフリカの宗教を転覆させることによって、アフリカ人とその共同体の個人の良心と共同体表現を必然的に侵害してきた。」^{[ 120 ] [ 121 ]}

ヒンドゥトヴァのイデオローグであるラジブ・マルホトラ^{[ 122 ]}とアラヴィンダン・ニーラカンダンは、著書『ブレイキング・インディア』の中で、インドにおける「米国プロテスタント教会」の資金提供活動について論じ、集められた資金はスポンサーに示された目的ではなく、教化や改宗活動に使われていると主張している。彼らは、インドは巨大な事業、つまり組織、個人、教会からなる「ネットワーク」の主要な標的であり、このネットワークは、インドの脆弱​​な層のために分離主義的なアイデンティティ、歴史、さらには宗教を作り出すことに熱心に取り組んでいるようだと述べている。彼らは、この関係者のネットワークには、教会グループ、政府機関、関連組織だけでなく、民間のシンクタンクや学者も含まれていると指摘している^{[ 123 ] 。}  

ジョエル・スプリングはローマ帝国のキリスト教化について書いている。

キリスト教は帝国の拡大に新たな推進力を与えた。キリスト教徒は福音書と教会こそが宗教的信念の唯一の正当な源泉であると主張し、帝国主義的計画の傲慢さを増幅させた。帝国主義者たちは、自分たちが世界を文明化し、真の宗教を広めていると主張することができた。5世紀までには、キリスト教はローマ帝国と同一視されるようになった。これは、生まれながらの奴隷ではなく人間であるということは、「文明化」され、キリスト教徒であることを意味する。歴史家アンソニー・パグデンは、「都市国家（civitas）がキリスト教と同一視されるようになったのと同様に、人間であること、すなわち『文明的』であり、自然の法則を正しく解釈できる者であることは、キリスト教徒であることと同義になった」と論じている。15世紀以降、ほとんどの西洋植民地主義者は、キリスト教文明を広めることで野蛮で異教的な世界を救っているという信念によって、帝国の拡大を正当化した。^{[ 124 ]}  

イスラム教への改宗は簡単で、アル・バカラ256節によれば「宗教に強制はない」。^{[クルアーン2:256 ]}イスラム教徒が多数を占める国の中には、宗教の自由を制限し、イスラム教徒の市民を非イスラム教徒の市民よりも優遇することで知られている国がある。同様の制限法を持つ他の国は、それらの法律を施行する際に、より寛容な傾向がある。イスラム教徒が多数を占める他の国でさえ、世俗的であるため、宗教的信念を規制していない。^{[ 139 ]}

イランでは、憲法は正式に地位が保護されている4つの宗教、ゾロアスター教、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教を認めている。^{[ 93 ]} しかし、憲法はバハイ教徒に対する制度化された迫害の基礎も築いており、^{[ 140 ]}バハイ教徒は逮捕、殴打、処刑、財産の没収と破壊、市民権と自由の否定、高等教育へのアクセスの否定の対象となっている。^{[ 93 ]}イランではイスラム教から他の宗教への改宗は禁じられているため、良心の自由はない。^{[ 141 ]}

エジプトでは、2006年12月16日のエジプト最高憲法裁判所の判決により、公認宗教（イスラム教、キリスト教、ユダヤ教）とその他の宗教的信条との間に明確な区別が設けられました。 ^{[ 142 ] [ 143 ]}その他の宗教的所属は公式には認められていません。^{[ 144 ]}この判決により、バハイ教徒を含むその他の宗教コミュニティのメンバーは、自国で権利を持つために必要な政府文書を取得することができなくなり、事実上、市民権のすべての権利を否定されています。^{[ 144 ]}彼らは、IDカード、出生証明書、死亡証明書、結婚証明書または離婚証明書、パスポートを取得できません。また、雇用、教育、公立病院での治療、投票などもできません。^{[ 144 ]}エジプトの身分証明書論争を参照してください。  

イスラム教における背教

イスラム教では、背教は「リッダ」（「背き」）と呼ばれ、神に対する重大な侮辱とみなされます。イスラム教徒の両親から生まれた人がイスラム教を拒否すると「ムルタッド・フィトリ」（生まれながらの背教者）と呼ばれ、イスラム教に改宗した後にその宗教を拒否すると「ムルタッド・ミリ」（共同体からの背教者）と呼ばれます。 ^{[ 145 ]}

スンニ派イスラム法学（フィクフ）のシャーフィイー派、マーリキー派、ハンバル派によれば、女性の背教者は処刑されるか、スンニ派ハナフィー派やシーア派の学者たちが主張するように、イスラム教に復帰するまで投獄されるかのどちらかである。^{[ 146 ]}

理想的には、背教者の処刑を行うのはイマームでなければならない。^{[ 146 ]}同時に、イスラム法学のすべての学派は、ムスリムであれば誰でも罰を受けることなく背教者を殺害できるという点で一致している。^{[ 147 ]}

しかし、ほぼすべての学者が刑罰については同意しているものの、背教を撤回できる期間については意見が分かれている。^{[ 148 ]}パキスタンの元最高裁判所長官SAラフマンは、クルアーンには背教に対する死刑の兆候はないと主張している。^{[ 149 ]}

サイード・アブル・アラ・マウドゥディとアミン・アサン・イスラヒに師事した著名なイスラム学者ジャベド・アフマド・ガミディは、背教者の殺害はイトマーム・エ・フッジャト後の特別な期間に限られていたと述べている。