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エジプトの身分証明書をめぐる論争は、1990年代に始まった一連の出来事であり、エジプトのバハイ教徒、無神論者、不可知論者、そして政府の身分証明書にイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒として自己申告しなかったその他のエジプト人にとって、事実上の権利剥奪状態を生み出した。
選挙権剥奪期間中、影響を受けた人々（そのほとんどはバハイ教徒）は、宗教について嘘をつかない限り、自国で権利を得るために必要な政府文書を入手することができなかった。これはバハイ教の宗教的原則と矛盾していた。[ 1 ]影響を受けた人々は、身分証明書、出生証明書、死亡証明書、結婚証明書または離婚証明書、パスポートなどを取得できなかった。[ 2 ]これらの文書がなければ、彼らは雇用、教育、病院での治療、投票などを受けることができなかった。[ 1 ]
2009年8月現在、長期にわたる法的手続きを経て、状況は明らかに解決した。身分証明書には、現在認められている3つの宗教のうちの1つの代わりにハイフンが記載されるようになった。[ 3 ]この妥協案の下では、バハイ教やその他の信仰は依然として政府に認められておらず、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教のみが認められている宗教である。新方針に基づき、最初の身分証明書は2009年8月8日に2人のバハイ教徒に発行された。[ 4 ]
イランや他のイスラム教徒が多数を占める国々と同様に、エジプト政府は国民に対し、政府発行の身分証明書に宗教を記載することを義務付けている。エジプトの法律はキリスト教とユダヤ教を認めており、これらの少数派グループに対して一定の寛容さを示している。エジプト政府が認める3つの宗教のいずれにも属さない人々の中で、認められていない信仰を持つエジプト人の最大のグループはバハイ教徒であると考えられている。信頼できる統計はないものの、2006年時点でエジプトのバハイ教徒の数は約2,000人と推定されている。[ 5 ]バハイ教の機関やコミュニティ活動は、当時のガマル・アブデル・ナセル大統領の布告による1960年の法律263号以来、エジプトの法律の下で違法とされている。[ 6 ] [ 7 ]エジプトのバハイ教徒は、政府によるバハイ教センター、図書館、墓地の没収を含む継続的な迫害を受け、背教の罪で告発されてきた。[ 6 ]公然と無神論者や不可知論者と名乗るエジプト人は少ないが、彼らも同様の困難に直面した。
15歳以上のすべてのエジプト国民は国民身分証明書を携帯しなければならず、公立病院での医療や不動産の権利証や証書の手続き、雇用、教育、銀行サービス、その他多くの重要な私的取引など、あらゆる種類の政府サービスを受ける際に提示しなければならない。[ 8 ] [ 9 ]また、身分証明書は警察の検問所を通過する際にも必要であり、そのようなカードを持たない個人は移動の自由を奪われる。[ 1 ]国民身分証明書には宗教の欄があり、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教のみが宗教として認められていた。
身分証明書の宗教を変更することは非常に困難であり、特にイスラム教から改宗する人にとってはなおさらである。カトリック系の慈善団体「困窮教会への援助」は、憲法第46条で国家が信教の自由を保障すると規定されているにもかかわらず、キリスト教への改宗は実際には禁止されていると主張している。したがって、戸籍登録局によれば、キリスト教の洗礼を受けたイスラム教徒は依然としてイスラム教徒である。つまり、元イスラム教徒は身分証明書を変更して新しい宗教や名前を示すことはできない。同慈善団体は、イスラム教から他の宗教への改宗に関する法律がないため、この問題は裁判官の手に委ねられ、裁判官はシャリーアと法の下の市民の平等の原則の間で選択を迫られると主張している。[ 10 ]
2008年、キリスト教に改宗したモハメド・ヒガジ氏は、イスラム教からキリスト教への改宗を登録するために身分証明書を変更することを許可されなかった。身分証明書の宗教変更の裁判中、相手側の弁護士はヒガジ氏がキリスト教に改宗したことを理由に殺害予告をした。裁判官はこれらの発言に異議を唱えず、改宗した被告に対する嫌悪感を表明した。裁判官は、ヒガジ氏をキリスト教徒として登録することは決して認めないと述べた。彼は、イスラム教がエジプトの主要な宗教であると述べて、その決定を擁護した。[ 11 ]
1990年代に政府が国民身分証明書の電子処理を近代化したことで、大きな困難が始まった。それ以前は、バハイ教徒は、宗教の欄を空白にしたり、「その他」やハイフン、あるいは「バハイ」と記載したカードを発行してくれる同情的な職員から身分証明書を入手できる場合もあった。[ 6 ] [ 12 ]バハイ教徒は、宗教上の原則として、イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒であると偽って記載することを長年拒否してきた。[ 1 ] [ 6 ]
電子処理によって、リストに記載されていない宗教、あるいはイスラム教、キリスト教、ユダヤ教以外の宗教を信仰する可能性は排除された。その結果、その他の宗教（あるいは無宗教）の信者は、宗教について嘘をつかない限り、自国で権利を行使するために必要な政府発行の身分証明書（国民身分証明書、出生証明書、死亡証明書、婚姻証明書、離婚証明書、パスポートなど）を取得できなくなった。
書類がなければ、バハイ教徒は雇用も教育も病院での治療も銀行からの預金の引き出しも国営商店での食料の購入も投票もできず、その他にも様々な困難に直面した。[ 1 ] [ 13 ] バハイ教徒は事実上非市民となり、雇用、教育、病院での医療を含むあらゆる政府サービスへのアクセスがなくなった。[ 6 ] [ 14 ]多くのバハイ教徒の若者は有効な身分証明書を持っておらず、この状況によって大学や軍隊から締め出され、社会の周縁に追いやられている。
1990年代、エジプト政府は、偽造されにくいコンピューター化された身分証明書を発行することで、身分証明書制度を刷新すると発表した。政府は、これによりイスラム過激派の騒乱に対処し、データ収集とアクセスを改善できると説明した。政府は新制度への移行は段階的に行うと表明したが、国民全員が新カードを取得する期限を2005年1月と定めた。この期限は後に2006年に延長されたようだ。
このシステムは、設立以来、変更が加えられてきたようだ。例えば、2003年には、4人のバハイ教徒が、宗教的所属の欄に「その他」と記載された新しいコンピュータ化されたカードを申請し、入手した。バハイ共同体はこの表記に異議を唱えていない。[ 1 ]しかし、最近では、ソフトウェアが更新され、認められている3つの宗教のうち1つしか入力できなくなった。この欄が空白のままだと、コンピュータはカードの発行を拒否する。[ 1 ]
エジプトのバハイ共同体は、新制度の下で有効な身分証明書を発行してもらえるよう、法律ではなくともプログラムの簡単な変更を求めて、何度も政府に嘆願してきた。[ 1 ]しかし、こうした嘆願は拒否されてきた。[ 1 ]
そのため、エジプトのバハイ共同体のすべてのメンバーは、2006年までに適切なIDカードを完全に失う可能性に直面しました。これは、事実上市民権のすべての権利を否定され、銀行から自分のお金を引き出したり、公立病院で医療を受けたり、国営の店で食料を購入したりすることさえできなくなる状況です。[ 13 ]
新しいカードが発行されるにつれ、政府は若者たちに新しいカードを受け取りに来るよう求め、それに伴い多くのバハイ教徒の若者が紙の身分証明書を取り上げられた。身分証明書を取り上げられたバハイ教徒の若者は、当局が若者の身元を確認するために夜間に検問所を設置することが多いため、事実上自宅で囚われの身となる。[ 1 ]適切な身分証明書を持たない者は拘留される。[ 13 ]同様に、身分証明書を持たない若者は、大学や専門学校への入学や在籍、軍隊への入隊を拒否される。 [ 13 ]
2006年4月4日、エジプト行政裁判所の3人の裁判官からなる合議体は、バハイ教徒の夫婦が身分証明書に宗教を合法的に記載する権利を認めた。[ 15 ]この夫婦は娘たちを含めるためにパスポートの更新を求めたところ、政府によって身分証明書が没収されていた。[ 15 ]フサム・イザット・ムサとラニヤ・エナヤット・ラシュディ夫妻は、身分証明書の没収はエジプト憲法と国際法の下で違法であるとして訴訟を起こした。[ 16 ]裁判所は、既存の判例とイスラム法学を引用し、非イスラム教徒が「信仰を変えることを強制されることなく」イスラム教徒の土地に住む権利を認め、市民登録局にバハイ教徒であることを正しく示す新しい書類を発行するよう命じ、夫婦の主張を認めた。[ 17 ]
裁判所は次のように記した。
たとえそれがバハイ教[sic]などのように公然と行われる儀式が認められていない宗教であっても、このカードに宗教を記載することはイスラムの教義に反するものではない。それどころか、これらの[宗教]は、その所持者の身分が明らかになり、イスラム社会においてその信仰によって認められていない法的地位を享受することがないようにするために明記されなければならない。[ 17 ]
裁判所の判決後、エジプトおよびアラブ世界の様々な報道機関がこの判決について報じた。エジプトの人権団体はこの決定を支持したが、アル＝アズハル大学と政府の代表者は否定的だった。バーレーン、クウェート、その他地域の新聞もこの件について報じ、多くはバハイ教について長々と説明した。最初の判決後、他の組織が出した声明には以下のようなものがある。
2006年4月28日、エジプト政府がアル＝アズハル大学のメンバーにバハイ信仰に関する情報を求めたことを知り、またエジプトのメディアでバハイ信仰に関する多くの誤った情報が掲載されていることを知って、バハイ国際共同体の国連事務所はアル＝アズハル・イスラム研究評議会の指導者たちにバハイ信仰の基本原則を説明する手紙を送った。[ 22 ]この手紙にはバハイの基本的な原則と教義の簡単な説明が含まれており、バハイ信仰について広まっている「誤解に影響されていない」信頼できる情報源からバハイ宗教に関する事実を入手するようにも求められた。[ 22 ]
エジプト政府は2006年5月7日に行政裁判所の判決に対して正式に上訴した。[ 23 ]この上訴は、エジプト議会とアル＝アズハル・イスラムセンターの代表者による判決への攻撃を受けて行われた。 [ 23 ] IRINニュースサービスによると、匿名を条件に話した内務省当局者は、「エジプト憲法もイスラム法もバハイ教をそれ自体独立した宗教として認めていないという理由で、以前の判決を取り消すよう上訴した」と述べた。[ 23 ]その後、2006年5月13日、市民社会組織、ジャーナリスト、作家、芸術家、学者からなる緩やかな組織であるキファヤは、バハイ教徒に対する差別の終結を求める共同声明を発表した。人民変革グループ、エジプト民主センター、社会主義研究センター、社会主義ホライズンズ、アラビア語人権情報ネットワーク、市民人権監視団、そして約40人のジャーナリスト、作家、芸術家、学者からなるグループは、次のように記した。
これはバハイ教の信者だけの問題ではなく、エジプト社会で何十年にもわたって差別を受けてきたすべての少数派や信仰の問題であることを、私たちは確認します。私たちの姿勢は、憲法と政治の改革を求めることは、宗教、民族、性別、肌の色に関係なく、すべての市民に信仰と表現の自由を平等に保障するという要求と切り離すことはできないという深い信念に基づいています。そうでなければ、改革は紙の上のインクに過ぎず、すべての意味を失ってしまうでしょう。今日、小さな宗派の信者が狂信の犠牲になっていますが、もし私たちが今沈黙していたら、明日は誰が犠牲になるのでしょうか？
エジプト最高行政裁判所は5月15日、バハイ教徒が公的文書で宗教を認められることを認めた下級行政裁判所の判決の執行を停止した。[ 24 ]裁判所は6月16日から控訴審理を開始し、9月16日まで審理が続いた。この間、国家が後援する国家人権評議会は、宗教的所属と身分証明書をめぐる問題に関する大規模なシンポジウムを開催し、バハイ教徒コミュニティが証言を行った。[ 25 ]しかし、最高行政裁判所は2006年9月21日、国家委員機関による諮問報告書の完成を待つため、審理を11月20日まで延期した。[ 26 ]
裁判所の審理を待つ間、エジプトの新聞ローズ・アル・ユセフは2006年10月14日に、諮問報告書が完成し、国家委員局が下級裁判所の判決の却下を求めていると報じた。その後、12月2日に最終審理が行われ、裁判所は12月16日に判決を下すと表明した。[ 27 ]最高行政裁判所は12月16日、フサム・イザット・ムサとラニヤ・エナヤット・ラシュディの事件で最終判決を下し、国家IDカードと政府文書に3つの宗教のみを記載することを認める政府の方針を支持した。[ 28 ]
判決後、カイロ人権研究センター[ 29 ]などのエジプトの様々な人権団体が、エジプトのバハイ共同体による基本的市民権獲得のための闘いを支持する声明を発表した。バハイ信仰の最高統治機関である万国正義院は12月21日、最高行政裁判所の判決を受けてエジプトのバハイ教徒にメッセージを送り、人類の一体性という原則やその他のバハイの原則を守り続けるよう努力し続けるべきだと述べた[ 30 ]。
2008年1月29日、カイロの行政裁判所は、関連する2件の訴訟について、6回の延期を経て、バハイ教徒に有利な判決を下し、裁判所の書類に宗教を記載しない限り、出生証明書や身分証明書を取得することを認めた。ただし、政府は判決に対して控訴することができる。[ 31 ] 2件の訴訟を裁判所に持ち込んだエジプト人権イニシアチブの代表は、「これは非常に歓迎すべき判決です。宗教的信念に基づく恣意的で差別的な慣行に直面しているバハイ教徒が被っている大きな不正義に対処するものです。当局が行政裁判所の判決を実行するよう強く求めます。」と述べた。[ 32 ]裁判の主任判事は、バハイ教は依然として公式に認められた3つの国教の1つとして認められていないが、バハイ教徒は3つの宗教の1つとして自己を表明することを拒否する権利を有し、国家カードを取得できると述べた。[ 16 ]エジプト内務省は判決の実施が遅く、2008年4月22日時点ではバハイ教徒に身分証明書は発行されていなかった。[ 33 ]
2006年12月16日のエジプト最高行政裁判所の判決以来、エジプトのバハイ教徒が基本的な身分証明書と教育を受ける権利に関する他の2つの訴訟が提起されている。[ 34 ] 2007年2月に提起された最初の訴訟は、バハイ教徒の大学生、ホスニ・フセイン・アブデル・マシフに代わって 、エジプト人権イニシアチブ（EIPR）によって提起された。アブデル・マシフは、宗教上の所属のために身分証明書を取得できなかったため、スエズ運河大学高等社会福祉研究所から停学処分を受けていた。 [ 34 ]カイロの行政裁判所は、2007 年 9 月 5 日にこの事件について判決を下す予定でしたが、判決を 2007 年 10 月 30 日に延期しました。[ 34 ]この事件は、2008 年 1 月 29 日に予定されている法廷審理での判決のために、2008 年 1 月 22 日に 5 回目の延期となりました。[ 35 ] 2008 年 1 月 29 日、カイロの行政裁判所はバハイ教徒に有利な判決を下し、裁判所の書類に宗教を記載しない限り、身分証明書を取得することを許可しました。[ 32 ]
2番目のケースは、公認宗教に改宗しない限り出生証明書を取得できない14歳の双子2人に関するものでした。双子の父親は、1993年に子供たちが生まれた際に、宗教的所属をバハイ教として出生証明書を取得していましたが、国民番号が記載された新しい出生証明書を取得できませんでした。出生証明書に国民番号がないため、子供たちは公立学校に入学できませんでした。[ 34 ] 2006年の最高行政裁判所の判決で、政府はエジプトのバハイ教徒に宗教的所属を認める身分証明書の発行を拒否する権利があると判断したため、EIPRはこのケースで求められた救済措置を変更しました。行政裁判所の争点は、バハイ教徒が宗教的所属なしに、または公認宗教の1つであると偽って自己紹介することなく、文書を取得できるかどうかです。[ 34 ]この裁判も2007年9月5日に判決が下される予定だったが、判決は2007年10月30日に延期された。[ 34 ]他の裁判と同様に、カイロの行政裁判所もバハイ教徒に有利な判決を下し、出生証明書に宗教を記載しなければ取得できるとした。[ 31 ] EIPRは、双子の書類を直ちに取得すると述べた。[ 31 ]
2008年1月の判決に従うため、2009年4月14日、エジプト内務大臣は、イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒ではないエジプト人が、3つの公認宗教のいずれかの代わりにハイフンが記載された身分証明書を取得できるように法律を改正する政令を発布した。[ 3 ]新しい政令に基づき、最初の身分証明書は2009年8月8日に2人のバハイ教徒（当時16歳になった双子）に発行された。 [ 4 ]
2011年のエジプト革命後の状況は明らかではない。エジプト社会の一部からは新たな脅威が発せられている。[ 36 ] [ 37 ] 2012年後半、教育大臣代行でムスリム同胞団のメンバーであるイブラヒム・ゴニエム博士は、バハイ教徒の子供たちはエジプトの学校制度から排除されるだろうとの見解を示した。[ 38 ]関連するコメントは、身分証明論争の現状にも疑問を投げかけた。
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