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生殖に関する権利とは、生殖と生殖に関する健康に関する法的権利と自由であり、世界各国で異なります。[1] [2] [3] [4]世界保健機関は生殖に関する権利を次のように定義しています。[5]
生殖に関する権利は、すべてのカップルと個人が、子どもの数、出産間隔、出産時期を自由に、責任を持って決定し、そのための情報と手段を得るという基本的権利、および最高水準の性と生殖に関する健康を達成する権利を認めることに基づいています。また、生殖に関する決定を差別、強制、暴力を受けることなく行うすべての人の権利も含まれています。
生殖に関する権利には、中絶の権利、産児制限、強制不妊手術や避妊からの自由、良質な生殖医療を受ける権利、自由で十分な情報を得た上で生殖に関する選択をするための教育とアクセスの権利など、一部またはすべてが含まれる場合があります。 [6]生殖に関する権利には、性感染症やその他の性に関する教育を受ける権利、月経の健康に対する権利[7] [8] 、女性器切除（FGM）などの慣習からの保護も含まれる場合があります。 [1] [6] [9] [10]
生殖に関する権利は、1968年の国連の国際人権会議で人権の一部として発展し始めました。 [9]その結果生まれた拘束力のないテヘラン宣言は、これらの権利の1つを認めた最初の国際文書であり、「両親は、子供の数と出産間隔を自由に、責任を持って決定する基本的人権を有する」と述べていました。[9] [11]女性の性的、婦人科的、精神的健康の問題は、国連の「女性の10年」（1975-1985年）で前面に押し出されるまで、国連の優先事項ではありませんでした。[12]しかし、各国はこれらの権利を国際的に法的に拘束力のある文書に組み込むのに時間がかかりました。したがって、これらの権利の一部はハードロー、つまり法的拘束力のある国際人権文書ですでに認められているが、他の権利は拘束力のない勧告でのみ言及されており、したがって国際法ではせいぜいソフトローの地位しか持っていない。さらに別のグループはまだ国際社会に受け入れられておらず、したがって擁護のレベルにとどまっている。[13]
生殖に関する権利に関する問題は、人口の社会経済的レベル、宗教、文化に関係なく、世界中で最も激しく争われている権利問題の一つです。[14]
生殖に関する権利の問題は、Population Mattersなどの人口問題を扱う団体による議論や記事の中で、極めて重要な問題として頻繁に取り上げられています。[15]
生殖に関する権利は、性と生殖に関する健康と権利の一部です。
歴史
テヘラン宣言
1945年、国連憲章には「人種、性別、言語、宗教による差別なく、すべての人の人権と基本的自由の普遍的な尊重と遵守を促進する」義務が盛り込まれた。しかし、憲章ではこれらの権利は定義されていなかった。3年後、国連は人権を規定した最初の国際法文書である世界人権宣言（UDHR）を採択したが、UDHRには生殖権については触れられていない。生殖権は、1968年のテヘラン宣言で人権の一部として登場し始め、次のように述べている。「親は、子供の数と出産間隔を自由に、責任を持って決定する基本的人権を有する」[11]
この権利は1969年の国連総会で確認され[16]、「家族は社会の基本単位であり、その構成員全員、特に子供と若者の成長と幸福のための自然環境として、コミュニティ内での責任を十分に果たせるよう支援され保護されるべきである。親は子供の数と出産間隔を自由に、責任を持って決定する排他的権利を有する」と述べている。[9] [17] 1975年の国連国際女性年会議はテヘラン宣言に呼応した。[18]
カイロ行動計画
20年間の「カイロ行動計画」は、1994年にカイロで開催された国際人口開発会議（ICPD）で採択された。拘束力のないこの行動計画は、人口統計上の目標ではなく、個人の生殖ニーズを満たす責任が政府にあると主張した。家族計画サービスは、健康で安全な出産、性感染症のケア、中絶後のケアなどの他の生殖保健サービスと連携して提供されることを推奨した。ICPDは、女性に対する暴力、性的人身売買、青少年の健康などの問題にも対処した。 [19]カイロ計画は、生殖保健を定義した最初の国際政策文書であり、[19]次のように述べている。[1]
リプロダクティブ・ヘルスとは、生殖システムとその機能およびプロセスに関するすべての事項において、単に病気や虚弱がないということではなく、身体的、精神的、社会的に完全に良好な状態にあることである。したがって、リプロダクティブ・ヘルスとは、人々が満足のいく安全な性生活を送ることができ、生殖能力を持ち、生殖するかどうか、いつ生殖するか、どのくらいの頻度で生殖するかを決める自由があることを意味する。この最後の条件に暗黙的に含まれるのは、男性と女性が安全で効果的で、手頃な価格で受け入れられる家族計画の方法、および法律に違反しないその他の生殖調節方法について情報を得てアクセスする権利、および女性が安全に妊娠・出産し、カップルが健康な子供を産む可能性を最大限に高めることができる適切な医療サービスを受ける権利である[パラグラフ72]。
これまでの人口会議とは異なり、カイロでは草の根レベルから政府レベルまで幅広い利害関係者が代表された。179カ国がICPDに出席し、政府、NGO、国際機関、市民活動家から合計1万1千人の代表が参加した。[19] ICPDでは、 HIV/エイズ流行の広範囲にわたる影響については触れられなかった。1999年、ICPD+5での勧告は、エイズ教育、研究、母子感染防止、ワクチンや殺菌剤の開発への取り組みを含むように拡大された。[20]
カイロ行動計画は184の国連加盟国によって採択された。しかし、多くのラテンアメリカ諸国とイスラム諸国は、特に生殖権と性的自由の概念、中絶の扱い、イスラム法との潜在的な不一致について、この計画に正式な留保を付けた。[21]
カイロ行動計画の実施は国によって大きく異なる。多くの国では、人権に基づくアプローチが実施されるにつれて、ICPD後の緊張が高まった。ICPD以降、多くの国が生殖保健プログラムを拡大し、母子保健サービスと家族計画の統合を試みてきた。思春期の健康と安全でない中絶の結果に、より多くの注意が払われている。ララ・クヌーセンは、ICPDは政府や人口機関の文献にフェミニストの言語を取り入れることに成功したが、多くの国では、その根底にある概念が広く実践されていないと指摘している。[20]アジアとラテンアメリカで行われたICPD+10の2回の準備会議では、ジョージ・W・ブッシュ政権下の米国がICPDの行動計画に反対した唯一の国だった。[22]
北京プラットフォーム
1995年に北京で開催された第4回世界女性会議では、拘束力のない 宣言と行動綱領において、カイロ計画の生殖保健の定義を支持したが、生殖の権利のより広い文脈を確立した。[1]
女性の人権には、性と生殖に関する健康を含む性に関する事柄について、強制、差別、暴力を受けることなく、自由に責任を持って管理し決定する権利が含まれる。性的関係と生殖に関する男女間の平等な関係には、人格の完全尊重を含め、性行為とその結果に対する相互尊重、同意、責任の共有が必要である[第96項]。
北京綱領は、女性の人権について、擁護を必要とする12の相互に関連する重要な分野を定めた。この綱領は、女性の生殖に関する権利を「不可分で普遍的かつ不可侵の人権」と位置付けた。[23] 1995年の第4回世界女性会議の綱領には、ジェンダーに基づく暴力を非難し、強制不妊手術を人権侵害として挙げるセクションが含まれていた。[24]しかし、国際社会全体は、女性が生殖医療を受ける権利を有することを認めておらず、1995年の会議以来、各国は生殖および性的権利を弱める文言を提案してきた。[25]この会議では、先住民族の権利と女性の権利が初めて同時に言及され、特定の表現を必要とする1つのカテゴリーにまとめられた。[26]生殖に関する権利は高度に政治化されており、法律を制定することが困難である。[27]
ジョグジャカルタ原則
2006 年 11 月に専門家グループによって提案されたが[28]、まだ国際法に各国によって組み込まれていない「性的指向と性自認に関する国際人権法の適用に関するジョグジャカルタ原則」[29] は、その前文で「国際社会は、性的および生殖に関する健康を含む性的指向に関する事項について、強制、差別、暴力を受けることなく、自由に責任を持って決定する権利を認めている」と宣言している。生殖に関する健康に関しては、「拘禁中の人道的待遇を受ける権利」に関する原則 9 で、「各国は、拘禁されている者のニーズに適した医療およびカウンセリングへの適切なアクセスを提供し、生殖に関する健康、HIV/AIDSに関する情報および治療へのアクセス、ホルモン療法またはその他の治療へのアクセス、および希望する場合は性別適合治療を含む、性的指向および性自認に基づく個人の特定のニーズを認識しなければならない」と規定している。[30]それにもかかわらず、アフリカ、カリブ海諸国、イスラム諸国、そしてロシア連邦は、これらの原則を人権基準として使用することに反対している。[31]
国家の介入
生殖に関する権利の少なくとも一部に矛盾する国家介入は、右翼政権下でも左翼政権下でも起きている。例としては、強制的に出生率を上げようとする試みが挙げられる。20世紀の最も悪名高い出生率向上政策のひとつは、 1967年から1990年にかけて共産主義国家ルーマニアで共産党指導者ニコラエ・チャウシェスク政権下で行われたもので、チャウシェスクは中絶や避妊の違法化、女性の妊娠検査の定期実施、無子への課税、子供のいない人々に対する法的差別など、非常に積極的な出生率向上政策を採用した。また、出生率を引き下げる試みとして、中国の一人っ子政策（1978年～2015年）も行われた。国家による強制結婚は、人口目標を達成する手段として権威主義政権によっても行われていた。カンボジアのクメール・ルージュ政権は、人口を増やし革命を継続するために、組織的に人々に結婚を強制した。[32]一部の政府は「望ましくない」民族の強制不妊手術という人種差別政策を実施してきた。このような政策は20世紀にヨーロッパと北米の少数民族に対して実施され、最近では1990年代にラテンアメリカで先住民に対して実施された。ペルーでは、アルベルト・フジモリ大統領（1990年から2000年まで在任）が、政権下で先住民（主にケチュア族とアイマラ族）を対象に実施された不妊手術プログラムの結果として、大量虐殺と人道に対する罪で告発されている。[33]
強制不妊手術および強制中絶の禁止
イスタンブール条約は、女性に対する暴力と家庭内暴力の分野でヨーロッパで最初の法的拘束力のある条約であり、[34]強制不妊手術と強制中絶を禁止している。[35]
第39条 – 強制中絶と強制不妊手術
- 締約国は、以下の意図的な行為が犯罪とされることを確保するために必要な立法措置またはその他の措置を講じなければならない。
- 事前の十分な情報に基づく同意なしに女性に対して中絶手術を行うこと。
- b 女性の自然生殖能力を喪失させる目的または効果を持つ手術を、事前の同意や手術内容の理解なしに行うこと
人権
人権は、特に強制的または抑圧的な政府政策に対する侵害を分析し評価するための枠組みとして使われてきた。生殖（人権）権と人口抑制プログラムの枠組みは人種と階級によって分割されており、白人の西洋女性は主に中絶へのアクセスに焦点を当てており（特に1970～1980年代の第二波フェミニズムの間）、南半球の有色人種の女性や、強制不妊手術や避妊薬使用キャンペーンの対象となった北半球の周縁化された女性（黒人女性、先住民女性、囚人、生活保護受給者）を沈黙させてきた。[36]半球の分裂は、北半球のフェミニストが女性の身体的自立と政治的権利を主張する一方で、南半球の女性は貧困削減と経済における平等を通じて基本的ニーズを主張しているという枠組みにもなっている。[37]
第一世界の女性と第三世界の女性との間のこの分断は、女性の問題に焦点を当てたフェミニスト（第一世界は主に性の解放を推進）と、政治問題に焦点を当てた女性（第三世界はしばしば独裁政権や政策に反対）によって確立されました。[38] ラテンアメリカでは、フェミニストは第一世界のフェミニズムの理想（性的/生殖的権利、女性に対する暴力、家庭内暴力）に同調し、女性の生殖をコントロールしようとするカトリック教会や福音派などの宗教機関を拒否する傾向があるため、これは複雑です。一方、人権擁護者は、個人の身体的自律性の問題に焦点を当てるのではなく、特に政治的暴力と闘っている宗教機関に同調することがよくあります。[39]
女性が自らの身体について完全な自律的コントロールを持つべきかどうかという議論は、国連や各国で支持されてきたが、それらの国々の多くは、女性市民に対してこれらの人権を実施できていない。この不足は、女性特有の問題を人権の枠組みに含めるのが遅れていることに一部起因しているのかもしれない。[40]しかし、複数の人権文書や宣言が、家族計画に関する生殖医療の決定を自ら行う能力を含め、女性の生殖の権利を具体的に宣言しており、これには国連世界人権宣言（1948年）、[41]、女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約（1979年）、[42]、国連ミレニアム開発目標、[43]、そして普遍的な生殖医療へのアクセスを国家家族計画プログラムに統合することに焦点を当てた新たな持続可能な開発目標[44]が含まれる。[45]残念なことに、2007年の先住民族の権利に関する宣言では、先住民族女性の生殖医療や母性医療の権利やアクセスについては触れられていない。[46]
法的拘束力のある既存の国際人権文書のほとんどが性的権利と生殖に関する権利について明示的に言及していないため、NGO、公務員、国際機関で働く専門家の幅広い連合が、すでに国際的に認められている人権の実現と生殖に関する権利の実現を結び付けるために、これらの文書の再解釈を推進してきた。[47]この結びつきの例は、1994年のカイロ行動計画に示されている。[48]
生殖に関する権利には、国内法、国際人権文書、その他の関連する国連合意文書ですでに認められている特定の人権が含まれる。これらの権利は、すべてのカップルと個人が、子どもの数、出産間隔、出産時期を自由に、責任を持って決定し、そのための情報と手段を得るという基本的権利、および最高水準の性と生殖に関する健康を達成する権利を認めることに基づいている。また、人権文書で表明されているように、すべての人が差別、強制、暴力を受けることなく生殖に関する決定を下す権利も含まれる。この権利を行使するにあたり、彼らは現在および将来の子どものニーズと、コミュニティに対する責任を考慮すべきである。
同様に、アムネスティ・インターナショナルは、生殖に関する権利の実現は、健康の権利、差別からの自由の権利、プライバシーの権利、拷問や虐待を受けない権利など、認められている一連の人権の実現と関連していると主張している。 [6]
世界保健機関は次のように述べています。[49]
性と生殖に関する健康と権利には、予防可能な妊産婦および新生児の死亡率と罹患率をなくし、避妊サービスを含む質の高い性と生殖に関する保健サービスを確保し、性感染症（STI）や子宮頸がん、女性や女児に対する暴力、青少年の性と生殖に関する保健ニーズに対処するための取り組みが含まれます。性と生殖に関する保健への普遍的なアクセスは、持続可能な開発を達成するためだけでなく、この新しい枠組みが世界中の人々のニーズと願望に応え、人々の健康と人権の実現につながるようにするためにも不可欠です。
しかし、すべての国が生殖権を国際的に認められた人権体系に含めることを受け入れたわけではない。カイロ会議では、いくつかの国が生殖権の概念またはその具体的な内容に対して正式な留保を表明した。例えばエクアドルは次のように述べた。 [21]
カイロ国際人口開発会議の行動計画に関して、エクアドル憲法および法律の規定、ならびに国際法の規範に従い、エクアドル代表団は、とりわけ、憲法に盛り込まれた以下の原則を再確認する。生命の不可侵性、受胎の瞬間からの子供の保護、良心と宗教の自由、社会の基本単位としての家族の保護、責任ある父性、親が子供を育てる権利、および主権尊重の原則に従った政府による人口および開発計画の策定。したがって、エクアドル代表団は、「出生調節」、「妊娠中絶」、「生殖保健」、「生殖権」、「望まれない子供」など、行動計画の文脈において何らかの形で中絶を含む可能性のあるすべての用語に関して留保を付す。
アルゼンチン、ドミニカ共和国、エルサルバドル、ホンジュラス、マルタ、ニカラグア、パラグアイ、ペルー、ローマ教皇庁も同様の留保を表明した。ブルネイ、ジブチ、イラン、ヨルダン、クウェート、リビア、シリア、アラブ首長国連邦、イエメンなどのイスラム諸国は、シャリーアに反すると解釈される可能性のあるプログラムのあらゆる要素に対して広範な留保を表明した。グアテマラは、会議が新たな人権を法的に宣言できるかどうかさえ疑問視した。[50]
女性の権利
国連人口基金（UNFPA）と世界保健機関（WHO）は、女性の権利を第一に重視した生殖に関する権利を主張しています。この点で、国連とWHOは、家族計画サービスへのアクセス、性教育、更年期障害、産科瘻の減少から、生殖に関する健康と経済状況の関係まで、さまざまな問題に焦点を当てています。
女性の生殖に関する権利は、差別からの自由と女性の社会的・経済的地位の権利という文脈で推進されている。新時代の女性との開発の選択肢（DAWN）というグループは、次の声明でその関連性を説明した。[9]
生殖のコントロールは、すべての女性にとって基本的なニーズであり、基本的な権利です。この権利は、女性の健康と社会的地位、そして宗教、国家統制と行政の惰性、そして私的利益といった強力な社会構造と結びついているため、貧しい女性の視点から見ると、この権利は最もよく理解され、肯定されるでしょう。女性は、出産が純粋に個人的な現象ではなく、社会的な現象であることを知っています。また、今世紀末までに世界の人口動向が資源と制度にかなりの圧力をかける可能性が高いことも否定しません。しかし、私たちの体は、国家、宗教、男性の世帯主、および民間企業間の争いの駒になっています。女性の利益を考慮しない計画は、成功する可能性は低いでしょう...
女性の生殖に関する権利は、人口過剰に関する議論において長い間重要な問題として位置づけられてきた。[15]
「私が見ることのできる唯一の希望の光は、女性が政治的にも社会的にも自らの人生をコントロールできる場所、つまり医療施設が避妊を許容し、夫がそれらの決定を許す場所であれば、出生率は下がるということだ。女性は12人の子供を産んでそのうち9人が死ぬようなことは望んでいない。」デイビッド・アッテンボロー[51]
OHCHRによれば、「女性の性と生殖に関する健康は、生命の権利、拷問を受けない権利、健康の権利、プライバシーの権利、教育の権利、差別の禁止など、多くの人権に関連している」[52] 。
女性の生殖権の実現に影響を与える社会経済的条件を分析する試みがなされてきた。生殖正義という用語は、これらのより広範な社会的、経済的問題を説明するために使用されてきた。生殖正義の支持者は、合法化された中絶[53]と避妊の権利はすべての人に適用されるが、これらの選択は資源のある人にのみ意味があり、アクセスと費用負担の間には拡大するギャップがあると主張している。[54]
生殖に関する健康への必要なアクセスがあっても、選択以外の要因が女性の身体的自主性を左右することを認識した、生殖に関する正義のより微妙な枠組みは、スザンヌ・スタッゲンボルグとマリー・B・スコチラスの著書「中絶と生殖に関する権利をめぐる戦い」（2017年）で論じられています。二人はこの概念を以下のように定義しています。
生殖の正義：問題間の相互関係、生殖の健康と権利を他の社会問題と結びつける（より広範な人権の枠組み）
- 「中絶だけに焦点を当て、生殖が一部の女性には奨励され、他の女性には奨励されないという現実を軽視した中絶賛成派運動の白人中心派」（221）
男性の権利
男性の生殖権は、生殖保健の問題だけでなく、性的生殖に関連するその他の権利に関しても、さまざまな団体によって主張されてきました。男性の生殖保健に関する国際的な問題は、性感染症、がん、毒素への曝露の3つです。[55]
最近、父親であることに関する男性の生殖に関する権利が米国で議論の対象となっている。「男性中絶」という用語は、サウスカロライナ州の弁護士メラニー・マカリーが1998年の論文で作った造語である。この理論は、女性が妊娠すると、中絶、養子縁組、親になることの選択肢があるという前提から始まる。しかし、男性にはこれらの選択肢はないが、女性の決定によって影響を受ける。法的に認められた男女平等の文脈で、妊娠の最も早い段階で、推定父親（とされる）は将来のすべての親権と経済的責任を放棄する権利を持ち、情報を得た母親に同じ3つの選択肢を残すべきだと主張している。[56]この概念は、フェミニスト組織である全米女性機構の元会長で弁護士のカレン・デクロウによって支持されている。[57]男性の生殖選択権を支持するフェミニストの主張は、親になることに関して男性と女性が経験する選択能力の不平等は、伝統的な性役割を支持する国家による強制の証拠であると主張している。[58]
2006年、全米男性センターは米国でデュベイ対ウェルズ事件（一部では「男性版ロー対ウェイド事件」と呼ばれる）を起こし、計画外の妊娠の場合、未婚女性が男性に妊娠を告げる際、男性には父親としての権利と責任を放棄する機会が与えられるべきだと主張した。支持者は、これにより女性は十分な情報を得た上で決断する時間を持つことができ、男性にも女性と同じ生殖権が与えられると主張している。[59] [60] 米国控訴裁判所（第6巡回区控訴裁判所）は、この訴訟を棄却するにあたり、「合衆国憲法修正第14条は、異なる階級の人々を異なる方法で扱う権限を州に否定するものではない」と述べた。[61]
男性に書類による中絶の権利を与える可能性については盛んに議論されている。精子窃盗も関連する問題である。
インターセックスと生殖に関する権利
インターセックスは、人間や他の動物において、染色体、生殖腺、性器などの性別特性の変異であり、個人を男性または女性として明確に識別することができない。このような変異には、性器の曖昧さ、およびXY男性とXX女性以外の染色体遺伝子型と性的表現型の組み合わせが含まれる場合がある。 [62] [63]インターセックスの人は、乳児期および小児期に、強制的な「性別正常化」外科手術およびホルモン治療を受けることが多く、不妊手術も含まれることが多い。[64] [65] [66] [67] [68]
国連機関も注目し始めている。2013年2月1日、拷問および他の残虐な、非人道的なまたは品位を傷つける取り扱いまたは刑罰に関する国連特別報告者のフアン・E・メンデスは、インターセックスの人々に対する同意のない外科的介入を非難する声明を発表した。彼の報告書は、「非典型的な性特徴を持って生まれた子どもたちは、多くの場合、本人または親のインフォームドコンセントなしに「性別を修正する目的で」不可逆的な性別割り当て、不本意な不妊手術、不本意な性器正常化手術を受け、永久的で不可逆的な不妊症に陥り、深刻な精神的苦痛を被る」と述べている。[69] 2014年5月、世界保健機関は、 OHCHR、UN Women、UNAIDS、UNDP、UNFPA、UNICEFとの共同声明「強制的、強制的、その他の不本意な不妊手術の撤廃」を発表した。この報告書は、「インターセックスの人々」に対する強制的な「性別正常化またはその他の処置」の外科手術に言及している。報告書は、そのような治療の医学的必要性、患者の同意能力、根拠の弱さに疑問を投げかけている。[70]この報告書は、意思決定における患者の自主性、差別の禁止、説明責任、救済手段へのアクセスの確保など、医療における強制不妊手術を防ぐための一連の指針を推奨している。[71]
若者の権利とアクセス
未成年者
多くの法域では、未成年者が避妊、中絶、婦人科診察、性感染症の検査など、さまざまな生殖サービスを受けるには、親の同意または通知が必要である。未成年者がHIV/AIDSの検査を受けるために親の同意/通知が必要であるという要件は、診断と治療の遅れにつながる可能性があるため、特に議論を呼んでいる。[72] [73] [74]未成年者の権利と親の権利のバランスを取ることは、医学と法律における倫理的問題と考えられており、米国ではこの問題に関する裁判が数多く起こってきた。[75] 1989年以来、児童の権利に関する条約で認められている重要な概念は、 未成年者の発達する能力、すなわち、未成年者はその成熟度と理解力に応じて、自分たちに影響する決定に関与すべきであるという概念である。 [76]
若者は、医療従事者が思春期の性行為を容認できないものとみなしたり、[77]性教育は親の責任とみなしたりするため、生殖保健サービスへの平等なアクセスを拒否されることが多い。生殖保健の提供者は若者の顧客に対してほとんど説明責任を負っておらず、これが若者の生殖保健サービスへのアクセスを拒否する主な要因となっている。 [77]多くの国では、法律にかかわらず、親が同伴していない未成年者は最も基本的な生殖ケアさえ受けられない。例えばインドでは、2017年に、妊娠を理由に家族に拒否された17歳の少女が病院にも拒否され、路上で出産した。[78]近年、思春期の若者の生殖権の欠如は、 UNFPAなどの国際機関の懸念事項となっている。[79]
未成年者が自分の状況を理解できるほど十分に成熟している場合に親の強制的な関与を義務付けることは、保健機関によって未成年者の権利の侵害であり、彼らの健康に有害であると考えられている。世界保健機関は親の同意/通知に関する法律を批判している。[80]
医療現場における差別にはさまざまな形があり、他の人は利用できる医療サービスが個人またはグループに提供されない場合に現れることが多い。また、女性など特定のグループだけに必要なサービスが拒否されるという形でも差別が起こる可能性がある。例としては、特定の個人またはグループが身体的および口頭による虐待や暴力を受けること、強制的な治療、守秘義務違反および/または自律的な意思決定の拒否（治療に対する親、配偶者または保護者の同意の要件など）、自由意志に基づく同意の欠如などがあげられる。...法律と政策は、医療上の意思決定における自律性の原則を尊重し、自由意志に基づく同意、プライバシーおよび守秘義務を保証し、HIV検査の強制を禁止し、個人または公衆の利益にならないスクリーニング手順を禁止し、強制的な治療および強制的な第三者による承認と通知の要件を禁止しなければならない。
ユニセフによると、「性と生殖に関する健康を扱う場合、親に知らせて同意を得る義務は、青少年の生活や公衆衛生全般に影響を与える重大な障壁となる。」[81]立法者の偽善の一形態と見なされる特定の問題の一つは、性と生殖に関する健康の目的のために、性的同意年齢よりも高い医学的同意年齢を設けていることである。このような場合、法律は若者が性行為を行うことを許可しているが、性的に活発であることから生じる可能性のある医療処置に同意することは許可していない。ユニセフは、「性と生殖に関する健康の問題では、医学的同意の最低年齢は性的同意年齢よりも高くすべきではない。」[81] と述べている。
アフリカ
望まない妊娠の多くは、伝統的な避妊方法や避妊措置を講じないことに起因しています。[82]
ウガンダでは若者の性教育が比較的少ない。学校では一般的に包括的な性教育は行われていない。たとえ行われていたとしても、若者の大多数は15歳を過ぎると学校に通わなくなるため、いずれにしても情報は限られている。[83]
アフリカでは、望まない妊娠率が高く、 HIV/エイズ感染率も高い。15～24歳の若い女性は、若い男性よりもHIV/エイズに感染する可能性が8倍高い。サハラ以南のアフリカは、世界で最もHIV/エイズの影響を受けている地域で、2015年には約2,500万人がHIVに感染している。サハラ以南のアフリカは、世界の新規HIV感染者総数の3分の2を占めている。[84]
アフリカの若者にとって、中絶未遂や安全でない中絶はリスクである。平均すると、東アフリカでは年間240万件、西アフリカでは180万件、中部アフリカでは90万件以上、南部アフリカでは10万件以上の安全でない中絶が行われている。 [82]ガットマチャー研究所は、2015年から2019年にかけて、サハラ以南のアフリカでの中絶の77％が安全ではなく、死亡率は中絶10万件あたり185人で、中絶に関して最も危険な地域であると推定している。[85]
ウガンダでは、母親の命を救う場合を除き、中絶は違法である。しかし、10代の若者の78％が中絶した人を知っていると報告しており、警察は中絶した人全員を必ずしも起訴するわけではない。この地域の妊産婦死亡の22％は、違法で安全でない中絶が原因であると考えられている。[83]
2022年現在、アフリカで中絶が広く合法化されている国は、ベナン、カーボベルデ、モザンビーク、南アフリカ、チュニジアの5か国のみである。[86] ザンビアは健康上または社会経済的理由による中絶を認めているが、アクセスには制限がある。[85]リベリアとシエラレオネでは中絶合法化の議論が続いている。[87]
アフリカ人権憲章のアフリカ女性の権利に関する議定書（マプト議定書とも呼ばれる）は、第14条（2）cで、政府は「性的暴行、強姦、近親相姦の場合、および妊娠の継続が母親の精神的および身体的健康、または母親または胎児の生命を危険にさらす場合、医療による中絶を許可することにより、女性の生殖に関する権利を保護しなければならない」と規定している。[85]これは、中絶の条件を詳細に規定した唯一の人権憲章である。この議定書は2003年に作成されて以来、39カ国が批准している。この議定書は、いくつかのアフリカ諸国における中絶法の緩和に重要な役割を果たしてきた。
欧州連合
ヨーロッパの女性（全年齢層）の85％以上が、人生で何らかの形の避妊法を使用しています。 [88] ヨーロッパ人は全体として、ピルとコンドームを最も一般的に使用されている避妊法として報告しています。[88]
スウェーデンは生涯の避妊使用率が最も高く、住民の96%が人生のある時点で避妊を使用したことがあると主張している。[88]スウェーデンでは性交後のピル使用率も自己申告で高い。[88] 2007年にスウェーデンの18歳を対象に行われた匿名調査では、4人に3人の若者が性的に活発で、5%が中絶経験があり、4%が性感染症に感染したと報告している。[89]
欧州連合では、生殖に関する権利は、欧州人権条約とその判例、および女性に対する暴力ならびに家庭内暴力の防止および撲滅に関する条約（イスタンブール条約）を通じて保護されている。[90] しかし、これらの権利は加盟国の法律、政策、慣行によって否定または制限されている。[91] 実際、一部の国では、医療従事者を犯罪者扱いしたり、国際基準よりも厳しい規制を設けたり、合法的な中絶や避妊を公的健康保険から除外したりしている。[90]欧州議会の女性の権利と男女平等に関する委員会 の要請により政策局が実施した調査では、EUに対して、性と生殖に関する健康に関する商品やサービスへの平等なアクセスに関する法的枠組みを強化するよう勧告している。[90]
ラテンアメリカ
ラテンアメリカは、その厳しい中絶禁止法によって国際的な注目を集めている。ラテンアメリカは、母体の生命を救うための例外なく中絶を全面的に禁止している世界でも数少ない国のいくつかがある。[92]これらの国のいくつか、特に中央アメリカでは、そのような法律の施行は非常に積極的である。エルサルバドルとニカラグアは、中絶の全面禁止を強力に施行していることで国際的な注目を集めている。2017年、チリは全面禁止を緩和し、女性の生命が危険にさらされている場合、胎児が生存できない場合、またはレイプの場合に中絶を行うことができるようになった。[93]
エクアドルでは、教育と階級が、若い女性が妊娠するかどうかを決める上で大きな役割を果たしている。読み書きができない若い女性の50％が妊娠するのに対し、中等教育を受けた女子の妊娠率は11％である。貧困層でも同じことが言え、28％が妊娠するのに対し、裕福な家庭の若い女性はわずか11％である。さらに、避妊具を含む生殖に関する権利へのアクセスは、年齢や女性の道徳観により制限されている。医療従事者は、避妊を日常的に使用する手段としてではなく、理論的に議論することが多い。性行為に関する決定には、秘密やタブー、正確な情報へのアクセスの欠如が伴うことが多い。さらに、若い女性は避妊の支援を受けるよりも母性医療を受ける方がはるかに容易であり、それがこの地域の妊娠率の高さを説明する一因となっている。[94]
ラテンアメリカにおける10代の妊娠率は毎年100万を超えています。[94]
アメリカ合衆国
性経験のある10代の若者のうち、10代女性の78%と10代男性の85%が初めての性行為の際に避妊法を使用した。また、同じ女性と男性のそれぞれ86%と93%が前回の性行為の際に避妊法を使用したと報告している。[95]米国の若い女性の54%がピルに頼っているが、 男性用コンドームは初めての性行為で最も一般的に使用される方法である。[95]
米国の若者は他の先進国の若者と比べて性的に活発というわけではないが、避妊や安全な性行為についての知識は著しく低い。[83] 2006年の時点で、学校で性教育を義務付けているのはわずか20州で、そのうち避妊に関する情報を義務付けているのはわずか10州だった。[83] 全体として、中絶、同性愛、交際、妊娠、性感染症予防といった話題を扱った性教育を受けている米国の生徒は10%未満である。[83] 1990年代から2000年代初頭にかけて、米国の多くの地域で禁欲のみを教える教育が行われていた。 [83] 婚外性交は受け入れられないという道徳原則に基づき、こうしたプログラムは、性交の権利、その結果、妊娠や性感染症の予防について生徒を誤解させることが多かった。[83]
米国における妊娠中絶は、 1973年に米国最高裁判所のロー対ウェイド判決により全国的に妊娠中絶が非犯罪化されて以来、憲法上の権利であった。この判決は、2022年6月にドブス対ジャクソン女性健康機構の判決によって覆されるまで、妊娠中絶が合法となる最小限の期間（妊娠期間中は多かれ少なかれ制限あり）を定めていた。現在、妊娠中絶の権利は州レベルで決定されており、カリフォルニア州、ミシガン州、オハイオ州、バーモント州のみが明示的に妊娠中絶の権利を与えている。アラバマ州、ルイジアナ州、テネシー州、ウェストバージニア州の州憲法には、妊娠中絶の権利は明示的に含まれていない。
権利に関する知識の欠如
多くの場所で生殖に関する権利が乏しい理由の一つは、権利が制限されているだけでなく、人口の大多数が法律を知らない可能性があることである。一般の人々だけでなく、医師も同様に無知である。ブラジルの医師に関する研究では、中絶に関する法律（厳しく制限されているが、完全に違法ではない）に対するかなりの無知と誤解が明らかになった。[96]ガーナでは、中絶は制限されているものの、いくつかの理由で許可されているが、妊娠中の女性の3％と中絶を希望する女性の6％しか中絶の法的地位を認識していなかった。[97]ネパールでは、中絶は2002年に合法化されたが、2009年の調査では、中絶が合法化されていることを知っている女性は半数に過ぎなかったことがわかった。[98]性暴力に関する法律を理解していない人も多い。 1997年に夫婦間レイプが違法となったハンガリーでは、2006年の調査で、62%の人が夫婦間レイプが犯罪であることを知らなかった。[99]国連開発計画は、ジェンダー平等を推進するためには「女性は自らの権利を知り、法制度にアクセスできなければならない」と述べており、[100] 1993年の国連女性に対する暴力撤廃宣言では、第4条(d)で「国家は、このようなメカニズムを通じて救済を求める権利を女性に知らせるべきである」としている。[101]英国では、ベヴァリー・ローレンス・ビーチが、女性が自分の権利を知ることの重要性を理解していた。女性が自分の子どもを産む場所や方法について決定を下せるようにするためだ。[102]
男女平等と女性に対する暴力
ジェンダーに基づく暴力の問題に取り組むことは、生殖権の獲得に極めて重要である。国連人口基金は、生殖権獲得の一環として「男女平等と公平、性別による差別のない、生活のあらゆる場面で個人が自由かつ十分な情報に基づいた選択を行えるようにすること」と「性的暴力や強制からの自由、プライバシーの権利を含む性的・生殖的安全」を挙げており[103]、生殖権の基本である個人の自由と安全の権利は、国家に以下の義務を課すとしている。[104]
- あらゆる形態のジェンダーに基づく暴力を防止し、処罰し、根絶するための措置を講じる
- 女性器切除をなくす
WHOは次のように述べている: [105]
- ジェンダーと生殖に関する権利（GRR）は、省庁の国際的および国内的活動、ならびに省庁自体の機能と優先順位の設定において、ジェンダーの平等と平等および人権を促進するための戦略とメカニズムを開発することにより、性と生殖に関する健康に関連する人権とジェンダーの平等を促進し、保護することを目的としています。
アムネスティ・インターナショナルは次のように書いている。[106]
- 女性に対する暴力は、女性の生命、心身の完全性、到達可能な最高水準の健康、拷問からの自由に対する権利を侵害し、また、性的権利と生殖に関する権利を侵害します。
生殖に関する権利を達成するための重要な問題の一つは、性暴力の犯罪化である。女性が強制的な性交から保護されなければ、強制的な妊娠、すなわちレイプによる妊娠からも保護されない。女性が生殖に関する権利を持つためには、誰といつ生殖するかを選択する権利、そして何よりも、性的に活動するかどうか、いつ、どのような状況で活動するかを決定する権利を持たなければならない。[107]多くの国では、女性のこれらの権利が尊重されていない。なぜなら、世界の一部では強制結婚や児童婚が一般的であり、女性にはパートナーに関する選択権がないからである。また、多くの国では、女性が望まない性交を拒否したり（これらの国では夫婦間のレイプが犯罪とされていないため）、希望する場合に合意の上で性交したりすることを認めていないため（これらの国では婚外交渉が違法であるため）、女性は性行為に関する権利を持っていない。法的障壁に加えて、社会的な障壁もある。多くの国では、女性は夫に対して完全に従属することが期待されている（例えば、ある調査では、マリの女性の74％が、妻が自分との性行為を拒否した場合、夫が妻を殴るのは正当であると答えている[108] ）。一方、家族に認められない性的関係や恋愛関係、または一般的に婚外性行為は、名誉殺人などの深刻な暴力につながる可能性がある[109]。
HIV/エイズ
CDCによると、「HIVはヒト免疫不全ウイルスの略称です。HIVは病気や感染と闘う重要な細胞を破壊することで、人の免疫系を弱めます。HIVに有効な治療法はありませんが、適切な医療を受ければ、HIVは制御可能です。」[111] HIVの改善は、妊娠中や出産時、または母乳を介して母親から子供にウイルスが感染する可能性があるため、生殖権の重要な側面です。
WHOは次のように述べている。「HIV感染者を含むすべての女性は、子どもの数と出産間隔を自由に、責任を持って決定し、これらの権利を行使できるようにするための情報、教育、手段にアクセスする権利を有する」[112] HIV感染者の生殖権とその健康は非常に重要です。HIVと生殖権の間には、4つの主要な問題に関して関連があります。[112]
- 望まない妊娠の予防
- 希望する妊娠を計画するのを手伝う
- 妊娠中および妊娠後のヘルスケア
- 中絶サービスへのアクセス
児童婚と強制結婚
WHOは児童婚の少女たちの生殖に関する権利と健康が悪影響を受けると述べている。[113] UNPFは児童婚を「人権侵害」と呼び、発展途上国では少女の3人に1人が18歳になる前に結婚し、9人に1人が15歳未満で結婚していると述べている。[114]強制結婚とは、当事者の1人または複数が本人の同意なしに、または本人の意思に反して結婚する結婚である。女性に対する暴力と家庭内暴力の分野でヨーロッパ初の法的拘束力のある文書であるイスタンブール条約[115]は、批准国に強制結婚を禁止し（第37条）、強制結婚がさらなる被害を与えることなく簡単に無効にできることを保証することを義務付けている（第32条）。[116]
武力紛争における性的暴力
武力紛争における性的暴力は、武力紛争、戦争、または軍事占領中に戦闘員によって行われる性的暴力であり、多くの場合は戦利品として行われる。しかし、特に民族紛争においては、この現象にはより広範な社会学的動機が伴うことがある。これにはしばしば集団強姦が含まれる。強姦はしばしば戦争の戦術として、また国際安全保障への脅威として使用される。[117]武力紛争における性的暴力は生殖権の侵害であり、強制妊娠 や性感染症につながることが多い。このような性的暴行は主に女性や女児に影響を与えるが、[118]コンゴ民主共和国のように男性に対する強姦も発生することがある。[119] [120]
母体死亡率
妊産婦死亡は、世界保健機関（WHO）によって「妊娠期間や妊娠部位に関わらず、妊娠またはその管理に関連する、または妊娠またはその管理によって悪化した原因による、妊娠中または妊娠終了後42日以内に女性が死亡すること」と定義されている。 [122] 2015年には、妊娠中および出産中に約303,000人の女性が死亡したと推定されており、その99％は発展途上国で発生している。[123]
問題
避妊
産児制限は、避妊や生殖能力のコントロールとも呼ばれ、妊娠を防ぐために用いられる方法または装置である。[124]産児制限は古代から用いられてきたが、効果的で安全な産児制限の方法が利用可能になったのは20世紀になってからである。[125]産児制限を計画し、利用可能にし、使用する方法は家族計画と呼ばれる。[126] [127]一部の文化では、道徳的、宗教的、または政治的に望ましくないと考えられているため、産児制限へのアクセスを制限したり、奨励しなかったりする。[125]
あらゆる避妊法は、世界の一部の地域では特に宗教的な反対に遭う。反対は現代的な方法だけでなく、「伝統的な」方法も対象としている。例えば、保守的なキリスト教思想であるクイヴァーフル運動は、出産の最大化を奨励し、自然家族計画を含むあらゆる形態の避妊に反対している。[128]
中絶
WHOとグットマッハー研究所の調査によると、2010年から2014年の間に世界中で毎年2500万件の安全でない中絶（中絶全体の45%）が発生している。安全でない中絶の97%は、アフリカ、アジア、ラテンアメリカの発展途上国で発生している。対照的に、西ヨーロッパ、北ヨーロッパ、北アメリカで行われている中絶のほとんどは安全である。[129]
女性差別撤廃委員会は、中絶の犯罪化を「女性の性と生殖に関する健康と権利の侵害」であり、「ジェンダーに基づく暴力」の一形態であると考えている。女性に対するジェンダーに基づく暴力に関する一般勧告第35号（一般勧告第19号の改訂版）の第18項では、「強制不妊手術、強制中絶、強制妊娠、中絶の犯罪化、安全な中絶および中絶後のケアの拒否または遅延、妊娠の強制継続、性と生殖に関する健康情報、物品およびサービスを求める女性および少女に対する虐待および不当な扱いなど、女性の性と生殖に関する健康と権利の侵害は、ジェンダーに基づく暴力の一形態であり、状況によっては、拷問または残虐で非人道的または品位を傷つける扱いに相当する可能性がある」と述べている。[130]同じ一般勧告は、第31項で各国に対し、[...]「特に、次の条項を廃止すること：a)女性に対するジェンダーに基づく暴力を許可、容認、または容認する規定（[...]中絶を犯罪とする法律を含む）」と勧告している。[130]
世界保健機関の記事は、安全で合法的な中絶を「女性がどこに住んでいても、女性の基本的権利」と呼び、安全でない中絶を「静かなパンデミック」と呼んでいる。[131]記事は「安全でない中絶という静かなパンデミックを終わらせることは、公衆衛生と人権の緊急の責務である」と述べている。また、「安全な中絶へのアクセスは女性の健康を改善し、その逆もまた同様であり、ルーマニアのニコラエ・チャウシェスク大統領の政権下で記録されている」ことや、「要請に基づく中絶の合法化は、女性の健康を改善するための必要なステップではあるが、不十分である」と述べ、インドなど中絶が数十年にわたって合法化されている国では、他の障壁のために適切なケアへのアクセスが制限されたままであるとしている。 2004年5月に世界保健総会で採択されたWHOの生殖保健に関する世界戦略では、「妊産婦死亡率と罹患率の予防可能な原因として、安全でない中絶は、妊産婦保健の改善に関するミレニアム開発目標やその他の国際開発目標の一環として取り組まなければならない」と指摘されている。[132] WHOのヒト生殖開発研究訓練（HRP）は、人々の性と生殖に関する健康と生活に関する研究を行っており、[133]安全でない中絶と闘うための総合的な戦略があり、それは4つの相互に関連する活動から成り立っている。[132]
- 安全でない中絶の蔓延と実践に関する科学的に健全な証拠を収集、統合し、生成すること。
- 中絶をより安全にするための改良技術を開発し、介入を実施すること。
- 証拠を規範、ツール、ガイドラインに変換すること。
- 安全でない中絶を減らし、安全な中絶と質の高い中絶後のケアへのアクセスを改善するプログラムと政策の開発を支援する。
国連は2017年に、中絶禁止法を廃止すれば年間約5万人の女性の命が救われると推定している。[134]イングランドとウェールズだけで209,519件の妊娠中絶が行われている。[135]安全でない中絶は主に中絶が違法な国で行われているが、合法な国でも行われている。中絶は合法であるにもかかわらず、ほとんどの医師が良心的兵役拒否者であるため、女性にとって事実上、中絶を選択する余地はほとんどない。 [ 136] [137]その他の理由としては、中絶が合法であるという知識の欠如、社会経済的背景の低さ、地域格差などが挙げられている。[138] [139] [米国中心]これらの実際的な考慮事項について懸念が提起されている。国連は2017年の決議「女性と女児に対するあらゆる形態の暴力の防止と根絶に向けた取り組みの強化：家庭内暴力」において、各国に対し「国内法で認められている安全な中絶」へのアクセスを保証するよう求めた。[140] 2008年、ヒューマン・ライツ・ウォッチは「実際、中絶が法律で認められている場合でも、適切な規制、医療サービス、政治的意思の欠如により、女性は安全な中絶サービスへのアクセスが著しく制限されることが多い」と述べ、「世界中の妊産婦死亡の約13％は安全でない中絶に起因しており、年間6万8000人から7万8000人が死亡している」と推定した。[141]
アフリカ連合がアフリカ人権憲章の議定書として採択したマプト議定書は、第14条（健康と生殖に関する権利）で次のように規定している。「（2）締約国は、次のすべての適切な措置を講じなければならない。[...] c) 性的暴行、強姦、近親相姦の場合、および妊娠の継続が母親の精神的・身体的健康、または母親や胎児の生命を危険にさらす場合には、医療による中絶を認めることにより、女性の生殖に関する権利を保護する。」[142]マプト議定書は、一定の条件下での妊娠中絶を女性の人権として認めた最初の国際条約である。[143]
2018年に自由権規約委員会が採択した、国際市民的及び政治的権利に関する国際規約第6条の生命の権利に関する一般意見第36号（2018年）は、特定の状況下で中絶する人権を初めて定義しました（ただし、これらの国連の一般意見はソフトローと見なされており、[144]法的拘束力はありません）。
締約国は、妊娠中絶の自発的実施を規制するための措置を講じることができるが、そのような措置は、妊娠した女性または少女の生命権、または本規約に基づくその他の権利の侵害となってはならない。したがって、女性または少女が中絶を求める能力を制限することは、とりわけ、彼女たちの生命を危険にさらしたり、第 7 条に違反する肉体的または精神的苦痛または苦悩を彼女たちに与えたり、彼女たちを差別したり、彼女たちのプライバシーを恣意的に侵害したりしてはならない。締約国は、妊娠した女性または少女の生命と健康が危険にさらされている場合、および妊娠を継続することが妊娠した女性または少女に相当な苦痛または苦悩をもたらす場合、特に妊娠が強姦または近親相姦の結果である場合、または妊娠が継続可能でない場合、安全で合法かつ効果的な中絶へのアクセスを提供しなければならない。さらに、締約国は、女性および少女が安全でない中絶を受けなくて済むようにするという義務に反する方法で、その他のすべてのケースで妊娠または中絶を規制してはならず、それに応じて中絶法を改正すべきである。例えば、未婚女性の妊娠を犯罪とみなしたり、中絶を受ける女性や女児、あるいは中絶を支援する医療サービス提供者に対して刑事罰を科したりするような措置を講じるべきではない。なぜなら、そのような措置を講じることは、女性や女児に安全でない中絶に頼ることを強いることになるからである。締約国は新たな障壁を導入すべきではなく、個々の医療提供者による良心的拒否の結果として生じた障壁を含め、女性や女児が安全で合法的な中絶に効果的にアクセスすることを拒否する既存の障壁を撤廃すべきである。[145]
1994年の国際人口開発会議（ICPD）でカイロ行動計画を交渉した際、この問題は非常に論争を呼んだため、代表団は最終的に中絶を合法化する勧告を一切省き、代わりに政府に適切な中絶後のケアを提供し、望まない妊娠の数を減らすプログラムに投資するよう勧告することにした。[146]
2008年4月18日、欧州評議会の議員会議（ 47の欧州諸国の議員で構成されるグループ）は、合理的な妊娠期間内での中絶の非犯罪化と安全な中絶処置へのアクセスの保証を求める決議を採択した。この拘束力のない決議は、4月16日に102対69の投票で可決された。[147]
ICPD の期間中および終了後、一部の利害関係者は「生殖保健」という用語を、家族計画の手段としての中絶、あるいは中絶の権利を意味すると解釈しようとした。しかし、これらの解釈は会議で得られたコンセンサスを反映していない。中絶に関する法律が他の地域よりも明らかに制限が少ない欧州連合では、理事会議長国は「生殖保健」を推進するという理事会の公約には中絶の推進は含まれていないと明確に述べている。[148]同様に、欧州委員会は欧州議会議員の質問に答えて、次のように明確にした。[149]
生殖に関する健康という用語は、1994 年にカイロで開催された国際人口開発会議で国連によって定義されました。EU のすべての加盟国は、カイロで採択された行動計画を承認しました。EU は、中絶について言及していない行動計画で示された「生殖に関する健康」の定義とは異なる定義を採用したことはありません。
アメリカに関しては、カイロ会議のわずか数日前に、アメリカ代表団長のアル・ゴア副大統領が次のように発言していた。[150]
誤った問題を議論のテーブルから外しましょう。米国は中絶の新たな国際的な権利を確立することを目指しているわけではなく、家族計画の方法として中絶を奨励すべきだとも考えていません。
数年後、この議論における米国政府の立場は、国連大使のエレン・ザウアーブリー氏が国連女性の地位委員会の会合で「非政府組織は、北京が何らかの形で国際的に認められた中絶の基本的権利を創出、あるいは創出に貢献していると主張しようとしている」と発言して再確認された。[151]彼女はさらに「中絶の基本的権利など存在しない。しかし、この言葉のハイジャックと定義化を企むNGOによって、この言葉が持ち出され続けている」と付け加えた。[152]
開発研究所の共同研究は、「安全な中絶へのアクセスは人権、民主主義、公衆衛生の問題であり、そのようなアクセスの拒否は死亡や障害の主な原因であり、[国際]開発に多大なコストをもたらす」と述べています。[153]この研究は、世界的にも国内的にも安全な中絶へのアクセスの不平等を浮き彫りにし、この問題に対処するための改革を求める世界的および国内的な運動の重要性を強調しています。生殖権運動家による、問題に基づく議題 (中絶の権利) から、安全で合法的な中絶を人権としてだけでなく、民主主義および市民権と結び付けた議題へと移行したことは、中絶論争と生殖の正義の議題を再構築する重要な方法でした。[153]
一方、欧州人権裁判所は、画期的な判決（ ABとC対アイルランド事件）を通じてこの問題をさらに複雑にし、健康や福祉上の理由による中絶の拒否は、欧州人権条約第8条に基づく個人の私生活および家族生活の尊重の権利への干渉であり、場合によっては正当化される干渉であると述べている。
人口抑制
特定の人口目標を達成したいという願望は、歴史を通じて、政府が人権を無視し、積極的な人口政策を施行するといった、非常に虐待的な慣行を招いてきた。20世紀には、いくつかの権威主義的な政府が、しばしば強制的な介入によって、出生率の増加または減少を模索した。最も悪名高い出生政策の1つは、共産主義指導者ニコラエ・チャウシェスクの治世中の1967年から1990年にかけて共産主義ルーマニアで行われたもので、チャウシェスクは、中絶と避妊の違法化、女性の妊娠検査の定期実施、無子者への課税、無子者に対する法的差別など、非常に積極的な出生政策を採用した。チャウシェスクの政策の結果、違法な中絶により9,000人以上の女性が死亡し、[154]養育に耐えられない親によってルーマニアの孤児院に預けられた子供が多くなり、1990年代にはストリートチルドレン（多くの孤児院が閉鎖され、子供たちが路上で暮らすようになった）、家庭や学校の過密状態が生じた。チャウシェスクの積極的な出生政策の皮肉な点は、生まれていなかったかもしれない世代が最終的にルーマニア革命を主導し、チャウシェスクを打倒して処刑することとなったことである。[155]
チャウシェスクの出生主義政策と真っ向から対立していたのが、1978年から2015年まで施行されていた中国の一人っ子政策であり、強制中絶などの虐待が含まれていた。[156]この政策は、性別選択的中絶の一般的な慣行の原因ともみなされており、この政策は国内の性比の不均衡につながった。 [157]
1970年代から1980年代にかけて、一方では人権に基づくアプローチの一環として女性の生殖に関する権利を推進する女性の健康活動家と、他方では人口抑制の提唱者との間で緊張が高まった。[158] 1984年にメキシコシティで開催された国連世界人口会議では、人口抑制政策は女性の健康擁護者から攻撃を受けた。彼らは、政策の狭い焦点が強制と医療の質の低下を招き、これらの政策は発展途上国で家族計画が提供されている多様な社会的・文化的背景を無視していると主張した。1980年代には、HIV/AIDSの流行により多くの国で性に関するより広範な議論が公の議論に上ることになり、出生率の低下を超えて生殖に関する健康問題がより重視されるようになった。狭い人口抑制の焦点に対する反対が高まり、1990年代初頭には過去の人口抑制政策から大きく逸脱することになった。[159] 米国では、中絶反対派が生殖権擁護者について陰謀論を煽り始めており、彼らが優生学という人種差別的な議題を推進し、米国のアフリカ系アメリカ人の出生率を下げようとしていると非難している[160]。
女性器切除
女性器切除（FGM）は、「非医学的理由による女性の外性器の部分的または完全な切除、または女性器へのその他の損傷を伴うすべての処置」と定義される。[161]この処置には健康上の利点はなく、重度の出血や排尿障害、嚢胞、感染症、出産時の合併症、新生児死亡のリスク増加を引き起こす可能性がある。[161]これは、特にアフリカや、インドネシア、マレーシア、イラク・クルディスタン、イエメンなどのアジアの一部の地域で、伝統的、文化的、または宗教的な理由で世界の多くの地域で行われている。[162] [163]イスタンブール条約はFGMを禁止している（第38条）。[164]世界中で2億人の女性がFGMを受けていると推定されており、これには少なくともヨーロッパの50万人の移民女性が含まれている。[165] 陰核切除はタイプ3FGMとも呼ばれ、[166] FGMの最も極端な形態であり、主に北東アフリカ、特にジブチ、エリトリア、エチオピア、ソマリア、スーダンで行われています。[167]
花嫁誘拐または購入と生殖奴隷
花嫁誘拐または拉致結婚は、女性または少女が強制結婚の目的で誘拐される慣習である。花嫁誘拐は歴史的に世界の多くの地域で行われており、今日でも一部の場所、特に中央アジアとコーカサス、キルギスタン、タジキスタン、カザフスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタン、アルメニアなどの国、およびエチオピアで発生し続けている。[168] [169] [170] [171]花嫁誘拐は、結婚を強制するために、多くの場合、強姦（妊娠につながる可能性がある）の前後に行われ、この慣習は「強姦者と結婚する法律」（性的暴力、誘拐または同様の行為に関する法律で、加害者が被害者と結婚すれば起訴または処罰を免れる）によっても支持されている[172]。女性の誘拐は、個人規模または大規模に発生する可能性がある。ラプティオとは、特に戦時中に、通常は結婚や性的奴隷のために女性が大規模に誘拐されることを指すラテン語です。
花嫁価格（または花嫁財産）は、花婿またはその家族が結婚する女性の両親に支払う金銭、財産、またはその他の形態の財産である。花嫁価格の慣行は、両親が幼い娘を結婚のために売り飛ばしたり、人身売買に走ったりすることにつながることがある。[173] [174]花嫁価格はアフリカ全土で一般的である。[175]このような強制結婚は、しばしば性的暴力や強制妊娠につながる。例えばガーナ北部では、花嫁価格の支払いは女性が子供を産む義務を意味し、避妊をしている女性は脅迫や強制の危険にさらされている。[176]
1956年の奴隷制度、奴隷貿易、奴隷制度に類似する制度や慣行の廃止に関する補足条約では、「奴隷制度に類似する制度や慣行」を次のように定義しています。[177]
c) 以下の行為を行う機関または慣行：
- （i）女性が、拒否権を持たずに、両親、保護者、家族、その他の個人またはグループに金銭または現物による対価を支払って結婚を約束されたり、結婚させられたりすること。
- （ii）女性の夫、その家族、またはその一族は、受け取った対価またはその他の報酬と引き換えに彼女を他の人に譲渡する権利を有する。
- （iii）女性は、夫が死亡した場合、他の人に相続される可能性がある。
精子提供
多くの国や州の法律では、精子提供者は匿名であるか、または精子提供者に知られていることが義務付けられており、また提供者一人当たりの父親となる子供の数も法律で制限されています。匿名のままでいることを選択する提供者も多くいますが、インターネットや DNA 技術などの新しい技術により、生物学的父親、兄弟、異父兄弟についてもっと知りたいという人々にとって新しい道が開かれています。
強制不妊手術
少数民族の女性
ラテンアメリカの一部の地域におけるアメリカ先住民族の女性やロマ族の女性など、少数民族の女性は強制不妊手術プログラムの被害者となることが多い。
ペルーでは、アルベルト・フジモリ大統領（在任期間1990年から2000年）が、政権下で実施された不妊手術プログラムである国家強制不妊手術計画の結果として、大量虐殺および人道に対する罪で告発されている。 [178]フジモリは大統領在任中、1995年7月28日に発表された「公衆衛生計画」の名の下に、先住民（主にケチュア族とアイマラ族）に対する強制不妊手術プログラムを導入した。
20世紀には、ヨーロッパ諸国、特に旧共産主義国でロマ人女性の強制不妊手術が行われていた。 [179] [180]また、チェコ共和国、ブルガリア、ハンガリー、ルーマニアなど一部の国では、非公式にこうした慣行が続いているとの主張もある。[181] [182] VC対スロバキア事件では、欧州人権裁判所は、 2000年にスロバキアの国立病院で強制不妊手術の被害者となったロマ人女性に有利な判決を下した。[183]
アメリカ合衆国
アメリカ合衆国における強制不妊手術は19世紀から行われてきた。 1890年頃から1920年にかけての進歩主義時代のアメリカ合衆国は、優生学の目的で強制不妊手術プログラムを協調的に実施した最初の国であった。[184]プリンストン大学の トーマス・C・レナード教授は、アメリカの優生学と不妊手術は究極的には経済的議論に根ざしており、さらに賃金統制、移民制限、年金制度の導入と並んで進歩主義の中心的要素であると述べている。[185]プログラムの責任者は熱心な優生学の支持者であり、頻繁にプログラムを支持し、主に20世紀前半に全国的に一定の成功を収めた。
カナダ
強制不妊手術は、歴史的にカナダの一部で実施されてきました。カナダの 2 つの州 (アルバータ州とブリティッシュ コロンビア州) は、20 世紀に優生学的な目的で強制不妊手術プログラムを実施しました。カナダの強制不妊手術は、アメリカのシステムと同じ、施設収容、判決、手術という全体的なメカニズムによって実施されました。ただし、注目すべき違いが 1 つあります。それは、精神異常のない犯罪者の扱いです。カナダの法律では、受刑者に対する懲罰的不妊手術は認められていません。
アルバータ州の性的不妊手術法は1928年に制定され、1972年に廃止された。1995年、レイラニ・ミュアは、1959年に彼女の意志に反し許可なく不妊手術を強制されたとしてアルバータ州を訴えた。ミュアの訴訟以来、アルバータ州政府は2,800人以上の強制不妊手術について謝罪している。性的不妊手術法に基づいて不妊手術を受けた約850人のアルバータ州民は、 1億4,200万カナダドルの損害賠償金を受け取った。[186] [187]
ローマカトリック教会
カトリック教会は、人工避妊、中絶、婚姻外の性交に反対している。[191]この信念は、キリスト教の最初の数世紀にまで遡る。[192] [193]ローマカトリックがそのような見解を持つ唯一の宗教ではないが、その宗教的教義は、人口の大半がカトリック教徒である国々に非常に強い影響力を持ち、世界で中絶を全面的に禁止している数少ない国は、ほとんどがカトリック教徒が多数派の国であり、[92]ヨーロッパでは、マルタ（全面禁止）、アンドラ、サンマリノ、リヒテンシュタイン、そして程度は低いがポーランドとモナコなど、カトリック教徒が多数派の国で中絶に対する厳しい制限が存在する。
ローマカトリックの伝統を持つフランスでは、中絶医マリー・ルイーズ・ジローが独裁的なヴィシー政権下で1943年7月30日にギロチンで処刑された。[194]
中央アメリカのいくつかの国、特にエルサルバドルは、非常に強力な中絶禁止法の施行により、国際的な注目を集めている。[195] [196]エルサルバドルは国連から繰り返し批判を受けている。国連人権高等弁務官事務所（OHCHR）は、この法律を「世界で最も厳しい中絶法の一つ」と名付け、緩和を促した。[188]国連人権高等弁務官のザイド・ビン・ラアドは、「エルサルバドルの絶対的な中絶禁止の結果、女性たちが流産やその他の産科的緊急事態で処罰され、妊娠中絶を誘発したとして告発され有罪判決を受けていることに愕然としている」と述べた。[189]
中絶反対の暴力
中絶反対運動の特定の形態は批判の対象となっている。中絶反対の暴力は世界の一部の地域、特に北米では深刻な問題となっている。[197] [198]これは単一問題テロとして認識されている。[199]また、多くの組織が中絶反対過激主義をキリスト教テロの一形態として認識している。[200]
事件には、エリック・ルドルフ（1996～98年）が犯したような中絶クリニックへの破壊行為、放火、爆破、ジェームズ・コップ（1998年）、ポール・ジェニングス・ヒル（1994年）、スコット・ローダー（2009年）、マイケル・F・グリフィン（1993年）、ピーター・ジェームズ・ナイト（2001年）による医師やクリニック職員の殺人または殺人未遂などがある。1978年以来、米国では中絶反対の暴力には少なくとも11件の医療スタッフの殺人、26件の殺人未遂、42件の爆破、187件の放火が含まれている。[201]
批判
中絶合法化に反対する人の中には、 「生殖の権利」という言葉を、中絶に賛成する感情を煽るための婉曲表現だと考える人もいる。 [要出典]
参照
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私たちは、国際人権の枠組みの中で、女性の中絶を選択する権利を主張する先駆者となってきました。しかし、女性の妊娠中絶の権利を認める拘束力のある厳格な規範は存在しません。(...) 思春期の少女に適用される性差別を禁止する厳格な規範は存在しますが、これらは実質的な権利 (つまり、健康の権利) に適用されなければならないため問題があり、思春期の女性の実質的な生殖の権利は (まだ)「厳格な」ものではありません。思春期の女性が生殖に関する健康、性教育、または生殖に関する意思決定の権利を行使する能力を保護する年齢差別に関する厳格な規範は存在しません。さらに、未婚の思春期の女性が生殖に関する健康サービスや情報にアクセスする上で問題となることが多い、婚姻状況に基づく差別を禁止する厳格な規範も存在しません。ソフト規範は、18歳未満の青少年にはハード規範が適用されるという考えを支持するものである。また、生殖保健サービスおよび情報、ならびに青少年の生殖に関する自律性に関するハード規範の実質的な欠落部分も埋めている。(...) 国際人権法には、HIV/AIDSに直接対処するハード規範はない。同時に、多くの人権団体が、HIV/AIDSの流行によって脆弱になった権利を保護するためにソフト規範を策定している。(...) HIV/AIDSに関連して女性の生殖に関する権利に影響を与える慣行は、ソフト規範によってある程度対処されているものの、既存の国際法ではまだ完全にはカバーされていない。(...) 国際法では、HIV陽性の妊婦に対する強制検査の禁止は明確に規定されていない。(...) 国際人権条約のいずれも児童婚を明示的に禁止しておらず、適切な結婚最低年齢を規定する条約もない。結婚最低年齢を定める責任は、これらの条約の締約国にある。 （中略）児童婚が基本的人権の侵害であると主張するためには、TMBから発展し、会議文書に含まれているソフトな規範に大きく依存する必要がある。
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生殖権センター、国際法プログラム、国際生殖権基準の確立：変革理論、Wayback Machineに 2015 年 8 月 30 日にアーカイブ、米国議会第 108 回議会第 1 会期 E2534 E2547 (スミス議員) (2003 年 12 月 8 日)私たちの目標は、世界中の政府が、義務を負っているという理解のもと、女性の生殖権を保証するようにすることです。この目標を達成するための 2 つの主な前提条件は、(1) 生殖権を保護する国際法規範の強化、(2) これらの規範を施行するための市民社会と国際社会による一貫した効果的な行動です。これらの条件はそれぞれ、地方、国内、国際 (地域を含む) レベルでの大きな社会変革に依存しています。(...) 最終的には、政府に生殖権を拘束力のある規範として受け入れるよう説得する必要があります。繰り返しになりますが、私たちのアプローチは、国内レベルと国際レベルの両方で介入することで、いくつかの面で前進することができます。政府が生殖権規範を認識していることは、国際会議の文書で進歩的な言葉を支持すること、または適切な国内レベルの立法および政策手段を採用して実施することで示されます。認識されている生殖権規範の拡大に対する反対に対抗するために、私たちは米国やローマ教皇庁のような反動的でありながら影響力のある国際的アクターの信頼性に疑問を投げかけてきました。生殖に関する権利の国際的な保護に対する支持を集めるための私たちの活動には、国連会議で政府代表団にロビー活動を行い、支持する分析や資料を作成すること、国連への各国代表団に影響力を持つ可能性のある市民社会のメンバーとの連携を促進すること、そして私たちの反対派の広範な女性反対の議題を暴露するブリーフィングペーパーやファクトシートを作成することが含まれます。
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外部リンク
- 組織
- 生殖に関する選択に関する女性有権者連盟
- UNFPA 人口問題: 生殖に関する権利
- アメリカ自由人権協会
- 生殖に関する権利のための女性グローバルネットワーク このテーマで活動する草の根組織を結びつけるネットワーク
- さらに読む
- ゲブハルト、ジュリア、トリミニョ、ダイアナ。生殖の権利、国際規制、マックス・プランク国際公法百科事典
- 人口と人口過剰の環境政治 カリフォルニア大学バークレー校による、現在の政治的および生態学的状況における生殖権の役割についての要約
- 国連国際法視聴覚図書館の歴史的アーカイブにあるテヘラン宣言に関するジャムチド・モムタズによる序文、手続き史ノート、視聴覚資料
- キッチ、サリー L. 生殖の権利とエコフェミニズム。https://doi.org/10.3390/h10020066.
- メリッサ・マレー、クリスティン・ルーカー共著。生殖の権利と正義に関する訴訟。米国：ファウンデーション・プレス、2015年。ISBN 978-1609304348。