認知の自由、または「精神的自己決定権」とは、個人が自身の精神過程、認知、意識を制御する自由のことである。学者たちは、認知の自由は思想の自由の権利の拡張であると同時に、思想の自由を説明するのに役立つ原則でもあると主張してきた。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]この用語は比較的新しいが、多くの理論家は認知の自由がますます重要になっていると主張している。神経科学と関連技術の進歩により、意識を監視したり影響を与えたりする能力が拡大した。[ 9 ] [ 10 ]認知の自由は、いかなる国際人権条約においても独立した権利として認められていないが、この概念は米国のいくつかの法律および学術的な文脈で議論されている。[ 11 ]
「認知の自由」という用語は、神経倫理学者のワイ・センテンシアと法理論家で弁護士のリチャード・グレン・ボワールによって造語されました。彼らは非営利団体である認知の自由と倫理センター(CCLE)の創設者兼理事です。[ 12 ] センテンシアとボワールは、認知の自由を「各個人が独立して自律的に考え、精神の力を最大限に活用し、複数の思考様式に従事する権利」と定義しています。[ 13 ]
CCLEは、思想の自由の保護と新興神経技術に関連する問題を研究する学者たちのネットワークです。彼らは、思想の自由を維持および強化する公共政策を策定し、神経技術、精神薬理学、認知科学、および法律における関連する発展に関してガイダンスを提供することを目指しています。[ 14 ]
センテンシアとボワールは、認知機能を監視および影響を与える技術の能力の増大と、それに伴う個人の認知的自律性とプライバシーを確保する必要性の増大に対応して、この概念を開発した。[ 15 ]センテンシアは、認知の自由の実践的な適用を2つの原則に分けている。
支持者たちは、これら二つの原則が、ティモシー・リアリーが1968年に著した『エクスタシーの政治学』に記された「分子時代の二つの戒律」に似ていると指摘している。
したがって、認知の自由の支持者は、国家に対して、個人の認知プロセスに同意なしに干渉することを控えることと、個人が自身の「内なる領域」を自己決定し、自身の精神機能を制御できるようにするという、消極的義務と積極的義務の両方を課そうとしている。[ 18 ]
この第一の義務、すなわち個人の認知プロセスへの同意のない干渉を控えることは、本人の知らぬ間に、または同意なしに、人の精神状態が改変されたり監視されたりすることを防ぐことを目的としています。擁護者たちはこれを「望ましくない侵入に対する防御壁を築くこと」と表現しています。[18] 経頭蓋磁気刺激や脳波検査(または「脳指紋」)などの神経技術 の進歩、および選択的セロトニン再取り込み阻害薬(SSRI)、ヌートロピック、モダフィニル、その他の精神活性薬を含む薬理学の進歩により、人間の認知を監視し、直接影響を与える能力が高まっています。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]その結果、多くの理論家は、国家がそのような技術を用いて個人の精神過程を変えることから個人を保護するために、認知の自由を認識することの重要性を強調してきた。「国家は、個人の内面領域に侵入したり、思考にアクセスしたり、感情を調整したり、個人の好みを操作したりすることを禁じられなければならない。」[ 22 ]神経科学技術を用いて脳に干渉したり侵入したりすることに関するこれらの具体的な倫理的懸念は、神経倫理学と神経プライバシー の分野を形成している。[ 23 ]
この認知の自由の要素は、1970年代以前の米国における同性愛者に対する強制的な精神医学的「治療」から、CIAのMKウルトラ計画中に無知な米国市民に同意なしに精神活性薬を投与すること、裁判を受ける能力を持たせるために個人に精神変容薬を強制的に投与することまで、国家が認可した個人の認知への介入の多くに関連して提起されてきた。[ 2 ] [ 24 ]未来学者で生命倫理学者のジョージ・ドヴォルスキー(倫理と新興技術研究所理事長)は、この認知の自由の要素が自閉症スペクトラム障害の治療に関する議論に関連していると指摘している。[ 25 ]デューク大学ロースクールのニタ・A・ファラハニー教授は、自己負罪拒否権を保障する憲法修正第5条を強化する方法として、認知の自由に対する立法上の保護を提案している。彼女は、人間の記憶にアクセスできる新興技術によって、そのような安全対策の必要性が高まると主張している。[ 26 ]彼女は著書『脳をめぐる戦い:神経技術の時代における自由な思考の権利の擁護』でこれらの問題を探求している。
認知の自由のこの要素は、しばしば国家による人間の認知への干渉からの個人の自由として定義されるが、ヤン・クリストフ・ブブリッツやラインハルト・メルケルらは、認知の自由は、国家以外の存在が個人の精神的な「内なる領域」に干渉することを防ぐべきであると示唆している。 [ 27 ] [ 28 ]ブブリッツとメルケルは、「精神的制御を損なったり、既存の精神的弱さを利用したりすることによって、他者の精神的完全性を著しく侵害する介入」を罰する新たな犯罪の導入を提案している。[ 28 ]彼らは、記憶、集中力、意志力などの認知能力を低下させる直接的な介入、個人の好みや信念を変える介入、不適切な感情的反応を引き起こす介入、臨床的に識別可能な精神的害を引き起こす介入は、一見して許容できないものとみなされ、刑事訴追の対象となるべきだと主張している。[ 29 ]センテンシアとボワールは、企業やその他の非国家主体が、個人の同意なしに、新興の神経技術を利用して個人の精神プロセスを変更する可能性があることについても懸念を表明している。[ 15 ] [ 27 ]
第一の義務は、国家、企業、その他の団体による望まない干渉から個人を保護することに焦点を当てています。第二の義務は、自律的に行動する自由を強調し、人々が自身の意識を変えたり高めたりできることを保証します。[ 27 ]この認知的自由の側面を行使する個人は、瞑想、ヨガ、祈りなどの間接的な方法、または向精神薬やニューロテクノロジーによる直接的な認知介入によって精神状態を変えることができます。
向精神薬は認知機能を変化させる強力な手段であるため、認知の自由の擁護者の多くは薬物法改革の擁護者でもあり、「麻薬戦争」は実際には「精神状態に対する戦争」であると主張している。[ 30 ] CCLEやCognitive Liberty UKなどの他の擁護団体は、特定の精神活性物質の使用を制限する法律の見直しと改革を求めている。CCLEによると、重要な指導原則は「政府は認知能力の向上やいかなる精神状態の体験も犯罪的に禁止すべきではない」ということである。[ 31 ]擁護者たちはまた、プロザック、リタリン、アデロールなどの処方箋による認知能力向上薬(スマートドラッグまたはヌートロピクスとも呼ばれる)に対する制限の見直しを求める際に認知の自由を持ち出している。[ 32 ]
この認知の自由という要素は、人間の精神機能の強化を主要な信条とするトランスヒューマニズム運動の支持者にとっても非常に重要である。Wrye Sententiaは、人間の精神強化を追求する自由、そして強化を拒否する自由を確保する上で、認知の自由が重要であることを強調している。[ 33 ] Sententiaは、「自分の思考プロセスを指示、修正、強化する(そしてしない)権利」の認識が、人間の認知を強化するための新興ニューロテクノロジーの自由な適用に不可欠であり、現在の思考の自由の概念を超えた何かが必要だと主張している。[ 34 ] Sententiaは、「認知の自由の強みは、脳を変えたい人だけでなく、そうでない人も保護することにある」と主張している。[ 33 ]
AI の文脈では、知覚、注意、意思決定、感情反応に影響を与える AI システムに関連して、認知の自由がますます議論されています。学者や政策アナリストは、特に大規模な行動をパーソナライズ、予測、または形成するように設計されたこのようなシステムの広範な展開、そして特に特定の法的義務がない場合に、個人の独立した思考や好みを形成する能力にどのように影響するかについて懸念を表明しています。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] The Humanistに 2025 年に掲載された記事で、学者 Magda Romanska は、新興の AI システムが個人の精神的自律性とプライバシーにどのように挑戦するかを探求しています。彼女は特に、感情コンピューティングと自動意思決定に関連するテクノロジーに焦点を当てています。この記事は、AI が人間の感情を解釈、予測、または操作し始めると、認知の自由、特に感情データにアクセスできるのは誰か、そして社会的、法的、または制度的環境でどのように使用されるかについて、新たな懸念が生じると主張しています。[ 38 ]生成型およびエージェント型AIの文脈において、学者でありジャーナリストでもあるコートニー・ラドシュは、AIの企業集中は認知の自由に対するリスクをもたらすと主張している。なぜなら、エンゲージメントと行動予測に最適化されたビジネスモデルは、精神的自律性の保護と衝突する可能性があり、その結果、受託者型の義務、競争政策介入、人権に基づくアプローチなどの提案につながるからである。[ 35 ]
認知の自由は現在、いかなる国際人権条約においても人権として認められていない。[ 18 ]対照的に、思想の自由は世界人権宣言第18条で認められているが、思想の自由は個人が何を考えたいかという自由を保護することに関係しているのに対し、認知の自由は個人がどのような考え方をしたいかという自由を保護することに関係している点で、認知の自由とは区別される。[ 39 ]認知の自由は、個人の思考の内容を保護するだけでなく、個人の精神状態を決定し、精神状態に対する外部からの支配から自由である権利を保護しようとするものである。[ 40 ]一部 の学者は、初期の人権文書が認知の自由を取り上げなかったのは、それらが起草された当時、精神的自律性に直接干渉できる技術がまだ存在していなかったためだと示唆している。[ 27 ]人間の精神は直接的な操作、制御、改変に対して無敵であると考えられていたため、個人を望まない精神的干渉から明示的に保護する必要はないとみなされていた。[ 22 ]しかし、現代の神経科学の進歩と将来の発展を見据えて、そのような明示的な保護がますます必要になっていると主張されている。[ 41 ]
認知の自由は、思想の自由の権利に関する従来の理解の拡張であると説明する評論家もいる。[ 33 ] 思想の自由は、自分の精神状態と思考の内容を決定する権利を含むものとして理解されるべきである。認知の自由は、思想、表現、宗教の自由の権利の根底にある原則として、すでに国際人権の枠組みに内在していると主張する者もいる。[ 42 ]どのような方法で思考するかの自由は、「これらの保障された自由の必要条件」である。[ 40 ]ダニエル・ウォーターマンとケイシー・ウィリアム・ハーディソンは、認知の自由は、意識の変容状態や非日常的な意識状態を経験する権利を含む、特定の種類の経験を持つ能力を包含するため、思想の自由の根幹であると主張している。[ 43 ]また、認知の自由は、世界人権宣言第1条で認められている人間の固有の尊厳の一部と見なすことができるとも示唆されている。 [ 42 ]
しかし、認知の自由の支持者のほとんどは、個人の認知の自律性を適切に保護するためには、認知の自由を人権として明確に認める必要があるという点で一致している。[ 27 ] [ 44 ] [ 45 ]
少なくとも認知の自由の学者であり提唱者であるクリストフ・ブブリッツは、認知の自由を説明するために「精神の自由」という用語を使用しています。「精神を変える介入は、主に別の自由の感覚、つまり精神の自由に影響を与えます。この概念は、最も重要な法的および政治的自由の1つに数えられるべきであるにもかかわらず、あまり注目されていません…この自由は、それ自体としてしばしば考慮されていませんが、出現しつつある精神を変える技術に直面して認識され、より完全に発展されるべきです…精神の自由とは、外部の干渉や内部の障害から解放されて、人が自分の精神能力を好きなように使用する自由です。」[ 46 ] [ 47 ]
認知自由倫理センターのリチャード・グレン・ボワールは、セル対アメリカ合衆国事件において、米国最高裁判所に意見書を提出した。この事件では、最高裁判所は、裁判を受ける能力を持たせるためだけに、治療を拒否した個人に抗精神病薬を強制的に投与する命令を裁判所が出す権限があるかどうかを検討した。[ 48 ] [ 49 ]
R v Hardison事件では、 DMTやLSDの製造を含む8 つの罪で1971 年薬物乱用法(MDA) に基づき起訴された被告は、認知の自由は欧州人権条約第 9 条によって保護されていると主張した。[ 50 ] Hardison は、「個人の内面環境に対する主権は、自由であることの意味の中核を成す」と主張し、向精神薬は個人の精神過程を変える強力な方法であるため、MDA によるそれらの禁止は第 9 条に反すると主張した。[ 51 ]しかし、裁判所はこれに同意せず、Hardison の主張を「寄せ集めの弁護」と呼び、国連麻薬条約と以前のR v Taylor事件に基づいて、Hardison の上級裁判所への上訴権を否定した。[ 52 ]ハーディソンは有罪判決を受け、懲役20年の刑を言い渡されたが、9年間服役した後、2013年5月29日に釈放された。[ 52 ]
近年の神経科学の発展により、特定の精神機能を制御および影響を与える可能性が高まっている。[ 53 ]認知機能向上薬に対する規制を解除することに伴うリスク、例えば、そのような治療を受けられる人と受けられない人の間の格差が拡大するリスクなどから、認知の自由を権利として認めることの妥当性について懐疑的な人が多くいる。[ 54 ]政治哲学者でハーバード大学教授のマイケル・J・サンデルは、記憶力向上の可能性を検討した際に、「認知機能向上の倫理を懸念する人の中には、人間を2つの階級に分ける危険性を指摘する人もいる。すなわち、向上技術を利用できる人と、加齢とともに薄れていく改変されていない記憶で我慢しなければならない人である」と書いている。[ 55 ]