寛容の勅令

寛容勅令は、政府または統治者によってなされる宣言であり、特定の宗教の信者は、その伝統の実践に従事することで宗教的迫害を受けないことを規定する。勅令は、国教の暗黙の承認を暗示する場合がある。

• 紀元前550年 -ティルタンカラ・ヴァルダマナ・マハーヴィーラによって創始された、アヒンサーに基づくジャイナ教 の原理であるアネカンタヴァーダは、宗教的多元主義やシンクレティズムを含む相対主義の紛争解決のための最初の口伝法であった可能性がある。
• 紀元前539年 -アケメネス朝ペルシャの君主キュロス大王が発行した粘土文書「キュロスの円筒碑文」には、バビロンのマルドゥク信仰と、ユダヤ人の第二神殿を含む他の民族の神殿の復興が宣言されている。
• 紀元前500年 -宋代の 朱子が著した四書五経の一部である『学問』は、中国の法家と儒教の哲学と禅宗および道教という中国の宗教を融合させ、独自の儒教を形成し、それが中国の皇帝の公式宗教となった。
• 紀元前260年 -マウリヤ帝国 アショーカ王朝の柱碑文によると、ジャイナ教と仏教を信仰するアショーカ王 にとってダルマとは「積極的な社会問題への関心、宗教的寛容、環境意識、共通の倫理的戒律の遵守、戦争の放棄という道徳的政治」を意味していたとされています。^[1]
• 260年 -ローマ皇帝ガリエヌスの主導により、キリスト教徒に有利なガリエヌス寛容勅が公布された。
• 311年 -ガレリウス、コンスタンティヌス、リキニウスのローマ四分領によってセルディカ勅令が発布され、キリスト教がローマ宗教の合法的宗教であると宣言され、ディオクレティアヌスによるキリスト教迫害が正式に終結した。
• 313年 -ミラノ勅令により、ローマ帝国全土でキリスト教が合法化された。
• 361年 -背教者ユリアヌスが発布した国家異教復興勅令により 、あらゆる形態のキリスト教、ユダヤ教、異教が合法化された。
• 500 –オルペウス ・ピタゴラスの 黄金詩第 5 節には、「すべての人類の中で、徳によって際立っている人を友人にしなさい」とあり、これはアゴラスの一神教の信心を通して古代ギリシャの宗教の異宗教間対話に対する徳倫理のアプローチを示しています。
• 800年 -メディナ憲法は、「信者に従う」すべての市民に信仰と実践の自由を保証しました。また、協議が行われる場合や外国との交渉の場合には、イスラム教徒と非イスラム教徒を問わずすべての当事者の代表者が出席する必要があることも保証しました。

• 1368年 -モンゴル帝国の宗教は信教の自由に基づいていました。これにより、チンギス・ハーンはイスラム教徒から「宗教の擁護者」という称号を得ました。彼は「神の慈悲の一人であり、神の恩寵の恩恵の一人」とさえ言われました。^[2]
• 1436年 - 1420年に宣言され、1433年にバーゼル公会議で承認されたバーゼル協定は、皇帝ジギスムントの同意の下、イフラヴァでの集会でカトリック教徒とウトラキスト（穏健なフス派）によって承認され、ボヘミア王によって有効とされ、そこでエキュメニカルな限定的寛容が導入されました。協定では、 「神の言葉は、主の司祭と立派な助祭によって自由に、そして真実に説教されなければならない」と述べられています。

• 1562年 -カトリーヌ・ド・メディシス（若きフランス国王シャルル9世の摂政）によるサンジェルマン勅令により、エキュメニカルな限定的寛容が発布され、1516年のボローニャ協約とユグノー虐殺、そしてその数週間後のフランス宗教戦争による公然たる敵対行為に起因する非カトリック教徒（主にユグノー）への執拗な迫害が終結した。
• 1568年 -トルダ勅令（またはトゥルダ勅令）は、「寛容の勅令」または「宗教的寛容と良心の自由の法」としても知られ、ハンガリー国王ヨハン2世ジギスムントが王国の宗教の自由を保証しようとした試みでした。この勅令は、ローマカトリック教徒、ルター派、カルヴァン派への以前の認可を拡大し、ユニテリアン教会も含めるようにし、他の宗教に対する法的保証なしに寛容を認めました。
• 1573年 -ワルシャワ同盟により、ポーランド・リトアニア共和国におけるキリスト教宗派はすべて平等となった。
• 1578年 -ムガル帝国は皇帝 アクバルのディン・イラーヒ混合信仰に触発されたスルヒ・クル（絶対平和政策）により、少なくともシク教、キリスト教、仏教、ジャイナ教、ヒンズー教との宗教間対話を擁護し、推進した。そのようにして、彼はグル・ナーナクとのランガールでビーガン・プラサーダを行った。
• 1579年 -ユトレヒト合同には個人の宗教の自由を認める寛容の法令が含まれていました。追加の宣言により、カトリック教徒であり続けることを希望する州や都市が合同に加わることができました。
• 1598年 -フランス王アンリ4世が発布したナントの勅令は、フランス宗教戦争の第一期を終わらせた正式な宗教的和解であり、ユグノーに法的承認と限定的な宗教の自由を与え、これには公の礼拝の自由、集会の権利、官庁や大学への入学権、要塞都市の維持許可などが含まれていた。この勅令は1685年にアンリ4世の孫ルイ14世によって取り消され、フォンテーヌブロー勅令を通じてフランスにおけるプロテスタントの非合法化が再び宣言された。
• 1609年 -神聖ローマ皇帝ルドルフ2世によるボヘミア王国とシレジア公国に有効な皇帝勅書により、非特権階級を含む全住民に宗教の自由と宗教的寛容が導入されました。
• 1649年 -メリーランド寛容法（別名「宗教に関する法」）は、創始者一族のカルバート家が組織したこのイギリス領北アメリカ植民地のメリーランド州植民地議会によって制定され、カトリックに対する宗教的寛容と覇権的な英国国教会の保護を義務付け、世界で初めてヘイトスピーチに対する法的制限を設けました。この法律は1654年に取り消されましたが、その後再び復活し、最終的には1692年の名誉革命後に永久に廃止されました。メリーランド寛容法は他の植民地の関連法に影響を与え、1世紀以上後にアメリカ法に宗教の自由を定めたアメリカ合衆国憲法修正第1条の重要な前身となりました。
• 1664年 -ブランデンブルク選帝侯領における寛容勅令により、プロテスタント系キリスト教宗派間のエキュメニカルな寛容が予言された。
• 1685年 -ポツダム勅令により、ルター派 プロイセン王国におけるユグノーの改革が許可された。
• 1689年 -イングランド議会による寛容法は、ローマカトリック教徒とクエーカー教徒を意図的に排除し、プロテスタントを保護した。
• 1692年 -清朝の康熙帝による寛容の勅令^[3]により、中国におけるキリスト教の信仰が合法化され、ローマカトリック教会が認められ、教会や布教活動への攻撃が禁止された。 ^[4]
• 1712年 -戦争と疫病のさなか、ビューディンゲンでエルンスト・カジミールが寛容法を制定し、「完全な良心の自由」を保証した。その代わりに、行政当局と国民は名誉ある、品位のある、キリスト教徒の民間人として行動することが求められた。
• 1723年 -イングランドのユナイテッド・グランド・ロッジのアンダーソンのフリーメイソン規約の第一条には、「人の宗教や礼拝方法が何であろうと、天と地の栄光ある設計者を信じ、道徳の神聖な義務を実践する限り、その人は組織から排除されない」と記されており、今日までフリーメイソンロッジの方針を規定しています。

• 1773年 - ロシアのエカチェリーナ2世は、国内のイスラム教徒タタール人との政治的紛争に対応するため、第一次ポーランド分割以来支配下にあった多数のユダヤ人を除くロシア帝国内のすべての宗教宗派を受け入れる寛容勅令を出した。
• 1781年 -神聖ローマ帝国皇帝ヨーゼフ2世による寛容特許とそれに続く1782年の寛容勅令により、ハプスブルク家の領土に住むルター派、カルヴァン派、ユダヤ教徒、ギリシャ正教徒など、非カトリック教徒のキリスト教徒にも宗教の自由が認められた。ヨーゼフ2世は死の床でこれを撤回した。
• 1784年 -ザクセン選帝侯クレメンス・ヴァーツラフの寛容勅令により、トリーア選帝侯領におけるプロテスタントの寛容が認められた。
• 1787年 -フランスのルイ16世によるヴェルサイユ勅令により、ユグノーやユダヤ人を含む非カトリック教徒に対する迫害の終結が提案された。
• 1791年 -アメリカ合衆国憲法は、アメリカ合衆国権利章典に基づき、その修正第1条で、アメリカ合衆国における宗教の自由を次のように規定しました。「議会は、宗教の設立に関する法律、またはその自由な実践を禁止する法律を制定してはならない。」

• 1812年 - プロイセン王フリードリヒ・ヴィルヘルム3世によるプロイセンユダヤ人勅令により、国内に住む帰化ユダヤ人（ 「eingebürgeten」 ）の権利が拡大されました。
• 1813年 -ユニテリアン救済法は、ユニテリアンの礼拝に対する寛容を認め、慣習が容認されていたプロテスタントの異端者の中に三位一体論者以外の人々を含めることで、寛容法の冒涜法 を改正しました。
• 1839年 -カメハメハ3世によるハワイ寛容令により、プロテスタント宣教師に加えてカトリック宣教師の受け入れが認められた。
• 1844年 -寛容勅令は、棄教に対する死刑を廃止し、ユダヤ人のディアスポラを聖地に帰還させるシオニスト運動の始まりとなった。^[5]
• 1847年 - プロイセン王フリードリヒ・ヴィルヘルム4世の寛容勅令により、宗教的離脱などが認められた。

• 1905年 - ロシア皇帝ニコライ2世による寛容勅令により、ロシア正教会以外の宗教に法的地位が与えられた。その後、1906年10月30日の勅令により、正教会の分離主義者と宗派主義者に法的地位が与えられた。^[6]
• 1993 年 -宗教の自由回復法 (RFRA)では、「たとえその負担が一般適用規則から生じるものであっても、政府は個人の宗教の実践に重大な負担を課してはならない」と規定されています。

• 宗教の自由
• 宗教的寛容
• エキュメニズム
• 宗教間対話
• 国際宗教自由協会

• ガレリウス帝による 311 年の「寛容勅令」とコンスタンティヌス帝による 313 年の「ミラノ勅令」
• フリーメイソンの「イングランド連合グランドロッジ憲章集」