アメリカ合衆国の植民地史

アメリカ合衆国の植民地時代
1492–1783
1853年に出版された『巡礼者とサモセットの会見』の表紙。サモセットが巡礼者と会う様子を描いた本。
位置	アメリカ合衆国
主なイベント	•ヨーロッパ人による北アメリカの探検 •ヨーロッパ人の植民地化と定住 •疫病によるアメリカ先住民の人口減少•大西洋奴隷貿易
年表 プレコロンブス時代 アメリカ独立戦争 - アメリカ合衆国の歴史 (1776–1789)

アメリカ合衆国の植民地史は、 16世紀初頭から独立戦争中の1776年に13植民地がアメリカ合衆国に編入されるまでの、ヨーロッパによる北米植民地化の期間を網羅する。16世紀後半には、イギリス、フランス、スペイン、オランダ共和国が北米で大規模な植民地化遠征を開始した。^{[1]初期の移民の死亡率は非常に高く、初期の試みの中にはイギリス}の失われたロアノーク植民地のように完全に消滅したものもあった。それでも、数十年以内に成功した植民地が設立された。

ヨーロッパからの移住者は、冒険家、農民、年季奉公人、商人、そしてごく少数の貴族階級など、さまざまな社会的・宗教的グループからやって来た。移住者には、ニューネーデルラントのオランダ人、ニュースウェーデンのスウェーデン人とフィンランド人、ペンシルベニア州のイギリス人クエーカー教徒、ニューイングランドのイギリス人ピューリタン、バージニアの騎士、メリーランド州のイギリス人カトリック教徒とプロテスタント非国教徒、ジョージア州の「立派な貧民」、中部大西洋岸植民地に定住したドイツ人、アパラチア山脈のアルスター・スコットランド人などが含まれていた。これらのグループはすべて、1776年に米国が独立したときにその一部となった。ロシア領アメリカ、ヌーベルフランスとヌーベルスペインの一部も、後に米国に編入された。これらのさまざまな地域からの多様な入植者は、独特の社会的、宗教的、政治的、経済的スタイルの植民地を築いた。

時が経つにつれ、ミシシッピ川東側の非イギリス植民地は占領され、住民の大半は同化した。しかし、ノバスコシアではイギリスがフランス系アカディア人を追放し、多くがルイジアナに移住した。1676年にバージニアで、1689年から1691年にニューヨークで起きた2つの主要な武装反乱は短期間で失敗に終わった。植民地のいくつかは奴隷制度を合法化し、^[2]大西洋奴隷貿易を中心に展開した。フレンチ・インディアン戦争の間、フランスとイギリスの間で戦争が繰り返された。1760年までにフランスは敗れ、その植民地はイギリスに奪われた。

東海岸では、ニューイングランド、中部植民地、チェサピーク湾植民地（アッパーサウス）、南部植民地（ローワーサウス）の4つの明確なイギリス領地域があった。歴史家の中には、別々に組織されたことのない「フロンティア」という5番目の地域を加える者もいる。^[1]アメリカ合衆国の植民地化は、主に新たに持ち込まれた病気のために、ネイティブアメリカンの人口の大幅な減少をもたらした。^[3]東部地域に住むネイティブアメリカンのかなりの割合は、1620年以前に病気に襲われており、おそらく数十年前に探検家や船乗りによって持ち込まれた病気である（ただし、決定的な原因は解明されていない）。^[4]

重商主義は、 1660 年代からイギリスが植民地に課した基本政策であり、政府が政治権力と個人の富を増やすためにイングランドに拠点を置く商人と提携することを意味しました。これは、他の帝国や植民地の他の商人さえも排除して行われました。政府は、貿易障壁、規制、国内産業への補助金によってロンドンに拠点を置く商人を保護し、王国からの輸出を最大化し、輸入を最小化するために他の商人を締め出しました。

政府はまた、密輸と闘ったが、航海法によって北米商人の通常のビジネス活動が「密輸」として再分類されたとき、これは北米商人との直接的な論争の原因となった。これには、フランス、スペイン、オランダ、ポルトガルとの直接貿易など、以前は通常のビジネス取引であった活動が含まれていた。重商主義の目標は、貿易黒字を出して金と銀がロンドンに流れ込むようにすることだった。政府は関税と税金を通じてその取り分を取り、残りは英国の商人に渡った。政府は収入の多くを英国海軍に費やした。英国海軍は英国の植民地を保護すると同時に、他の帝国の植民地を脅かし、時にはそれらを押収することもあった。こうして、英国海軍は1664年にニューアムステルダム（ニューヨーク）を占領した。植民地は英国の産業にとっての捕虜市場であり、母国を豊かにすることが目標だった。^[5]

王室当局とイングランド国教会による宗教迫害の可能性から、数多くの植民地化の試みが行われた。ピルグリムはイングランドでの迫害から逃れた分離主義の清教徒で、最初はオランダに、最終的には1620年にプリマス植民地に逃れた。 ^[6]その後20年間で、チャールズ1世からの迫害から逃れた人々はニューイングランドのほとんどに定住した。同様に、メリーランド州はローマカトリック教徒の避難所となることを目的として設立された。

1500 年以降、ヨーロッパのいくつかの国がアメリカ大陸に植民地を建設しようと試みました。その試みのほとんどは失敗に終わりました。入植者自身も、病気、飢餓、非効率的な補給、アメリカ先住民との衝突、ヨーロッパのライバル勢力による攻撃などの原因で、高い死亡率に直面しました。

スペインは、サウスカロライナ州のサンミゲル・デ・グアルダペ（1526年）、フロリダのメキシコ湾岸へのパンフィロ・デ・ナルバエスの遠征（1528年 - 1536年）、西フロリダのペンサコーラ（1559年 - 1561年）、ノースカロライナ州のサンファン砦（1567年 - 1568年）、およびバージニア州のアハカン伝道団（1570年 - 1571年）など、数多くの失敗を経験している。フランスは、サウスカロライナ州のパリス島（1562年 - 1563年）、フロリダ大西洋岸のキャロライン砦（1564年 - 1565年）、メイン州のセントクロワ島（1604年 - 1605年）、およびテキサス州のセントルイス砦（1685年 - 1689年）で失敗した。最も有名なイギリスの失敗は、ノースカロライナ州の「ロアノークの失われた植民地」（1583年 - 1590年）とメイン州のポパム植民地（1607年 - 1608年）である。バージニア・デアはロアノーク植民地でアメリカで生まれた最初のイギリス人の子供となったが、彼女の運命は不明である。^{[7] [1]}

16世紀以降、スペインはヌエバ・エスパーニャと他の副王領からなるアメリカ大陸の植民地帝国を築き上げた。ヌエバ・エスパーニャには、フロリダ、アラバマ、ミシシッピ、ミシシッピ川以西のアメリカ合衆国の大部分、ラテンアメリカの一部（プエルトリコを含む）、スペイン領東インド（グアムと北マリアナ諸島を含む）の領土が含まれていた。フォンテーヌブロー条約（1762年）の後、ヌエバ・エスパーニャはルイジアナの領土を包含したが、ルイジアナは1800年の第3次サン・イルデフォンソ条約でフランスに返還された。

1776年以降、ヌエバ・エスパーニャの一部であった多くの領土は、ルイジアナ買収（1803年）、アダムズ・オニス条約（1819年）、米墨戦争（1846年 - 1848年）、米西戦争（1898年）など、さまざまな戦争や条約を通じて米国の一部となった。スペインは太平洋岸北西部にも何度か遠征したが、アダムズ・オニス条約でスペインは太平洋岸北西部に対するすべての権利を米国に譲渡した。1848年にはニューメキシコ州とカリフォルニア州で数千世帯がアメリカ市民となり、他の植民地でも少数がアメリカ市民となった。^{[8] [9] [10]}

スペインは16世紀初頭にフロリダにいくつかの小さな拠点を建設した。これらの拠点のうち最も重要なのは、1565年にノンブレ・デ・ディオス伝道所のそばに建設されたセント・オーガスティンであるが、海賊、私掠船、イギリス軍によって度々攻撃され、焼き払われた。そして、パリ条約（1763年）でフロリダがイギリスに割譲された後、スペイン人はほとんど全員撤退した。現在も、第一スペイン時代の建造物、特​​に近くで採掘された石灰岩 であるコキーナで作られた建造物がいくつか残っている。

イギリスは数々の戦争でスペイン領フロリダを攻撃した。1687年には早くもスペイン政府がイギリス植民地の奴隷たちに庇護を与え始めており、1693年には逃亡奴隷はカトリックに改宗し4年間スペイン国王に兵役に就くことと引き換えにフロリダで自由を得るとスペイン王室は公式に宣言した。事実上、スペイン人は北からのイギリスの攻撃に対する最前線の防衛としてフロリダに黒人居住地を作った。この居住地はフォート・モースを中心としていた。スペインはまた、奴隷を引き付けるために自由黒人コミュニティを作ることでイギリス植民地のプランテーション経済を不安定にしようともくろんだ。^[11]セントオーガスティンに対するイギリス軍の有名な襲撃は、ジェームズ・ムーアの1702年の襲撃とジェームズ・オグルソープの1740年の包囲である。

1763年、スペインはフロリダをイギリスに譲渡し、七年戦争中にイギリスが占領したキューバのハバナの支配権を得た。当時フロリダには約3,000人のスペイン人が住んでいたが、ほぼ全員がすぐに立ち去った。イギリスはフロリダを占領したが、その地域に多くの入植者を送らなかった。しかし、アンドリュー・ターンブル博士のニュー・スミルナ植民地の失敗により、1777年には何百人ものメノルカ人、ギリシャ人、イタリア人がセントオーガスティンに定住した。アメリカ独立戦争中、東フロリダと西フロリダはロイヤリストの植民地であった。スペインは、独立戦争を終わらせたパリ講和により、1783年にフロリダの支配権を取り戻した。第二次スペイン統治時代には、スペインはフロリダにそれ以上の入植者や宣教師を送らなかった。西フロリダの住民は1810年にスペインに対して反乱を起こし、西フロリダ共和国を形成したが、すぐに米国に併合された。アメリカ合衆国は1821年にアダムズ・オニス条約の条項に従って東フロリダを占領した。^{[12] [13]}

16世紀を通じて、スペインはメキシコから南西部を探検した。最初の遠征は1538年のニサ遠征である。フランシスコ・コロナドは1539年にさらに大規模な遠征を行い、現在のニューメキシコ州とアリゾナ州を巡り、1540年にニューメキシコに到着した。スペイン人はメキシコから北上し、リオグランデ川上流域に村落を築いた。これには現在のニューメキシコ州の西半分の大半が含まれる。州都サンタフェは1610年に定住し、現在でも米国で最も古くからヨーロッパ人が居住している入植地の一つである。地元のインディアンは1680年のプエブロ族の反乱の後12年間スペイン人を追放したが、1692年にサンタフェを無血で再占領し戻った。^{[14] 1846年に}米墨戦争でアメリカ西部軍が引き継ぐまで、支配はスペイン（223年間）とメキシコ（25年間）によるものであった。 21世紀の人口の約3分の1はスペイン人入植者の子孫です。^{[1] [15]}

スペインの探検家たちは、1542年から1543年にかけてカブリヨを皮切りに、現在のカリフォルニアの海岸に沿って航海した。1​​565年から1815年にかけて、スペインのガレオン船はマニラから定期的にメンドシノ岬^{[16]に到着した。ここは}サンフランシスコの北約300マイル(480km)かそれより南にある。それから、カリフォルニアの海岸に沿って南に航海し、メキシコのアカプルコに向かった。海岸は険しく霧が濃かったため、上陸できないことが多かった^{[17] 。スペインはガレオン船のための安全な港を望んでいた。}サンフランシスコ湾は発見できなかったが、おそらく霧で入り口が隠れていたためだろう。^[17] 1585年にガリがサンフランシスコ湾のすぐ南の海岸を測量し^{[18] [19]} 、1587年にウナムーノがモントレー湾を探検した。^[17] 1594年、ソロメニョは探検中にサンフランシスコ湾のすぐ北にあるドレイク湾で難破し、その後小さな船でハーフムーン湾とモントレー湾を南下した。彼らはネイティブアメリカンと食料を交換した。 ^[17] 1602年、ビスカイノは下カリフォルニアからメンドシノまでの海岸線といくつかの内陸部を測量し、モントレーを入植地に推薦した。国王は同意したが、入植計画は日本沖に変更された。^[17]

1769 年まで入植地は設立されなかった。1769 年から 1820 年にメキシコが独立するまで、スペインはアルタ カリフォルニアに宣教師と兵士を派遣し、フランシスコ会の司祭が運営する一連の伝道所を設立した。また、カリフォルニア南部と中央部の海岸沿いにプレシディオ(砦)、プエブロ(入植地)、ランチョ(土地付与牧場) も運営した。ジュニペロ セラ神父は、1769 年にサン ディエゴ デ アルカラ伝道所を皮切りに、スペイン領ラス カリフォルニア北部に最初の伝道所を設立した。スペイン統治時代とメキシコ統治時代を通じて、最終的にはエル カミノ レアル(「王の道」)で結ばれた 21 の伝道所が設立され、地元のネイティブ アメリカンの間にローマ カトリックを広めた。これらの伝道所は、カリフォルニアの先住民を改宗させると同時に、この地域に対するスペインの歴史的な領有権を保護するために設立された。伝道所は、ヨーロッパの技術、家畜、作物を導入した。インディアン リダクションによって、先住民はミッション インディアンのグループに改宗した。彼らは伝道所や牧場で労働者として働いた。1830年代に伝道所は解散され、土地はカリフォルニオに売却された。先住民のネイティブ・アメリカンの人口は約15万人、カリフォルニオ（メキシコ移民時代のカリフォルニア人）は約1万人で、移民アメリカ人やカリフォルニアで貿易やビジネスに携わる他の国籍の人々も含まれていた。^[20]

1493年9月、クリストファー・コロンブスは17隻の船を率いてカディスから2度目の航海に出発した。^[21] 1493年11月19日、コロンブスはプエルトリコ島に上陸し、洗礼者聖ヨハネにちなんでサン・ファン・バウティスタと名付けた。最初のヨーロッパ人植民地であるカパラは、コロンブスの部下であったフアン・ポンセ・デ・レオンによって1508年8月8日に設立された。ポンセ・デ・レオンを出迎えたのはタイノ族のカシケ・アグエイバナで、後に同島の初代総督となった。^[22]ポンセ・デ・レオンは1503年のプエルトリコでのイグエイ虐殺に積極的に関与した。1508年、ポンセ・デ・レオン卿はスペイン王室から、金採掘事業のためにタイノ族インディアンを征服し奴隷化する指揮官に選ばれた。^[23]翌年、植民地は放棄され、海岸近くの島、プエルトリコ（豊かな港）に移転した。この島には適切な港があった。1511年、2番目の入植地であるサン・ヘルマンが島の南西部に設立された。1520年代には、島はプエルトリコ、港はサン・ファンと名付けられた。

植民地化の過程の一環として、 1513年にアフリカ人奴隷が島に連れてこられた。タイノ族の人口減少に伴い、より多くの奴隷がプエルトリコに連れてこられたが、島の奴隷の数は近隣の島々の奴隷の数に比べると見劣りした。^[24]また、プエルトリコの植民地化の初期には、スペインからプエルトリコの支配権を奪い取ろうとする試みがなされた。カリブ海の襲撃部族であるカリブ族は、1514年と1521年にダグアオ川とマカオ川の岸沿いのスペイン人居住地を攻撃したが、そのたびにスペインの優れた火力によって容易に撃退された。しかし、これらはプエルトリコを支配しようとする最後の試みではなかった。ヨーロッパ列強は、ヨーロッパ人がまだ植民地化していない土地の可能性にすぐに気づき、支配権を獲得しようとした。それでも、プエルトリコは19世紀までスペインの領土のままであった。

19世紀後半はプエルトリコの主権闘争で特徴づけられた。1860年に実施された国勢調査では、人口が583,308人であることが明らかになった。このうち、300,406人（51.5%）が白人、282,775人（48.5%）が有色人種で、後者には主にアフリカ系の人種、ムラート、メスティーソが含まれていた。^[25]プエルトリコの人口の大半（83.7%）は文盲で貧困に陥っており、当時主な収入源であった農業は道路インフラ、適切な道具や設備の不足、ハリケーンや干ばつなどの自然災害によって阻害されていた。^[26]経済はまた、スペイン国王による関税や税金の増加によっても打撃を受けた。さらに、スペインは自由主義改革を求める人を追放または投獄し始めていた。米西戦争は、1898年にハバナ港での米軍戦艦メイン号の爆発をきっかけに勃発した。米国は年末までにスペインを破り、その後の平和条約でプエルトリコの支配権を獲得した。 1900年のフォーラカー法で、米国議会はプエルトリコを未編入地域として定めた。

ヌーベルフランスは、17世紀初頭からフランスが探検し領有権を主張していた、セントローレンス川、五大湖、ミシシッピ川、その他の主要な支流を中心とした広大な地域である。この地域は、アカディア、カナダ、ニューファンドランド、ルイジアナ、イル・ロワイヤル（現在のケープ・ブレトン島）、イル・サン・ジャン（現在のプリンス・エドワード島）などのいくつかの植民地で構成されていた。これらの植民地はフレンチ・インディアン戦争後にイギリスまたはスペインの支配下に入ったが、フランスは1800年にルイジアナの一部を短期間再獲得した。米国は1783年のパリ条約でヌーベルフランスの大半を獲得し、1803年のルイジアナ買収でフランス領のさらに一部を獲得した。ヌーベルフランスの残りの地域は、フランス領のサンピエール島とミクロン島を除いてカナダの一部となった。

最初のフランス植民地帝国は、 1710年の最盛期には10,000,000 km ² (3,900,000平方マイル)以上に広がり、スペイン帝国に次いで世界で2番目に大きな植民地帝国でした。^{[27] [28]}

1660年までに、モントリオールを拠点とするフランスの毛皮猟師、宣教師、軍隊の派遣隊は五大湖に沿って西に進み、ペイ・ダン・オー地方まで遡り、グリーンベイ、フォート・ド・ブアドとサン・イグナス（ともにミシリマキナック）、スー・サント・マリー、ヴァンセンヌ、そして1701年にデトロイトに前哨基地を築いた。フレンチ・インディアン戦争（1754年 - 1763年）の間、これらの入植地の多くはイギリス軍に占領された。1773年までにデトロイトの人口は1,400人であった。^[29] 1783年の独立戦争の終結時に、五大湖の南の地域は正式にアメリカ合衆国の一部となった。

イタリアの探検家エンリコ・トンティは、フランスの探検家ルネ・ロベール・カヴリエ・シュール・ド・ラ・サールとともに五大湖地域を探検した。エンリコ・トンティは1679年にイリノイに、 1683年にはアーカンソーにヨーロッパ人初の入植地を設立した。この入植地はポスト・ド・アーカンシーとして知られ、「アーカンソーの父」となった。^{[30] [31] 1752年までに}イリノイ地方のフランス人人口は2,500人となり、オハイオ地方の西に位置し、カスカスキア、カホキア、サント・ジュヌヴィエーブ周辺に集中していた。^[32]エンリコ・トンティは五大湖北部を航海した最初の探検家の一人である。彼はまたイリノイ川とミシシッピ川を河口まで航海し、ミシシッピ川全域をフランス国王ルイ14世の領有権を主張した。^[33]彼はイリノイ州ピオリアとなる入植地を設立したとされている。

フランス領ルイジアナに対するフランスの領有権は、現在のルイジアナ州から北は未開拓の中西部、西はロッキー山脈まで数千マイルにわたっていた。一般的にアッパールイジアナとロワールイジアナに分かれていた。この広大な地域は1700年頃に最初にモービルとビロクシに定住し、その後も拡大を続け、フランス人移民は7,000人に達した。ルネ・ロベール・カヴリエ、シュール・ド・ラ・サール、エンリコ・トンティがニューオーリンズを建設し、エンリコ・トンティがその後20年間ルイジアナ準州の知事を務めた。入植は非常にゆっくりと進み、ニューオーリンズはミシシッピ川の玄関口として重要な港となったが、繁栄した後背地がなかったため、それ以外の経済発展はほとんどなかった。^[34]

1763年、ルイジアナはニューオーリンズ周辺とミシシッピ川の西側がスペインに割譲された。1780年代、新たに独立した米国の西側の国境はミシシッピ川まで伸びていた。米国はスペインと川の航行権について合意に達し、この地域を「弱い」植民地勢力が支配し続けることに満足していた。^{[35] 1802年、}ナポレオンがスペインにルイジアナをフランスに返還させ、米国船の川への封鎖を脅かしたことで状況は変わった。米国は警戒し、ニューオーリンズの購入を申し出た。

ナポレオンはイギリスとの新たな戦争のために資金が必要だったが、フランスがこれほど広大で遠方の領土を守れるかどうか疑問だった。そこで彼はルイジアナ全土を1500万ドルで売却することを提案した。アメリカ合衆国は1803年にルイジアナ買収を完了し、国土の規模は2倍になった。^[36]

ニューネーデルラント（New Netherland）は、1614年に設立されたネーデルラント連邦共和国の植民地であり、ニューヨーク、ニュージャージー、その他近隣州の一部となった地域にまたがっていた。^[37]最盛期の人口は1万人未満だった。オランダ人は、少数の有力な地主に封建的な権利を与えるパトロン制度を確立した。また、宗教的寛容と自由貿易を確立した。植民地の首都ニューアムステルダムは1625年に設立され、世界の大都市に成長した マンハッタン島の南端に位置した。

1664年にイギリス人がこの都市を占領し、1674年に植民地の完全支配権を握り、ニューヨークと改名した。しかし、オランダ人の土地所有は残り、ハドソン川流域は1820年代まで伝統的なオランダの特徴を維持した。^{[38] [39]} オランダの影響の痕跡は、現在のニュージャージー州北部とニューヨーク州南東部に、家屋、家族の姓、道路や町の名前などに残っている。

ニュースウェーデン（スウェーデン語：Nya Sverige ）は、1638年から1655年までデラウェア川流域に存在し、現在のデラウェア州、ニュージャージー州南部、ペンシルベニア州南東部にまたがるスウェーデン植民地であった。数百人の入植者は、現在のデラウェア州ウィルミントン市にあった首都フォートクリスティーナの周囲に集中していた。この植民地は、現在のニュージャージー州セイラム（フォートニヤエルフスボルグ）付近とペンシルベニア州ティニカム島にも集落があった。この植民地は1655年にオランダに占領され、ほとんどの入植者を残してニューネーデルランドに併合された。数年後、ニューネーデルランド植民地全体がイギリスの植民地領に編入された。

ニュースウェーデン植民地は、ヨーロッパ大陸最古の教会の形でルーテル教をアメリカに導入した。 ^[40]植民者は丸太小屋もアメリカに導入し、デラウェア川下流域の多くの川、町、家の名前はスウェーデン人に由来している。

ロシアは、1730年代から1740年代初頭にかけての第二次カムチャッカ探検から始まり、後にアラスカとなった地域を探検した。最初の入植地は1784年にグリゴリー・シェリホフによって設立された。^[41]露米会社は、ニコライ・レザノフの影響を受けて1799年に設立され、毛皮のために先住民の狩猟者からラッコを購入することを目的としていた。1867年に米国がアラスカを購入すると、先住民の間で活動していたロシア正教会の宣教師数名を除いて、ほぼすべてのロシア人がその地域を放棄した。 ^[42]

イングランドが最初の成功した取り組みは、17 世紀初頭にいくつかの理由で行われました。この時代、イングランドの原始的なナショナリズムと国家の主張は、スペインの侵略の脅威と、ある程度のプロテスタントの軍国主義とエリザベス女王のエネルギーに支えられ、開花しました。しかし、この時期、イングランド政府による植民地帝国を創設する公式の試みはありませんでした。むしろ、植民地設立の動機は断片的で変動的でした。商業活動、過密、宗教の自由への欲求などの実際的な考慮が役割を果たしました。入植の主な波は 17 世紀に起こりました。1700 年以降、植民地アメリカへの移民の大半は、はるかに豊かな環境での新生活を求める若い未婚の男女である年季奉公人として到着しました。^[43]経済史家や経済学者の間では、年季奉公制度は主に「資本市場の不完全性に対する制度的対応」として発生したが、「移民希望者が将来の収入を担保に借り入れ、アメリカへの高額な渡航費を支払うことを可能にした」というのがコンセンサスとなっている。^[44] 1610年代後半からアメリカ独立戦争までの間に、イギリスは推定5万人から12万人の囚人をアメリカ植民地に送った。^[45]

アレクサンダー・ハミルトン（1712年 - 1756年）は、スコットランド生まれの医師、作家で、メリーランド州アナポリスに住み、そこで働いていた。レオ・ルメイは、1744年の旅行日記『紳士の進歩：アレクサンダー・ハミルトン博士の旅程』は「植民地アメリカの人々や習慣、田舎と都会の生活、幅広い社会と風景を描写した最高の一冊」だと述べている。 ^[46] 彼の日記は学者に広く利用されており、メリーランドからメイン州までの旅行について書かれている。伝記作家のエレイン・ブレスローは、彼が遭遇した出来事について次のように述べている。

新世界の比較的原始的な社会環境の中で、彼は馴染みのない困難な社会制度に直面した。黒人奴隷に頼る労働システム、非常に流動的な社会的地位、不快な商取引方法、不快な会話の癖、そして服装、食べ物、飲み物のさまざまな習慣などである。^[47]

イギリスの最初の成功した植民地は、1607年5月14日にチェサピーク湾の近くに設立されたジェームズタウンである。この事業は、金鉱を探す株式会社であるロンドン・バージニア会社によって資金提供され、調整された。最初の数年間は、病気や飢餓による死亡率が非常に高く、地元のアメリカインディアンとの戦争があり、金もほとんどなく、非常に困難であった。植民地は、タバコを換金作物として利用することで生き残り、繁栄した。17世紀後半までに、バージニアの輸出経済は主にタバコに依存し、新しい裕福な入植者がやって来て、広大な土地を占拠し、大規模なプランテーションを建設し、年季奉公人や奴隷を輸入した。1676年にベーコンの反乱が起こったが、王室の役人によって鎮圧された。ベーコンの反乱の後、アフリカ人奴隷が急速に年季奉公人に取って代わり、バージニアの主な労働力となった。^{[48] [49]}

植民地議会は、王室が任命した総督と権力を共有していた。より地方レベルでは、政府の権力は郡裁判所に委ねられ、郡裁判所は永続的であった（現職者が欠員を埋め、一般選挙は行われなかった）。換金作物の生産者として、チェサピークのプランテーションはイギリスとの貿易に大きく依存していた。川の航行が容易だったため、町はほとんどなく、都市はなかった。プランターはイギリスに直接船を出荷した。植民地の最初の数年間は、死亡率が高く、非常に若い人口構成が特徴的だった。^[49]

ランドール・ミラーは「アメリカには爵位を持つ貴族はいなかった...ただし、1734年にトーマス・フェアファックス卿という貴族がバージニアに居住していた」と指摘している。^[50] フェアファックス卿(1693-1781) はスコットランドの男爵で、家族の広大な土地を管理するためにアメリカに永住した。歴史家アーサー・シュレジンジャーは「男爵という高い地位を持つ永住者の中では珍しい」と述べている。彼はジョージ・ワシントンのパトロンであり、戦争中も邪魔されることはなかった。^[51]

ピルグリムは、イングランド国教会から物理的に距離を置く必要があると感じた清教徒の分離主義者の小集団であった。彼らは最初オランダに移住したが、その後アメリカで再出発することを決意した。最初のピルグリム入植者は1620年にメイフラワー号で北アメリカに渡った。彼らは到着後、メイフラワー誓約を結び、それによって団結したコミュニティとして結束し、小さなプリマス植民地を設立した。ウィリアム・ブラッドフォードが彼らの主な指導者であった。植民地設立後、他の入植者がイングランドから移住して植民地に加わった。^[52]

非分離主義のピューリタンはピルグリムよりはるかに大きな集団で、 1629年に400人の入植者とともにマサチューセッツ湾植民地を設立した。彼らは新世界に新しい純粋な教会を創設することで英国国教会を改革しようとした。1640年までに2万人が到着した。到着後すぐに亡くなった者も多かったが、残った者は健康的な気候と十分な食糧供給を見つけた。プリマス植民地とマサチューセッツ湾植民地は、ニューイングランドにニューヘイブン、セイブルック、コネチカット植民地を含む他のピューリタン植民地を生み出した。17世紀にニューヘイブンとセイブルック植民地はコネチカットに吸収された。^[53]

ピューリタンは、深い信仰心を持ち、社会的に緊密で、政治的に革新的な文化を創り上げ、それが現代のアメリカにも影響を与えています。^{[54]彼らは、この新しい土地が「}救済国家」となることを望みました。彼らはイギリスから逃げ出し、アメリカに「聖人の国家」または「丘の上の都市」を創ろうとしました。それは、ヨーロッパ全体の模範となるように設計された、非常に信仰心が篤く、徹底的に正義のコミュニティでした。

経済的には、ピューリタンのニューイングランドは創設者の期待に応えた。ピューリタンの経済は、チェサピーク地域の換金作物中心のプランテーションとは異なり、自給自足の農場主の努力に基づいており、自力で生産できない商品のみを取引していた。 ^[55]ニューイングランドの経済状況と生活水準は、チェサピークよりも概して高かった。ニューイングランドは、農業、漁業、伐採とともに、重要な商業と造船の中心地となり、南部の植民地とヨーロッパの間の貿易の拠点となった。^[56]

プロビデンス植民地は1636年にロジャー・ウィリアムズによってナラガンセット族の酋長カノニクスが提供した土地に設立された。ウィリアムズは宗教的寛容、政教分離、英国国教会との完全な決別を説いたピューリタンだった。神学上の意見の相違からマサチューセッツ湾植民地から追放されたウィリアムズは、他の入植者とともに「民事上の」多数決と宗教上の「良心の自由」を規定する平等主義憲法に基づいてプロビデンス植民地を設立した。^{[48] [57] 1637年、}アン・ハッチンソンを含む2番目のグループがアキドネック島（別名ロードアイランド） に2番目の入植地を設立した。

他の入植者は北に定住し、冒険家や営利志向の入植者と混じり合って、ニューハンプシャー州とメイン州に、より宗教的に多様な植民地を築きました。これらの小さな入植地は、1640年代と1650年代にマサチューセッツ州が大規模な土地の領有権を主張したときにマサチューセッツ州に吸収されましたが、ニューハンプシャー州は最終的に1679年に別の憲章を与えられました。メイン州は、1820年に州に昇格するまでマサチューセッツ州の一部であり続けました。

イングランド王ジェームズ2世の治世下、ニューイングランドの植民地、ニューヨーク、ジャージーはニューイングランド自治領（1686年 - 1689年）として短期間統合された。政権は最終的にエドマンド・アンドロス総督が率い、植民地の特許状を押収し、土地所有権を剥奪し、地方議会なしで統治したため、住民の怒りを買った。1689年のボストン反乱は、ジェームズ2世に対するイングランドの名誉革命に触発され、アンドロス、ボストンの聖公会信者、自治領の上級職員がマサチューセッツ民兵に逮捕される結果となった。アンドロスは数ヶ月投獄された後、イングランドに帰国した。ニューイングランド自治領は解散し、以前の特許状に基づいて政府が再開された。^[58]

しかし、マサチューセッツの勅許は1684年に取り消され、1691年にマサチューセッツとプリマスをマサチューセッツ湾植民地に統合する新たな勅許が発行された。ウィリアム3世は、ベロモント伯爵を3つの州知事に任命し、コネチカット州とロードアイランド州の軍事指揮を執らせることで、ニューイングランド植民地を軍事的に統一しようとした。しかし、統一統治の試みは失敗した。

中部植民地は現在のニューヨーク州、ニュージャージー州、ペンシルベニア州、デラウェア州で構成され、宗教、政治、経済、民族の多様性に富んでいた。^[59]

ニューネーデルランドのオランダ植民地はイギリスに占領され、ニューヨークと改名された。しかし、多数のオランダ人が植民地に残り、ニューヨーク市とアルバニーの間の田舎の地域を支配していた。一方、ニューイングランドからのヤンキーやドイツからの移民が移住し始めた。ニューヨーク市は、黒人奴隷の人口を含む、多くの多言語人口を引き付けた。^[60]

ニュージャージーはニューヨークの一部門として始まり、一時期は東ジャージーと西ジャージーの植民地に分割されていました。 ^[61]

ペンシルベニアは1681年にクエーカー教徒ウィリアム・ペンの植民地として設立されました。主な人口構成はフィラデルフィアを拠点とするクエーカー教徒、西部開拓地のスコットランド系アイルランド人、そしてその間の多数のドイツ人植民地でした。^[62] フィラデルフィアは、その中心的な位置、優れた港、そして約3万人の人口により、植民地最大の都市となりました。^[63]

18 世紀半ばまでに、ペンシルバニアは基本的に中流階級の植民地となり、少数の上流階級に対する敬意は限定的になりました。ペンシルバニア ジャーナルの記者は1756 年に次のように要約しています。

この州の人々は概して中流階級で、現在ではほぼ平凡な階級である。彼らは主に勤勉な農民、職人、商人であり、自由を享受し、彼らのうち最も卑しい者でさえ、最も偉大な者から礼儀正しさを受ける権利があると考えている。^[64]

南部の支配的な文化は、イギリス人入植者がこの地域に定住したことに根ざしている。17世紀、自発的に入植した人々のほとんどはイギリス出身で、主に東海岸の沿岸地域に定住した。初期のイギリス人入植者の大半は年季奉公人であり、十分な労働をして渡航費を支払った後に自由の身となった。渡航費を支払った裕福な男性は、入植を奨励するためにヘッドライトと呼ばれる土地の許可を受けた。^[65]

フランス人とスペイン人はフロリダ、ルイジアナ、テキサスに植民地を築いた。スペイン人は16世紀にフロリダを植民地化し、17世紀後半にそのコミュニティはピークを迎えた。イギリスとフランスの植民地では、ほとんどの入植者は1700年以降に到着した。彼らは土地を開墾し、家屋や離れを建て、輸出農業の主流であった大規模なプランテーションで働いた。多くは、バージニアの最初の換金作物であるタバコの労働集約的な栽培に携わっていた。18世紀に植民地に行くことをいとわないイギリス人の数が減ると、プランターはより多くの奴隷化されたアフリカ人を輸入し始め、彼らがプランテーションの主な労働力となった。タバコはすぐに土壌を枯渇させたため、定期的に新しい畑を開墾する必要があった。古い畑は牧草地やトウモロコシや小麦などの作物に使われたり、植林地に成長させられたりした。^[66]

サウスカロライナ州での稲作は、もう一つの主要商品作物となった。歴史家の中には、米が基本作物であった西アフリカの低地から奴隷がやって来て、稲作を支える灌漑や土塁の建設に重要な技能、知識、技術を提供したと主張する者もいる。サウスカロライナ州で使われていた初期の方法や道具は、アフリカのものと一致していた。イギリス人入植者は、灌漑施設で水浸しになった田んぼで米を育てる複雑なプロセスにほとんど、あるいは全く精通していなかっただろう。^[67]

18世紀中期から後半にかけて、スコットランド人とアルスター・スコットランド人（後にスコットランド・アイルランド人と呼ばれる）の大規模な集団がアパラチアとピエモンテの奥地に移住し、定住した。彼らはアメリカ独立戦争前のイギリス諸島からの最大の入植者集団であった。^[68] 2000年に実施されたアメリカ人とその自己申告による祖先に関する国勢調査では、人々が「アメリカ人」の祖先を報告した地域は、歴史的に多くのスコットランド人、スコットランド・アイルランド人、イングランド国境プロテスタントがアメリカに定住した場所、すなわち内陸部と南部の沿岸部の一部、特にアパラチア地域であった。スコットランド人とスコットランド・アイルランド人の祖先を持つ人口は4,700万人に上る可能性がある。ほとんどの人が複数の祖先を持っており、そのうちのいくつかは知らないかもしれないからである。^[69]

初期の入植者、特に奥地のスコットランド系アイルランド人は、戦争、貿易、文化交流に従事した。奥地に住む人々は、クリーク族、チェロキー族、チョクトー族、その他の地域の先住民族と協力する可能性が高かった。

南部最古の大学であるウィリアム・アンド・メアリー大学は、1693年にバージニア州に設立されました。政治経済学の教育の先駆者であり、将来のアメリカ大統領ジェファーソン、モンロー、タイラーを教育しました。いずれもバージニア州出身です。実際、第一政党制の時代にはこの地域全体が政治を支配していました。たとえば、最初の5人の大統領のうち4人、ワシントン、ジェファーソン、マディソン、モンローはバージニア州出身です。最古の公立大学2校も南部にあり、ノースカロライナ大学（1795年）とジョージア大学（1785年）です。

植民地南部には、チェサピーク地域（バージニア州、メリーランド州、および分類によってはデラウェア州）と南部南部（カロライナ州、最終的にはノースカロライナ州とサウスカロライナ州に分割され、ジョージア州）のプランテーション植民地が含まれていた。^[56]

18世紀半ばのバージニアとメリーランドの白人人口の上位5%ほどは、富を増やし、政治的権力と社会的名声を高めていた農園主だった。彼らは地元の英国国教会を支配し、牧師を選出し、教会の財産を管理し、地元の慈善事業を分配した。彼らはバージニア植民地議会への選出や治安判事への任命を求めた。^[70]

バージニア州の白人の約 60 パーセントは、大規模な農場を所有する幅広い中流階級に属していました。2 世代目までに、マラリアやその他の地元の病気による死亡率が大幅に減少し、安定した家族構成が可能になりました。

最下層の3分の1は土地を所有しておらず、貧困に陥っていた。多くは年季奉公から解放されたばかりの移住者だった。^[71]現在のワシントンDC付近のいくつかの地区では、土地の70％が一握りの家族によって所有されており、白人の4分の3は土地をまったく持っていなかった。アイルランド人とドイツ人のプロテスタントの多くが辺境地区に定住し、ペンシルベニアから移住してきた。ここではタバコは重要ではなく、農民は麻、穀物、牛、馬に重点を置いていた。起業家たちは地元の鉄鉱石を採掘し、溶解し始めていた。^[72]

スポーツは、社会のあらゆる階層で、上層部から始まって、大きな注目を集めた。イギリスでは、狩猟は地主に厳しく制限され、武装した猟場番によって強制された。アメリカでは、獲物は豊富だった。召使いや奴隷を含め、誰もが狩猟をすることができ、実際に狩猟した。ライフル射撃の腕に優れた貧しい男たちは賞賛され、的を外した裕福な紳士たちは嘲笑された。1691年、総督のフランシス・ニコルソン卿は、「独身者のみのバージニアの上流階級」を対象に競技会を開催し、「射撃、レスリング、バックソード、馬や徒歩での駆け引き」で賞品を求めた。^[73]

競馬がメインイベントだった。典型的な農民はそもそも馬を所有しておらず、競馬は紳士だけのものだったが、一般の農民は観客でありギャンブラーだった。競馬は、高価な繁殖、訓練、自慢、ギャンブル、そして特にレース自体の勝利を通じて、紳士階級の優れた社会的地位を世界に示すために設計された主要な公開イベントだった。^[74]歴史家ティモシー・ブリーンは、競馬と高額賭博は紳士階級の地位を維持するために不可欠だったと説明している。彼らが公然とお気に入りの馬に多額の金額を賭けたとき、それは競争心、個人主義、物質主義が紳士階級の価値観の中核要素であることを世界に伝えた。^[75]

1700年までにバージニアの人口は7万人に達し、高い出生率と低い死亡率、カリブ海からの奴隷の輸入、イギリス、ドイツ、ペンシルベニアからの移民により急速に増加し続けました。気候は穏やかで、農地は安価で肥沃でした。^[76]

カロライナ植民地は、バージニア南部でイギリス人が開拓しようとした最初の植民地だった。これは、1663年にカロライナの勅許状を取得したイギリス領主の一団が資金を提供した私的な事業で、南部の新しい植民地がジェームズタウンのように利益を生むことを期待していた。カロライナには1670年まで入植されず、その時でさえ、その地域への移住の誘因がなかったため、最初の試みは失敗した。しかし、最終的に領主たちは残りの資本をまとめて、サー・ジョン・コレットンが率いるこの地域への開拓使団に資金を提供した。この遠征隊は、後にチャールストンとなった、イングランド国王チャールズ2世の元はチャールズタウンと呼ばれた、肥沃で防御力の高い土地を見つけた。サウスカロライナの最初の開拓者は、カリブ海の奴隷農園向けの食糧貿易で儲かるようになった。開拓者は主にイギリス植民地のバルバドスから来ており、奴隷にされたアフリカ人を連れてきた。バルバドスはサトウキビのプランテーションが盛んな島で、プランテーション型農業にアフリカ人を多数雇用した初期のイギリス植民地の一つであった。米の栽培は1690年代に導入され、重要な輸出作物となった。^[77]

当初、サウスカロライナは政治的に分裂していた。その民族構成は、最初の開拓者（バルバドス島出身の裕福で奴隷を所有するイギリス人開拓者のグループ）と、フランス語を話すプロテスタントのコミュニティであるユグノーで構成されていた。ウィリアム王戦争とアン女王戦争の時代には、ほぼ絶え間なく続く国境紛争により、商人と農園主の間に経済的、政治的な溝が生じた。1715年のヤマシー戦争の惨事は、植民地の存続を脅かし、10年間の政治的混乱を引き起こした。1729年までに、植民地政府は崩壊し、植民地主は両植民地を英国王室に売り戻した。^[56]

ノースカロライナ州は上流階級が最も少なかった。最も裕福な10パーセントが全土地の約40パーセントを所有していたが、隣のバージニア州やサウスカロライナ州では50パーセントから60パーセントだった。大都市はなく、町もほとんどなかったため、都市の中流階級はほとんど存在しなかった。非常に田舎が多いノースカロライナ州では、小規模な自給自足農家が大部分を占めていた。さらに、白人の4分の1は土地をまったく持っていなかった。^{[78] [79]}

イギリス国会議員 ジェームズ・オグルソープは、 2つの問題の解決策として1733年にジョージア植民地を設立した。当時、スペインとイギリスの間で緊張が高まっており、イギリスはスペイン領フロリダがイギリス領カロライナを脅かしていると恐れていた。オグルソープは、ジョージアの国境紛争地域に植民地を設立し、通常のイギリスの慣例に従って投獄されるはずだった債務者をそこに住まわせることにした。この計画は、イギリスから望ましくない要素を排除し、フロリダを攻撃するための基地をイギリスに提供するものだった。最初の入植者は1733年に到着した。^[56]

ジョージアは厳格な道徳的原則に基づいて設立されました。奴隷制度は公式に禁止され、アルコールやその他の不道徳な行為も禁止されました。しかし、植民地の現実は大きく異なっていました。入植者は道徳的なライフスタイルを拒否し、植民地がカロライナの米プランテーションと経済的に競争できないと不満を漏らしました。ジョージアは当初は繁栄しませんでしたが、制限は最終的に解除され、奴隷制度が許可され、カロライナと同じくらい繁栄しました。ジョージア植民地には確立された宗教はなく、さまざまな信仰を持つ人々で構成されていました。^[80]

1763年、スペインはフロリダをイギリスに割譲し、東フロリダと西フロリダの植民地が設立された。アメリカ独立戦争の間、フロリダ人はイギリスに忠誠を誓い続けた。1783年、バハマと引き換えにスペインに返還され、その時点でイギリス人の大部分はスペインを去った。スペインはフロリダを無視し、1819年に米国がこの地域を購入したときには、スペイン人はほとんど住んでいなかった。^[1]

植民地の共同防衛に向けた取り組みは、1640年代にはじまり、主にインディアン、フランス、オランダからの共通の脅威に対するものであった。ニューイングランドのピューリタン植民地は、軍事と司法の問題を調整するために連合を形成した。1670年代から、エドマンド・アンドロス卿（さまざまな時期にニューヨーク、ニューイングランド、バージニアを統治）とフランシス・ニコルソン（メリーランド、バージニア、ノバスコシア、カロライナを統治）など、数人の王室総督が防衛と攻撃の軍事問題を調整する手段を見つけようとした。フィリップ王戦争の後、アンドロスは一連のインディアン条約である盟約の交渉に成功し、これにより中部植民地の辺境には長年にわたって比較的平穏がもたらされた。

北部植民地は、4回のフレンチ・インディアン戦争、特に現在のメイン州とニューハンプシャー州、そしてラール神父戦争とル・ルートル神父戦争の間に、ワバナキ連邦とアカディアのフランス軍による数多くの攻撃を受けた。

植民地の人々にイギリス国民としての共通のアイデンティティを思い出させた出来事の一つは、ヨーロッパでのオーストリア継承戦争（1740-1748）でした。この紛争は植民地にまで波及し、「ジョージ王戦争」として知られました。主な戦闘はヨーロッパで起こりましたが、アメリカの植民地軍はルイブール包囲戦（1745年）でニューヨーク、ニューイングランド、ノバスコシアでフランスとその同盟インディアンと戦いました。

1754年のアルバニー会議で、ベンジャミン・フランクリンは、防衛、拡張、インディアン問題に関する共通政策を監督する大会議によって植民地を統合することを提案した。この計画は植民地議会とジョージ2世によって阻止されたが、これは北アメリカのイギリス植民地が統一に向かっていることを示す初期の兆候であった。^[81]

フレンチ・インディアン戦争（1754年 - 1763年）は、七年戦争として知られるヨーロッパ全体の紛争のアメリカへの拡大であった。北米における以前の植民地戦争はヨーロッパで始まり、その後植民地に広がったが、フレンチ・インディアン戦争は北米で始まり、ヨーロッパに広がったという点で注目に値する。戦争の主な原因の1つは、特に五大湖とオハイオ渓谷でのイギリスとフランスの競争の激化であった。^[82]

ウィリアム・ピット大公が、フランスとの戦争に勝つためには、主要な軍事資源を北米に投入する必要があると決定したとき、フレンチ・インディアン戦争は、イギリスの北米植民地にとって新たな意味を持つようになった。初めて、この大陸は「世界大戦」と呼べる戦争の主戦場となった。戦争中、イギリスの軍人や民間人がアメリカ人の生活の中で存在感を増すにつれ、イギリス帝国の一部としてのイギリス植民地の立場が真に明らかになった。

この戦争は、他の面でもアメリカの団結意識を高めた。この戦争は、そうでなければ自分の植民地を離れることはなかったであろう男たちを大陸中を旅させ、明らかに異なる背景を持つがそれでもなお「アメリカ人」である男たちと一緒に戦わせた。戦争中、イギリス軍将校はアメリカ人将校たち、特にジョージ・ワシントンを戦闘訓練し、それが独立戦争中のアメリカの大義に役立った。また、植民地の議会と役人たちは、大陸全体の軍事活動の遂行にあたり、初めて緊密に協力しなければならなかった。^[82]イギリス軍と植民地の人々の関係は必ずしも良好ではなかったが、これが後にイギリス軍に対する不信と嫌悪の土台となった。

1763年のパリ条約で、フランスは広大な北アメリカ帝国の東部を正式にイギリスに割譲したが、その前年には秘密裏にミシシッピ川の西にあるルイジアナの領土をスペインに譲渡していた。戦争前、イギリスはアメリカの13植民地、現在のノバスコシア州の大半、ハドソン湾流域の大半を保有していた。戦争後、イギリスはケベック、五大湖、オハイオ川流域を含むミシシッピ川東のフランス領土をすべて獲得した。イギリスはまたスペイン領フロリダも獲得し、そこから東フロリダと西フロリダの植民地を形成した。戦争は13植民地に対する主要な外国の脅威を排除したことにより、入植者にとって植民地の保護の必要性を大幅に取り除いた。

イギリス人と植民地人は、共通の敵に対して共同で勝利した。植民地人の母国への忠誠心はかつてないほど強かった。しかし、不和も生まれ始めていた。イギリス首相ウィリアム・ピット大公は、植民地からの軍隊とイギリス本国からの税金を使って、植民地で戦争を行うことを決定した。これは成功した戦時戦略だったが、戦争が終わった後、双方とも相手よりも大きな負担を負ったと考えた。ヨーロッパで最も重い税金を課せられていたイギリスのエリート層は、植民地人が王室の金庫にほとんど納めていないと憤慨して指摘した。植民地人は、自分たちの息子たちが自分たちの利益よりもヨーロッパの利益のために戦って死んだと答えた。この論争は、すぐにアメリカ独立戦争をもたらした一連の出来事の一環だった。^[82]

植民地はそれぞれ非常に異なっていたが、名ばかりでなく、依然として大英帝国の一部であった。人口統計学的には、大多数の入植者はイギリス諸島にルーツをたどり、その多くは依然としてイギリスとの家族のつながりを持っていた。社会的には、ボストン、ニューヨーク、チャールストン、フィラデルフィアの植民地エリートは、自らをイギリス人としてのアイデンティティとみなしていた。多くは数世代にわたってイギリスに住んだことがなかったが、彼らはイギリス風の服装、ダンス、エチケットを模倣した。この社会上層階級は、ジョージアン様式の邸宅を建て、トーマス・チッペンデールの家具デザインを模倣し、啓蒙主義などのヨーロッパの知的潮流に参加した。植民地時代のアメリカの港湾都市は、多くの住民の目には真にイギリスの都市であった。^[83]

植民地の政治構造の多くは、イギリスの野党指導者、特に連邦主義者やホイッグ党の伝統によって表明された共和主義に依拠していた。当時のアメリカ人の多くは、植民地の統治制度は当時のイギリス憲法をモデルにしており、国王は総督、庶民院は植民地議会、貴族院は総督評議会に相当すると考えていた。植民地の法典は、しばしばイギリス法から直接引用されており、実際、イギリスの慣習法はカナダだけでなく、アメリカ全土で存続している。結局、これらの政治的理想（特に政治的代表）と共和主義の意味をめぐる論争がアメリカ独立戦争へとつながった。^[84]

植民地が相違点よりも共通点の方が多かったもう一つの点は、英国製品の輸入が急増したことだ。英国経済は17世紀末に急速に成長し始め、18世紀半ばまでには英国の小さな工場が国民の消費量をはるかに超える量を生産していた。英国は北アメリカの英国植民地に製品の市場を見つけ、1740年から1770年の間にその地域への輸出を360%増加させた。英国商人は顧客に信用を与えた。^[85]これにより、アメリカ人は大量の英国製品を購入することができた。^[要出典]ノバスコシアからジョージアまで、すべての英国国民は同様の製品を購入し、一種の共通アイデンティティを形成して英国化した。^[83]

近年、歴史家たちは視野を広げて大西洋世界全体をカバーし、現在では大西洋史として知られる分野にまで至っています。^{[86] [87]}特に興味深いのは、国際移住、貿易、植民地化、軍と政府の制度の比較、宗教の伝承と布教活動、奴隷貿易などのテーマです。当時は啓蒙時代であり、アイデアは大西洋を越えて行き来し、フィラデルフィアのベンジャミン・フランクリンが大きな役割を果たしました。

2008年、フランソワ・ファーステンバーグは、この歴史的時代について異なる視点を提示した。彼は、戦争が主要な帝国主義者、すなわちイギリス、アメリカ植民地、スペイン、フランス、先住民族（インディアン）の間で決定的だったと示唆した。彼らは1754年から1815年にかけて、この地域の支配をめぐって一連の紛争を戦ったが、ファーステンバーグはこれを「西部の長期戦争」と呼んでいる。^[88]

大西洋世界における資本主義経済の出現には女性が重要な役割を果たした。女性が独自に参加した現地の商業取引は、大西洋地域全体の植民地商人間の貿易ネットワーク、特に乳製品や農産物の市場とうまく統合されていた。例えば、現地の女性商人は大西洋を横断する船舶会社にとって重要な食料品供給者であった。^[89]

植民地時代、アメリカ人はイギリス人として、自らの議会がすべての税金を徴収する権利を主張した。しかし、イギリス議会は1765年に課税の最高権限は議会にあると主張し、アメリカ独立戦争に直接つながる一連のアメリカ人の抗議運動が始まった。抗議運動の最初の波は1765年の印紙法に対するもので、13の植民地からアメリカ人が集まり、イギリスの課税に反対する共同戦線を計画した初めての機会となった。 1773年のボストン茶会事件では、アメリカ人が支払うことを拒否した隠れた税金が含まれていたため、イギリスの茶がボストン港に投棄された。イギリスはこれに応えて、マサチューセッツの伝統的な自由を抑圧しようとし、 1775年に独立戦争が勃発した。^[90]

独立の考えは、植民地中の​​多くの著名人や評論家によって最初に提案され、支持された後、着実に広まっていった。独立を支持する最も著名な声の 1 つはトーマス・ペインであり、彼のパンフレット「コモン・センス」は 1776 年に出版された。独立を訴えたもう一つのグループは自由の息子達であり、これは 1765 年にボストンでサミュエル・アダムズによって設立され、今やさらに声高に、そしてさらに多数になろうとしていた。

イギリス議会は、ますます抵抗を受けるようになった一連の課税と罰則を開始した。第一宿営法（1765年）、宣言法（1766年）、タウンゼンド歳入法（1767年）、茶法（1773年）。ボストン茶会事件への対応として、議会は耐え難い諸法を可決した。第二宿営法（1774年）、ケベック法（1774年）、マサチューセッツ政府法（1774年）、司法行政法（1774年）、ボストン港法（1774年）、禁酒法（1775年）。この時点で、13植民地は大陸会議に組織され、独立政府を設立し、戦争に備えて民兵の訓練を開始していた。^[91]

自然と人間は別物であるという考えは、ヨーロッパの植民地主義の考え方に遡ることができる。ヨーロッパの入植者にとって、土地は相続権であり、利益のために使われるべきものだった。^[92]先住民族は土地との関係をより総合的に捉えていたが、最終的にはヨーロッパの財産制度に従属することになった。^[93]ヨーロッパからの入植者は、アメリカの風景を荒々しく、野蛮で、暗く、荒地とみなし、安全で居住可能な状態にするためには手入れが必要だと考えていた。開拓され定住すると、これらの地域は「エデンそのもの」と表現された。^[94]

ヨーロッパ人の植民地化の到来により、先住民の土地における既存の社会構造は崩壊した。入植者たちはトウモロコシやビーバーの毛皮などの資源を交換することで先住民の経済に溶け込んでいった。^[95]

ヨーロッパ人が抵当権を導入したことで、信用で品物を購入できるようになり、植民地の所有物が物質的なものから土地へと変化し、大きな変化が起きた。入植者と先住民コミュニティの財産観の違いを利用して、土地は入植者にとっては私有財産となり、先住民にとっては共同財産のままとなった。^[95]

土地と物の両方を含む未払い債務の差し押さえは、植民地の強力な財産剥奪手段となり、先住民の負債を増大させ、植民地の軍事力を強化した。先住民コミュニティは法的救済を求めて、時折集団で決定を下し、信用の金融力学に不確実性の要素をもたらした。^[95]

ヨーロッパ文化では、土地は各家庭の長子の相続権であり、他の子供は土地を主張する別の方法を見つける必要がありました。ヨーロッパの拡大は、この土地を主張したいという願望によって動機付けられましたが、他の要因は宗教（例：十字軍）と発見（例：航海）でした。^[92]しかし、商品の取引は土地の獲得で終わりませんでした。利益は、その後のすべてのリソース（奴隷制を含む）の主な原動力となりました。ヨーロッパ人と彼らが植民地化した先住民グループの間に存在した文化的隔たりにより、ヨーロッパ人は地域貿易と世界貿易の両方で利益を上げることができました。^[93]

イギリス植民地では、3 つの形態の政府、すなわち、地方政府 (王立植民地)、領主政府、勅許政府がありました。これらの政府はすべてイギリス国王に従属しており、イギリス議会とは明確な関係はありませんでした。17 世紀後半から、すべてのイギリス植民地の行政はロンドンの商務省によって監督されました。各植民地には、その利益を代表する 有給の植民地代理人がロンドンにいました。

ニューハンプシャー、ニューヨーク、バージニア、ノースカロライナ、サウスカロライナ、ジョージア、そして最終的にはマサチューセッツは、王室植民地でした。植民地は、国王の意向で設置された委員会によって統治されました。総督と（一部の州では）その評議会は、国王によって任命されました。総督には一般的な行政権が与えられ、地元で選出された議会を招集する権限が与えられました。総督評議会は、総督に助言する役割に加えて、議会が開会されているときには上院として会合を開きました。議会は、州の自由保有者とプランター（土地所有者）によって選出された代表者で構成されていました。総督には絶対的な拒否権があり、議会を閉会（延期）および解散することができました。議会の役割は、すべての地方の法律と条例を制定し、それらがイングランドの法律と矛盾しないようにすることです。実際には、多くの地方議会が権限を拡大し、総督と国王の権限を制限しようとしたため、これは必ずしも実現されませんでした。法律は英国枢密院または商務省によって審査され、立法に対する拒否権も持っていた。

ペンシルベニア（デラウェアを含む）、ニュージャージー、メリーランドは領有植民地であった。これらの植民地は、国王ではなく領主が総督を任命した点を除けば、王室植民地とほぼ同じように統治されていた。これらの植民地は1660年の王政復古後に設立され、一般的に市民的および宗教的自由がより大きく享受されていた。^[96]

マサチューセッツ、プロビデンス植民地、ロードアイランド、ワーウィック、コネチカットは勅許植民地であった。マサチューセッツ勅許は1684年に取り消され、1691年に発行された州勅許に置き換えられた。勅許政府は特許状によって設立された政治法人であり、土地の支配権と立法府の権限を付与された。勅許は基本的な憲法を提供し、立法、行政、司法の機能の間で権限を分割し、それらの権限は役人に与えられた。^[97]

アメリカ合衆国の主要な政治文化は植民地時代に起源を持つ。政治文化に関する理論の多くは、ニューイングランド、中部大西洋岸地域、南部がそれぞれ別個の異なる政治文化を形成したとしている。 ^[98]

ボノミが示すように、植民地社会の最も特徴的な特徴は、最も才能があり野心的な若者を政治に引き付けた活気のある政治文化でした。^[99]まず、選挙権は世界で最も寛大で、一定額の財産を所有するすべての男性に投票権が与えられました。^[100]イギリス人男性の1％未満が投票権を持っていましたが、アメリカの自由人の大多数が投票権を持っていました。植民地の選挙では社会的エリートに敬意が示されるのが一般的でしたが、民主主義の根源は存在していました。 ^{[101 ]}

第二に、非常に広範囲の公的および私的な事業が、植民地の選挙で選ばれた機関、特に各植民地の議会と郡政府によって決定されました。^[103]これらの機関は、土地の寄付、商業補助金、課税、道路、救貧、酒場、学校の監督を扱いました。^[104]アメリカ人は互いに非常に高い割合で訴訟を起こしましたが、拘束力のある判決は大領主ではなく、地元の裁判官と陪審員によって下されました。これにより、法曹界が急速に拡大し、1770年代までに弁護士の政治への深い関与がアメリカの特徴となりました。^[105]

第三に、アメリカ植民地は、政治的意思決定に多くの異なる利益団体が代表されているという点で、世界でも例外的でした。アメリカの政治文化は、経済的、社会的、宗教的、民族的、地理的な利益に開かれており、商人、地主、小農、職人、英国国教会、長老派教会、クエーカー教徒、ドイツ人、スコットランド系アイルランド人、ヤンキー、ヨーク、その他多くの識別可能なグループが参加していました。下院議員の90％が彼らの選挙区に住んでいたため、選出された代表者はこれらの利益に耳を傾けることを学んでいました。これは、国会議員が不在であることが一般的だったイングランドとは異なります。^[106]これらすべては、貴族の家系と国教会が支配していたヨーロッパとはまったく異なっていました。

最終的に、アメリカ人は、平等な権利、高潔な市民の必要性、そして腐敗、贅沢、貴族社会の悪を強調する共和主義の政治的価値観に魅了され、ますますそれを採用するようになった。 ^{[107] [108]}共和主義は、1763年以降、イギリスの課税制度に対する植民地の抵抗の枠組みを提供し、それが革命へとエスカレートした。

1790年代に形成されたような安定した政党はどの植民地にも存在しなかったが、任命された知事と選出された議会との間で毎年のように続く争いの中で、権力を争う流動的な派閥が存在した。^[109]知事の政策に反対する者と賛成する者を代表する「田舎」派閥と「宮廷」派閥がしばしば存在した。マサチューセッツ州は1691年の憲章以来、投票資格の要件が特に低く、議会における地方の代表権が強かったため、州の下層階級を代表する強力な民衆派閥も存在した。

植民地のあちこちに、英語圏以外の民族集団が集落を形成していた。最も多かったのはスコットランド系アイルランド人^[110]とドイツ人^[111]であった。各集団は、いくつかの地域的差異を含む、支配的な英語、プロテスタント、商業、政治文化に同化した。集団で投票する傾向があり、政治家は集団のリーダーと投票について交渉した。彼らは一般的に、発展途上のアメリカ文化に溶け込んでも、歴史的な言語と文化的伝統を保持していた。^[112]

民族文化的要因はペンシルベニアで最も顕著であった。1756年から1776年の間、クエーカー教徒は議会で最大の派閥であったが、ドイツ人の支持​​を受けたスコットランド系アイルランド人の票に基づく長老派の勢力が拡大し、その優位性は失われつつあった。 [ ^113]

植民地時代、新来者の死亡率は非常に高く、特に子供の死亡率も高かった。^{[114] [115]} マラリアは南部の植民地の多くの新来者にとって致命的であった。新来者の健常な若者の例を挙げると、カロライナに到着してから5年以内に英国国教会の宣教師の4分の1以上が死亡した。^[116]

乳幼児の死亡率は高く、特にジフテリア、黄熱病、マラリアによる死亡率が高かった。病人の多くは地元の治療師に頼ったり、民間療法を利用したりした。牧師兼医師、理髪師兼外科医、薬剤師、助産婦、牧師に頼る者もいた。英国で訓練を受けた、あるいは植民地で徒弟制度を経験した植民地の医師を利用する者も少数いた。政府の統制、医療の規制、公衆衛生への配慮はほとんどなかった。植民地の医師は18世紀にイングランドやスコットランドをモデルに近代医学を都市に導入し、予防接種、病理学、解剖学、薬理学の分野で進歩をもたらした。^[117]

祈祷書によると、植民地アメリカで最初に行われた宗教儀式は、バージニア州ジェームズタウンで行われた英国国教会の儀式でした。ジェームズタウンでの英国国教会の宗教実践は、 1620年にメイフラワー号で到着し、ヨーロッパから移住したピルグリム入植者たちよりも古いものです。彼らの分離主義的信仰は彼らをヨーロッパから動かしました。スペイン人はカリフォルニアにカトリック布教ネットワークを設立しましたが、カリフォルニアが州になる1848年の数十年前にはすべて閉鎖されていました。ニューオーリンズには重要なフランス系カトリック教会と施設がいくつかありました。

入植者のほとんどはイングランドと西ヨーロッパのプロテスタント出身で、メリーランドを中心にカトリック教徒も少数、港湾都市にはユダヤ教徒もいた。イギリス人とドイツ人は複数のプロテスタント宗派を持ち込んだ。いくつかの植民地には国教会があり、地方税はその宗派に支払われた。信教の自由はアメリカの基本原則となり、数多くの新しい運動が生まれ、その多くが独自の宗派として確立した。^[118]ニューイングランドのピューリタンはイングランドの非国教徒と密接な関係を保っていたが、^[119]クエーカー教徒^[120]やメソジストも同様であった。 ^[121]

宗派別の教会会員統計は、植民地時代から信頼性が低く、乏しいが^{[122] 、}アメリカ独立戦争の時点では英国国教会は多数派ではなく、イングランド国教会が国教会であった南部植民地（メリーランド州、バージニア州、ノースカロライナ州、サウスカロライナ州、ジョージア州）では人口の30%にも満たなかったと思われる。 ^{[123]独立戦争の時点では}13植民地に約2,900の教会があり、そのうち82〜84%は非英国国教会プロテスタント宗派に属し、76〜77%は英国非国教徒宗派（会衆派、長老派、バプテスト派、クエーカー教徒）または大陸カルヴァン派（オランダ改革派またはドイツ改革派）に属し、5〜8%はルーテル派であった。また、約1万人のメソジスト教徒もいた。 14～16％は英国国教会のままであったが、その数は減少しており、残りの2％の教会はカトリックであった。^{[123] [122]}

ニューイングランド植民地のうち3つには独立戦争以前に国教会があり、すべて会衆派であった（マサチューセッツ湾植民地、コネチカット植民地、ニューハンプシャー植民地）が、中部植民地（ニューヨーク植民地、ニュージャージー植民地、ペンシルベニア植民地、デラウェア植民地）とロードアイランド植民地、プロビデンス植民地には国教会がなかった。^[123]国教会の聖職者の給料は地方税で支払われ、教区は救貧や教育の促進などの市民的責任を負っていた。^{[122] [124]}予算を管理していたのは聖職者ではなく地方の貴族であった。^[125]アメリカの英国国教会はロンドン司教の権威の下にあり、司教はアメリカの教区で牧師を務めるために植民地から宣教師や聖職者を派遣した。^{[126] [127]}

歴史家たちは、アメリカ独立戦争の時代にキリスト教がどれだけ影響力を持っていたかを議論している。 ^[128]建国の父たちの多くは地元の教会で活動していた。ジェファーソン、フランクリン、ワシントンなど理神論者の考えを持つ者もいた。メリーランド州以外ではカトリック教徒は少なかったが、独立戦争中には愛国者側に加わった。ジョージ・ワシントンなどの指導者は、カトリック教徒、そしてすべての宗派に対して寛容であることを強く支持した。^[129]

第一次大覚醒は、18 世紀半ばに起こった、この国で最初の大きな宗教復興運動であり、キリスト教信仰に新たな活力を与えました。これは、1730 年代から 1740 年代にかけて植民地を席巻したプロテスタント間の宗教的熱狂の波であり、アメリカの宗教に永続的な影響を残しました。ジョナサン エドワーズは、植民地時代のアメリカにおける重要な指導者であり、有力な知識人でした。ジョージ ホワイトフィールドはイギリスからやって来て、多くの改宗者を生み出しました。

大覚醒運動は、伝統的な改革派の美徳である敬虔な説教、基本的な典礼、個人の罪とキリスト・イエスによる救済に対する深い認識を強調し、聴衆に深い影響を与えた力強い説教によって促進された。大覚醒運動は、儀式や式典から離れ、宗教を一般の人々にとって個人的なものにした。^[130]

覚醒運動は、会衆派、長老派、オランダ改革派、ドイツ改革派の宗派の再構築に大きな影響を与え、バプテスト派とメソジスト派の小規模な宗派を強化しました。覚醒運動は奴隷たちにキリスト教をもたらし、ニューイングランドで既存の権威に挑戦する強力な出来事でした。覚醒運動は、新しいリバイバリストと、儀式と典礼を主張する古い伝統主義者の間に憎しみと分裂を引き起こしました。覚醒運動は、英国国教会とクエーカー教徒にはほとんど影響を与えませんでした。

第一次大覚醒は、1800 年頃に始まり無教会の人々にまで及んだ第二次大覚醒とは異なり、すでに教会員であった人々に焦点を当てていました。それは人々の儀式、信心深さ、そして自己認識を変えました。新しいスタイルの説教と人々が信仰を実践する方法は、アメリカの宗教に新しい命を吹き込みました。人々は、無関心な態度で知的な講演を受動的に聞くのではなく、情熱的に感情的に宗教に関わるようになりました。この新しいスタイルの説教を行う牧師は一般に「ニュー ライト」と呼ばれ、伝統的なスタイルの説教者は「オールド ライト」と呼ばれました。

人々は自宅で聖書を学び始め、宗教的作法を大衆に知らせる手段が事実上分散化し、ヨーロッパの宗教改革期に見られた個人主義的な傾向に似ていた。^[131]

植民地時代の女性の経験は、植民地ごとに大きく異なっていました。ニューイングランドでは、清教徒の入植者が新世界に強い宗教的価値観を持ち込み、女性は夫に従順であり、神を敬う子供を育てることに全力を尽くすべきであると定めていました。

女性の扱いには民族の違いがあった。ニューイングランドの清教徒移民の間では、妻が夫と一緒に畑で働くことはほとんどなかった。しかし、ペンシルベニアのドイツ人コミュニティでは、多くの女性が畑や馬小屋で働いていた。ドイツ人とオランダ人の移民は、地元のイギリスの法律では認められていなかった財産に対する女性の権限を拡大した。イギリスの植民地の妻とは異なり、ドイツ人とオランダ人の妻は自分の衣服やその他の品物を所有し、結婚時に持ち込んだ財産を処分する遺言書を書く権利も与えられた。^[132]

アメリカ独立戦争の建国者や兵士の妻たちの多くと同様に、メアリー・バートレットの人生は「夫たちが戦い、新しい国家の法律を制定する間、これらの女性たちがいかに重要な役割を果たしたかを示している。彼女たちは家庭ですべてをうまくやりくりしていただけでなく、夫や息子、兄弟、父親、友人たちと同じように、政府や戦争に熱烈な愛国者でもあった」と、コキー・ロバーツは著書『建国の母たち：私たちの国を育てた女性たち』で述べている。^{[133] [134]}

女性の仕事には、料理の腕を生かした店を経営することも含まれていた。植民地で最初のレストランは、1643年にマサチューセッツ州のグッディ・アーミテージが経営したものだった。 ^[135]当時の女性の余暇活動には、クラヴィーア、チェンバロ、クラビコード、オルガンの演奏などがあった。特に1700年以降、女性（男性も同様）は舞踏会で踊った。これらのダンスには厳格な社会規範があり、振り付けの間違いは厳しく監視され、ダンスの過度な間違いは名誉の失墜につながった。^[136]

18世紀半ばまでに、アメリカ啓蒙主義の価値観が確立され、夫が妻に対して当然の「支配者」であるという見方が弱まりました。共同結婚という新しい感覚が生まれました。^[要出典]法的には、結婚すると夫が妻の財産を管理しました。離婚は18世紀後半までほとんど不可能でした。^[137]

アメリカに移送された奴隷：^[138]

• 1620～1700年: 21,000
• 1701–1760: 189,000
• 1761–1770: 63,000
• 1771–1790: 56,000
• 1791–1800: 79,000
• 1801–1810: 124,000 ^[139]
• 1810–1865: 51,000
• 合計: 583,000

アメリカに移送された奴隷は約305,326人で、アフリカから連れてこられた1,200万人の奴隷の2%にも満たない。奴隷の大半はカリブ海やブラジルのサトウキビ栽培植民地に送られたが、そこでは平均寿命が短く、奴隷の数を絶えず補充する必要があった。アメリカ植民地では食料の質が良く、病気が少なく、労働負荷が軽く、医療が充実していたため、平均寿命がはるかに長かったため、人口は急速に増加し、1860年の国勢調査では400万人に達した。1770年から1860年まで、アメリカの奴隷の出生率はヨーロッパのどの国の人口よりもずっと高く、イギリスのほぼ2倍の速さだった。^[140]

植民地時代初期にカリブ海およびブラジルの奴隷が耐えた状況は、プランテーション労働から逃亡しようとする多くの試みを促した。うまく逃げた奴隷は、元奴隷と最近逃亡した奴隷をかくまう地元のネイティブアメリカンが住む「マルーン・コミュニティ」に逃げることが多かった。その後のマルーン・コミュニティとの条約は、これらのコミュニティが南米およびカリブ海のプランテーションにとって重荷であったことを示唆している。カリブ海諸島およびブラジルのプランテーションにおける奴隷反乱と相まって非人道的な労働条件はアフリカ人奴隷の輸入増加を招いたが、植民地では多くのプランテーション所有者が、人口増加による自然繁殖を可能にする経済的利益のために奴隷の世代を維持する能力を認識していた。これにより、奴隷人口の次の世代はアメリカ生まれとなった。^[141]

歴史家カール・ブリデンバウは、ボストン（1760年の人口16,000人）、ロードアイランド州ニューポート（人口7,500人）、ニューヨーク市（人口18,000人）、フィラデルフィア（人口23,000人）、およびチャールズタウン（サウスカロライナ州チャールズタウン）（人口8,000人）の5つの主要都市を詳細に調査した。ブリデンバウは、これらの都市が小さな村から成長して、貿易、土地投機、移民、繁栄を促進し、啓蒙思想や医療と技術の新しい方法を広める上で主要な指導的役割を果たすようになったと主張している。さらに、これらの都市は、消費者に英国のアメニティを好むように促し、アメリカ特有の教育システムを開発し、困っている人々をケアするシステムを開始した。^[142]植民地政府は、ヨーロッパの対応する国家政府に比べて権限がはるかに少なく、干渉的でもなかった。彼らは、収入を増やし、インフラを構築し、都市問題を解決する新しい方法を試した。^[143]ヨーロッパの都市よりも民主的で、男性の大部分が投票権を持ち、階級の境界がより流動的であった。ヨーロッパとは対照的に、印刷業者（特に新聞編集者）は世論を形成する上でより大きな役割を果たし、弁護士は政治と職業の間を自由に行き来していた。ブリデンバウは、18世紀半ばまでに中流階級のビジネスマン、専門家、熟練した職人が都市を支配していたと主張している。^{[144] [145]}

1861年に南北戦争が勃発する前は、南部全体で都市はほとんどなく、チャールストン（チャールズタウン）とニューオーリンズが最も重要な都市であった。カロライナ州は、主に人口過密のイギリス領砂糖島植民地バルバドスの農園主によって開拓され、彼らはその島から大量のアフリカ人奴隷を連れてきた。^{[146] [147]}

ニューイングランドでは、清教徒が農民やヨーマンとその家族の宗教的集会による自治コミュニティを作った。高位の政治家が入植者や領主に土地の区画を与え、入植者はそれを自分たちの間で分割した。大部分は社会的地位の高い男性に与えられるのが普通だったが、年季奉公や犯罪による拘束を受けていない男性は誰でも家族を養うのに十分な土地を持っていた。男性市民は全員、町の集会で発言権を持っていた。町の集会は税金を徴収し、道路を建設し、町の事務を管理する役人を選出した。町には裁判所がなく、それは郡の機能であり、郡の役人は州政府によって任命された。^[148]

ピューリタンが設立した会衆派教会は、神が特定の人々だけを救済の対象とするというピューリタンの信念のため、ニューイングランドの住民全員が自動的に加入するわけではなかった。その代わりに、教会員の前で自分が救われたことを納得のいく形で「証明」できる者だけが会員として認められた。彼らは「選ばれた者」または「聖人」として知られていた。^[149]

1652年、マサチューセッツ議会は、植民地の硬貨不足に対処するため、ボストンの銀細工師ジョン・ハルにシリング、6ペンス、3ペンスの貨幣を現地で製造することを許可した。 ^[150]その時点まで、植民地の経済は完全に物々交換と外国通貨に依存しており、これにはイギリス、スペイン、オランダ、ポルトガル、偽造硬貨が含まれていた。^[151] 1661年、王政復古後、イギリス政府はボストン造幣局を反逆者とみなした。^[152]しかし、植民地は少なくとも1682年にハルの造幣局長の契約が期限切れになるまで、操業停止を求めるイギリスの要求を無視し、植民地はハルの契約を更新したり、新しい造幣局長を任命したりすることはなかった。^[153]この貨幣は、1684年にマサチューセッツ湾植民地の特許が取り消される一因となった。 ^[154]

ニューイングランドの住民の大半は小規模農家だった。これらの小規模農家の家族では、男性が財産に対する完全な権限を持っていた。結婚すると、イギリス人女性は旧姓を捨てた。妻の役割は、健康な子供を育て、夫を支えることだった。ほとんどの女性がこれらの義務を果たした。^[155] 18世紀には、カップルは通常20～24歳で結婚し、家族には6～8人の子供がいて、平均3人が成人まで生き残った。農家の女性は、羊毛から糸を紡ぎ、セーターやストッキングを編み、灰からろうそくや石鹸を作り、牛乳をかき混ぜてバターを作るなど、家族の残りのために必要な材料のほとんどを供給した。^[156]

ニューイングランドの親の多くは、息子たちが自分たちの農場を開設するのを手伝おうとしました。息子たちが結婚すると、父親は土地、家畜、農機具を贈与し、娘たちは家庭用品、家畜、現金を受け取りました。見合い結婚は非常に珍しく、通常、子供たちは、自分と同じ人種、宗教、社会的地位を持つ適切な知人の中から配偶者を選びました。親は、子供たちの結婚に対して拒否権を保持していました。

18世紀半ばまでに、ニューイングランドの人口は劇的に増加し、1700年の約10万人から1725年には25万人、1750年には37万5千人へと増加した。これは出生率の高さと比較的高い平均寿命によるものである。（1700年の15歳の少年は63歳まで生きると予想されていた。）マサチューセッツ、コネチカット、ロードアイランドの入植者は農民の間で土地を分割し続け、農場は一家族を養うには小さすぎたため、ニューイングランドの理想である独立した自作農の社会が脅かされた。^[157]

農民の中には、マサチューセッツ州やコネチカット州の未開発地に農場を作るために土地の助成金を得た者や、後にバーモント州となったニューハンプシャー州の投機家から土地を購入した者もいた。農業革新者となった農民もいた。彼らは、家畜の飼料としてより多くの赤クローバーやチモシーグラスなどの栄養価の高い英国の牧草や、小規模農家に有利な高い生産性をもたらすジャガイモを植えた。家族は互いに商品や労働力を交換することで生産性を高めた。彼らは家畜や放牧地を互いに貸し借りし、糸を紡いだり、キルトを縫ったり、トウモロコシの皮をむいたりして協力した。移住、農業革新、経済協力は、19世紀までニューイングランドの自作農社会を維持した創造的な手段であった。^[要出典]

ニューイングランドの農家は、木々が豊富にあったため、一般的に木造の家に住んでいました。典型的なニューイングランドの農家は 1 階半の高さで、頑丈な骨組み (通常は大きな角材で作られる) があり、下見板張りの羽目板で覆われていました。家の中央には大きな煙突があり、調理設備と冬の間の暖かさを提供しました。1 階の片側にはホールがあり、家族が仕事をしたり食事をしたりする多目的の部屋でした。ホールの隣には客間があり、家族で最も優れた家具と両親のベッドがあり、来客をもてなすために使用されました。子供たちは上のロフトで眠り、キッチンはホールの一部か、家の裏にある小屋にありました。植民地時代の家族は大きく、これらの小さな住居では活動が多く、プライバシーはほとんどありませんでした。

当時の家具は非常に基本的なもので、一般的な家庭用品としては、架台テーブル、ベンチ、スツールなどがあり、椅子はまれでした。ベッドフレームは高価だったため、まれであり、ほとんどの人はマットの上で寝ていました。マットは使用していないときは丸めておきました。人々は簡素な箱に物を保管していました。裕福な人は、鍵付きの大きな箱やキャビネット、食器棚、ドレッサーを持っていました。ドレッサーはカップや調理器具を保管するために使用されました。ガラス製のものもまれでした。飲み物用のカップとしては、革製のジャックやボンバードが一般的でした。^[158]

18 世紀半ばまでに、ニューイングランドでは造船業が主流となり、特に北米の荒野には木材が無尽蔵に供給されていた。英国王室は、安価でありながら頑丈に造られたアメリカ船に頼ることが多かった。ニューイングランドのほぼすべての川の河口に造船所があった。

1750 年までに、さまざまな職人、店主、商人が、増加する農業人口にサービスを提供していました。鍛冶屋、車輪職人、家具職人が田舎の村に店を開き、農家が必要とする品物を作ったり修理したりしました。布、鉄器、窓ガラスなどのイギリス製品や、砂糖や糖蜜などの西インド諸島製品を売る商人が店を開きました。これらの店の店主は、作物や、屋根板、カリ、樽の板などの他の地元製品と引き換えに輸入品を販売しました。これらの地元製品は、大西洋沿岸の町や都市に出荷されました。進取の気性に富んだ男たちが、この輸送システムに役立てるために、幌馬車道沿いに 馬小屋や居酒屋を構えました。

これらの製品は、マサチューセッツ州のボストンやセーラム、コネチカット州のニューヘブン、ロードアイランド州のニューポートやプロビデンスなどの港町に届けられました。その後、商人たちはそれらを西インド諸島に輸出し、そこで糖蜜、砂糖、金貨、クレジットスリップとしても知られる為替手形と交換しました。彼らは西インド諸島の製品をニューイングランドの工場に運び、そこで粗糖はグラニュー糖に、糖蜜は蒸留されてラム酒になりました。金とクレジットスリップはイギリスに送られ、そこで製品と交換され、植民地に送り返されて、砂糖やラム酒とともに農民に売られました。

ニューイングランドの他の商人たちは、大西洋岸の豊かな漁場を利用し、大規模な漁船団に資金を提供し、サバやタラの漁獲物を西インド諸島やヨーロッパに輸送しました。一部の商人たちは、ニューイングランド北部の海岸や川沿いの大量の木材を利用しました。彼らは製材所に資金を提供し、住宅や造船用の安価な木材を供給しました。何百人ものニューイングランドの造船工が外洋船を建造し、イギリスやアメリカの商人に販売しました。

多くの商人は農民に商品を提供することで非常に裕福になり、港町の社会を支配するようになりました。これらの商人は、自営農家とは異なり、優雅な2+1 ⁄ 2階建ての家は、イギリスの上流階級のライフスタイルを模倣した、新しいジョージアン スタイルで設計されました。これらのジョージアン ハウスは、中央のドアの両側に同じ数の窓がある対称的なファサードを持っていました。内部は、家の中央に通路があり、その両側に図書室、ダイニング ルーム、フォーマルな応接室、マスター ベッドルームなどの特別な部屋がありました。ヨーマン ハウスの多目的スペースとは異なり、これらの各部屋は別々の目的で使用されていました。これらの家には、両親と子供たちにプライバシーを提供する 2 階の寝室がありました。

教育は主に家族の責任であったが、多くの宗教団体、特にニューイングランドのピューリタンは、子供たちが聖書を読めるように税金で運営される小学校を設立した。ほぼすべての宗教宗派が牧師を養成するために独自の学校や大学を設立した。各都市とほとんどの町には裕福な家庭の子供たちのための私立学校があった。^[159]

実用科学は、未開の開拓地を開拓し、定住させる過程に従事していた植民地アメリカ人にとって大きな関心事でした。植民地における知的活動の主流は、政治や形而上学などのより抽象的な話題ではなく、技術や工学の発展でした。アメリカの科学的活動は、次のような人々によって推進されました。

• 西半球初のプラネタリウムを建設したデイヴィッド・リッテンハウス
• ニューヨーク州副知事キャドワラダー・コールデン、植物学者、人類学者
• ベンジャミン・ラッシュ、医師、社会改革者、アメリカ哲学協会会員
• ベンジャミン・フランクリンはアメリカ哲学協会の創設者であり、電気などの物理学に重要な発見をもたらしたが、ストーブや避雷針などの実用的な発明でより大きな成功を収めた。

植民地時代のアメリカでは、芸術は科学ほど成功しなかった。ヨーロッパ的な意味での文学はほとんど存在せず、歴史書の方がはるかに注目に値する。これらには、ロバート・ビヴァリーの『ヴァージニアの歴史と現状』（1705年）や、 1世紀も後に出版されたウィリアム・バードの『アメリカ分割線の歴史』（1728年 - 1729年）などがある。その代わり、新聞が主要な読み物だった。印刷は高価で、ほとんどの出版物は、主要ニュース、広告、ビジネスレポートなど、純粋に実用的な問題に焦点を当てていた。年鑑も非常に人気があり、ベンジャミン・フランクリンの『プア・リチャードの年鑑』が最も有名だった。文芸雑誌は19世紀半ばに登場したが、利益を生むものはほとんどなく、ほとんどが数年後に廃業した。アメリカの出版物は、ヨーロッパの作家の知的品質に近づくことはなかったが、ヴォルテール、ロック、ルソーの作品よりもはるかに普及し、多くの読者を獲得した。

ニューイングランド人は、他のすべての植民地のものを合わせたよりも多くの日誌、パンフレット、本、そして特に説教を書いた。ボストンの牧師コットン・マザーは『アメリカにおけるキリストの偉大な業』 （ 1702年）を出版し、宗教復興主義者ジョナサン・エドワーズは哲学書『自由意志の概念についての慎重かつ厳密な調査』（1754年）を書いた。音楽の大半も宗教的なテーマを持っており、主に詩篇を歌っていた。ニューイングランドの深い宗教的信仰のため、宗教性が不十分な、あるいは「世俗的」すぎる芸術作品は、特に演劇は禁止された。植民地時代の指導的な神学者および哲学者は、カルヴァン主義の解釈者であり第一次大覚醒運動の指導者であったマサチューセッツのジョナサン・エドワーズであった。

美術と演劇は文学よりもやや成功していた。ベンジャミン・ウェストは歴史画の名高い画家であり、ジョン・コプリーとギルバート・スチュアートという一流の肖像画家が誕生したが、3人とも人生の大半をロンドンで過ごした。演劇は南部の植民地、特にサウスカロライナでより発達していたが、舞台作品がヨーロッパのレベルに達した場所はどこにもなかった。ニューイングランドのピューリタンとペンシルバニアのクエーカー教徒は、演劇は不道徳で不敬虔であるとして反対した。

ニューイングランドでは初等教育が広く行われていました。初期の清教徒の入植者は聖書を学ぶことが必要だと信じていたため、子供たちは幼い頃から読み書きを教えられました。また、各町が小学校の費用を負担することが義務付けられていました。約 10 パーセントの入植者が中等教育を受け、大きな町では文法学校に資金を提供しました。ほとんどの男の子は農場で父親から技術を学んだり、職人の見習いとして技術を学びました。正式な学校に通う女の子はほとんどいませんでしたが、ほとんどの女の子は自宅で、または女性が自宅で基本的な読み書きのスキルを教えるいわゆる「デイム スクール」で何らかの教育を受けることができました。1750 年までに、ニューイングランドの女性のほぼ 90 パーセントと男性のほぼ全員が読み書きができるようになりました。

ピューリタンは1636年にマサチューセッツ州ケンブリッジにハーバード大学を設立し、その後1701年にコネチカット州ニューヘイブンにイェール大学を設立した。その後、バプテストは1764年にロードアイランド州プロビデンスにロードアイランド大学（現在のブラウン大学）を設立し、会衆派教会は1769年にニューハンプシャー州ハノーバーにダートマス大学を設立した。バージニア州は1693年にウィリアム・アンド・メアリー大学を設立したが、これは主に英国国教会の大学であった。大学は牧師、弁護士、医師を目指す人のために設計された。すべての学生は同じカリキュラムを共有し、ラテン語とギリシャ語、数学、歴史、哲学、論理学、倫理学、修辞学、弁論術、および少しの基礎科学に重点が置かれていた。独立した神学校、法律学校、神学校はなかった。最初の医学校は、植民地時代後期にフィラデルフィアとニューヨークに設立された。^[160]

ニューイングランドとは異なり、中部大西洋沿岸地域の人口の多くは新たな移民によって増加し、1750年までにニューヨーク、ニュージャージー、ペンシルベニアの人口を合わせると30万人近くに達した。1750年までに、約6万人のアイルランド人と5万人のドイツ人がイギリス領北アメリカに移住し、その多くが中部大西洋沿岸地域に定住した。ウィリアム・ペンは1682年にペンシルベニア植民地を設立し、信教の自由と自由保有権の政策でイギリスのクエーカー教徒の流入を引き付けた。最初の大規模な入植者流入は、辺境に向かったスコットランド系アイルランド人であった。多くのドイツ人は、ドイツとスイスでの宗教紛争と経済的機会の減少から逃れるためにやって来た。

1700年以降、ドイツのプファルツ地方出身の何千人もの貧しいドイツ人農民が北部の地域に移住した。彼らは大部分が孤立しており、同胞と結婚し、ドイツ語を話し、ルーテル教会に通い、独自の習慣や食べ物を維持していた。彼らは農場の所有権を重視していた。中には地元の法律やビジネスチャンスに精通するために英語を習得した者もいた。彼らはインディアンを無視し、奴隷制を容認していたが、奴隷を所有できるほど裕福な者はほとんどいなかった。^[161]

中部植民地の建築の多くは、そこに住む人々の多様性を反映している。アルバニーとニューヨーク市では、建物の大半がオランダ風で、レンガ造りの外装と両端の高い切妻屋根を備えていたが、オランダの教会の多くは八角形だった。ペンシルバニアに移住したドイツ人とウェールズ人は、故郷のやり方に倣い、その地域に豊富に存在した木材を完全に無視して、切石を使って家を建てた。その一例がペンシルバニア州ジャーマンタウンで、町の建物の 80 パーセントが完全に石造りだった。一方、アイルランドからの移住者は、アメリカの豊富な木材の供給を活用し、頑丈な丸太小屋を建てた。

民族文化も家具のスタイルに影響を与えました。田舎のクエーカー教徒は、テーブル、椅子、チェストなどの家具のデザインをシンプルにし、凝った装飾を避けました。しかし、都会のクエーカー教徒の中には、もっと凝った家具を持っている人もいました。フィラデルフィア市は、クエーカー教徒とイギリスの商人から莫大な富を得たため、家具製造の中心地となりました。フィラデルフィアの家具職人は、エレガントな机やハイボーイを作りました。ドイツの職人は、チェストやその他の家具に花や鳥の絵を描いた複雑な彫刻を施しました。ドイツの陶工も、エレガントなデザインと伝統的なデザインの両方の水差し、鍋、皿を多数作りました。

独立戦争の頃、アメリカの白人の約 85 パーセントはイギリス人、アイルランド人、ウェールズ人、またはスコットランド人の血を引いていました。白人の約 8.8 パーセントはドイツ系で、3.5 パーセントはオランダ系でした。

民族性は農業の実践に違いをもたらした。^{[162] [163]}これは、ドイツの農民が一般に馬よりも牛に鋤を引かせることを好んだのに対し、スコットランド系アイルランド人は豚とトウモロコシを基盤とした農業経済を確立したことからもわかる。やがて、馬とともに牛も連れてこられた。ほぼすべての農場で牛が飼われていた。アイルランドでは、人々は集約的に農業を営み、小さな土地を耕して作物の生産性を最大限に高めようとした。アメリカの植民地では、北アイルランドからの入植者が混合農業に焦点を当てた。この技術を使用して、彼らは人間の消費用と豚や他の家畜の飼料用のトウモロコシを栽培した。さまざまな背景を持つ多くの改善志向の農民が、生産量を上げるために新しい農業実践を使い始めた。1750年代には、これらの農業革新者は、干し草、小麦、大麦を収穫するために使用されていた手持ちの鎌と大鎌を、穀物の茎を集めやすいように整える木製の指が付いた道具であるゆりかご鎌に置き換えた。この道具のおかげで、農民が一日にこなす仕事の量は3倍になった。農民たちはまた、土壌を肥沃に保つために、糞と石灰で畑に肥料を与え、作物を輪作するようになった。1700年までに、フィラデルフィアは年間35万ブッシェルの小麦と1万8千トンの小麦粉を輸出していた。特に南部の植民地は、タバコや綿花などの換金作物に依存していた。サウスカロライナは米と藍を生産していた。ノースカロライナはプランテーション経済にそれほど関与していなかったが、海軍の物資の主要生産地だった。バージニアとメリーランドはタバコにほぼ完全に依存するようになり、18世紀末には土壌の枯渇と価格の暴落により致命的となるが、世紀の大半は土壌は良好で、単一作物経済は利益を生むものだった。^[164]

1720 年以前、中部大西洋岸地域のほとんどの入植者は小規模農業に従事し、輸入製品の代金を西インド諸島にトウモロコシと小麦粉を供給することで支払っていました。ニューヨークでは、ヨーロッパへの毛皮輸出貿易が盛んになり、この地域にさらなる富をもたらしました。1720 年以降、中部大西洋岸の農業は国際的な小麦需要によって刺激を受けました。ヨーロッパの大規模な人口爆発により小麦の価格が上昇しました。1770 年までに、小麦 1 ブッシェルの価格は 1720 年の 2 倍になりました。農家は亜麻の種子とトウモロコシの生産も拡大しました。亜麻はアイルランドのリネン産業で需要が高く、トウモロコシの需要は西インド諸島にもあったためです。したがって、19 世紀半ばまでに、植民地の農業の大半は商業的な事業となっていましたが、ニューイングランドと中部植民地では自給農業が存続していました。到着したばかりの移民の中には農場を購入し、この輸出による富を分け合った者もいたが、多くの貧しいドイツ人やアイルランド人移民は農業賃金労働者として働かざるを得なかった。商人や職人も、布地やその他の製品を製造する家庭内システムのために、こうしたホームレス労働者を雇った。商人はしばしば農家から羊毛や亜麻を買い、アイルランドやドイツで繊維労働者だった移民を新たに到着した人たちを雇い、自宅でその材料を糸や布に紡がせた。^[165]大規模農家や商人は裕福になったが、小規模農家や職人は最低限の収入しか得られなかった。1750年までに、中部大西洋岸地域は民族的背景と富の両方で分断されていた。^[166]

小麦貿易で拡大した港町には、中部植民地の他のどの地域よりも多くの社会階級が存在した。1773年までに、3大都市の人口は増加し、フィラデルフィアは4万人、ニューヨーク市は2万5千人、ボルチモアは6千人に達した。^[167]港町社会は商人が支配し、約40人の商人がフィラデルフィアの貿易の半分を支配していた。フィラデルフィアとニューヨークの裕福な商人は、ニューイングランドの商人と同様に、フェアモントパークにあるような優雅なジョージアン様式の邸宅を建てた。^[168]

港町社会の中流階級は、店主、職人、造船工、肉屋、樽職人、裁縫師、靴屋、パン屋、大工、石工、その他多くの専門職の人々で構成されていた。夫婦はチームを組んで働き、その技術を子供に教え、家族に受け継がせた。これらの職人や商人の多くは、質素な暮らしを送るのに十分なお金を稼いでいた。労働者は港町社会の底辺に位置していた。これらの貧しい人々は、入港船の荷降ろしや出港船への小麦、トウモロコシ、亜麻の種子の積み込みを行う埠頭で働いていた。その多くはアフリカ系アメリカ人であり、一部は自由人、その他は奴隷であった。1750年、黒人はニューヨークとフィラデルフィアの人口の約10パーセントを占めていた。何百人もの船員が商船の船員として働いており、その中にはアフリカ系アメリカ人もいた。^[169]

南部植民地は主にメリーランド、バージニア、サウスカロライナの裕福な農園主によって支配されていた。彼らはアフリカ人奴隷を働かせる大規模な農園を所有していた。1750年の南部の住民65万人のうち、約25万人、つまり40パーセントが奴隷だった。農園では輸出用にタバコ、藍、米を栽培し、食料の大半を自給自足していた。^[170]さらに、多くの小規模な自給農場は家族経営で、ヨーマンによって運営されていた。ほとんどの白人は土地を所有していたため、投票権を持っていた。^[171]

歴史家たちは、 1970年代の社会史革命以来、植民地南部における女性、家族、ジェンダーの役割に特別な注目を払ってきた。 ^{[172] [173] [174]}

初期のチェサピーク植民地には女性はほとんどいなかった。1650年、メリーランドの総人口は600人近くで、女性は200人未満だったと推定されている。^[175]人口の多くは若い独身の白人年季奉公人で構成されており、そのため植民地には社会的結束力が大きく欠けていた。アフリカ人女性は1619年には早くも植民地に入ったが、彼女たちの身分は自由人、奴隷、年季奉公人といった歴史的な議論が続いている。

17 世紀、新参者の死亡率が高く、男女比が非常に高かったため、ほとんどの入植者にとって家族生活は不可能か不安定でした。これらの要因により、1700 年以前のバージニア・メリーランド地域の家族やコミュニティは、ヨーロッパやニューイングランドの家族やコミュニティとは根本的に異なっていました。また、集落が分散し、村で暮らすことを嫌がり、白人の年季奉公人や黒人奴隷の移民が増加しました。これらの極端な状況により、女性は軽蔑されると同時に力も与えられました。

女性は搾取や虐待を受けやすいことが多かった。特に年季奉公で男性の保護者がいない十代の少女はそうだった。その一方で、若い女性は配偶者を選ぶ自由がはるかに大きく、親の監視も受けず、適齢期の女性が不足していたため、結婚を地位向上の手段として利用することができた。死亡率が高いため、チェサピークの妻は一般に未亡人となり、財産を相続した。多くの未亡人はできるだけ早く再婚して財産を増やした。人口は1700年頃から安定し始め、1704年の国勢調査では白人が30,437人、そのうち7,163人が女性であった。 [175]女性は結婚年齢が若くなり、結婚期間が長くなり、より多くの子供を産み、家族政治の中で影響力を失った。 [ ^{175 ]}

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