壁の女たち

壁の女たち

ヘブライ語
タイプ	非営利
目的	女性の権利擁護
本部	イスラエル
サービス提供地域	イスラエル
社長	アナト・ホフマン
スタッフ	7
Webサイト	出典:

壁の女性たち（ヘブライ語：נשות הכותל、ネショット・ハコテル）は、イスラエルに拠点を置く多宗派のユダヤ人フェミニスト^{[1]組織であり、その目的は、}嘆きの壁（コーテルとも呼ばれる）で女性が歌ったり、トーラーを朗読したり、宗教的な衣服（タリート、テフィリン、キッパー）を着用したりして祈る権利を確保することである。ピュー・リサーチ・センターは、イスラエルを宗教に「厳しい」制限を課す国の一つと特定しており^[2]、非正統派のユダヤ教にも制限が課されている。^{[3]それらの制限の一つは、嘆きの壁のラビが性別による分離と女性の宗教的な衣服の制限を強制していることである。「壁の女性たち」が}ロシュ・ホデシュに女性のために毎月の祈祷会を行う際、正統派のメンバーが完全に参加できるように性別による分離を守っている。しかし、彼女たちが宗教的な服装をしたり、歌ったり、トーラーを朗読したりしたことは、正統派ユダヤ教徒の多くを怒らせ、抗議や逮捕を引き起こした。2013年5月、裁判官は、女性がトーラーを携帯したり、祈祷用のショールを着用したりすることを禁じた2003年のイスラエル最高裁判所の判決は誤解されており、壁での「壁の女性たち」の祈祷集会は違法とはみなされないとの判決を下した。^[4]

2016年1月、イスラエル内閣は、嘆きの壁の新たなスペースを平等な祈りのために指定し、ラビの管轄下に置かない計画を承認した。「嘆きの壁の女性たち」はこの決定を歓迎したが^{[5] 、この計画は他の派閥からの反対に直面した。その中には、}ベンヤミン・ネタニヤフ首相の連立与党の一部超正統派メンバーも含まれ、彼らは「嘆きの壁の女性たち」に敬意を表して嘆きの壁の非正統派の祈りのスペースを設けるという政府の計画に反対し、撤退すると脅した^{[6] 。}

2017年1月、イスラエル高等裁判所は、イスラエル政府が30日以内に女性が嘆きの壁での礼拝でトーラーを読むことを禁止する「正当な理由」を見つけられなかった場合、女性はそうすることができると判決を下した。また、イスラエル政府はもはや広場のロビンソン・アーチのエリアが嘆きの壁への通路であると主張することはできないと判決を下した。 ^[7]嘆きの壁で女性がトーラーを読むことを求める請願は、女性たちの会から分裂し、「元祖女性たちの会」と名乗るグループによって提出された。^[7]

2017年6月、2016年1月に承認された計画が停止されたことが発表された。^{[8] [9]}

ロニット・カンプフによれば、このグループの闘争は「イスラエルのメディア史上最も多く取り上げられた女性問題」である。^[10]

当初から、Women of the Wallには正統派の信者が参加しており、礼拝は「正統派の基準」に沿って行われていると主張していた。正統派の基準では、女性はツィッツィットやテフィリンを身に着けたり、トーラーを朗読したりしないのに、そう主張していた。^[11]正統派の信者の大半はこれに腹を立て、その中には正統派フェミニストを自称する者もいた。^{[12] [13]} Women of the Wallは、改革派、保守派、現代正統派の信者を含む多宗派のグループである。^[14]

1988年以来、このグループは嘆きの壁で祈る権利を認めてもらうために法廷闘争を繰り広げてきた。嘆きの壁にいる正統派の信者たちは、彼女たちの存在を不快に感じており、この問題を解決するために何度も法廷闘争が繰り広げられてきた。 1989年のエステル断食の日、女性たちの歌声に激怒した正統派の男性たちが女性たちに椅子や罵声を浴びせ、その結果、暴力を鎮圧するために催涙ガスが使用された。^[15] 2010年、警察は嘆きの壁広場で、嘆きの壁の女性たちのグループが大声で祈っていたのに椅子を投げつけた疑いで、 2人のハレディ派の男性を逮捕した。 ^{[16] 2009年には、}タリートをかぶって祈っていた最初の女性が逮捕された。イスラエル正統派の宗教体制は、嘆きの壁の女性たちの闘争を、宗教的多元主義を導入する試みとして彼女たちの影響力を弱めようとする試みと見なしている。^[17]

正統派からの反対はハラハの懸念に由来する。これは、正統派のシナゴーグとして機能していると主張する地域での非伝統的な儀式に対する一般的な軽蔑として公的に現れている。正統派は女性がミニヤン（祈りの定員）を構成することを認めておらず、女性たちは自分たちがそうであるとは考えていないが、これは正統派の感情を静めることはなかった。^{[18] [19]}当初、このグループはイスラエルの主に正統派の宗教当局から支援を受けていませんでした。^[20]支持者は、イスラエルでのみユダヤ人女性が慣習に従って公共の場所で祈ることを禁止されているという事実^[21]と、壁での礼拝を禁じた2003年の高等裁判所の判決^[22]が2013年に覆されたことを強調しました。

2016年1月、イスラエル内閣は、ラビの支配を受けず、平等な祈りが可能な新しい場所をコーテルに指定する計画を承認した。^[5] 2017年、イスラエル高等裁判所は、イスラエル政府が30日以内にコーテルでの礼拝で女性がトーラーを読むことを禁止する「正当な理由」を見つけられなかった場合、女性はそうすることができると判決を下した。また、イスラエル政府はもはや、広場のロビンソンのアーチエリアがコーテルへのアクセスであると主張することはできないと判決を下した。^[7]女性がコーテルでトーラーを読むことを求める請願は、女性たちの壁から分裂し、「元祖女性たちの壁」を名乗るグループによって提出された。^[7]しかし、その年の後半、平等な祈りが可能な、ラビの支配を受けず、コーテルに新しい場所を指定するという2016年1月に承認された計画は停止されたことが発表された。^{[5] [8] [9]}

いくつかの正統派フェミニスト団体は、嘆きの壁で祈る権利を支持すると表明している。^[23]この団体は主に国外に移住したユダヤ人女性によって設立され、^{[24] [25]}参加者の相当数はアメリカ移民または英語圏のコミュニティに属している。^{[26] [27] [28] [29]}これは、アメリカとイスラエルの正統派女性の社会的状況が異なることに一部起因している。^[30] シュムエル・ロスナーは、この現象を宗教的多元主義、宗教的穏健主義、寛容さを求める「アメリカが輸入した戦い」と表現している。彼は、公民権とフェミニズムはアメリカから輸入されたもので、イスラエルに遅れてやってきたと指摘している。^[31]

WoWの設立から25年後、2013年5月にイスラエル民主主義研究所が行った世論調査では、イスラエル国民の約半数がWomen of the Wallを支持しており、女性（46％）よりも男性（51.5％）の方が女性の祈祷グループを支持する傾向があることがわかった。この世論調査はタマル・ヘルマン教授によって実施され、同教授はWomen of the Wallが教育を受けた世俗的なアシュケナージ系イスラエル人から最も高い支持を得ていると指摘した。^[32]しかし、このグループは今日のように常に大多数のイスラエル人から支持されていたわけではない。

壁の女性たちは、1988年12月にエルサレムで開催された第1回国際ユダヤ人フェミニスト会議で設立されました。^[33] 1988年12月1日、会議中に、リブカ・ハウトは嘆きの壁で祈るために多宗派の女性グループを組織しました。70人の女性が嘆きの壁までトーラーの巻物を運び、デボラ・ブリン師が彼女たちのために祈りの儀式を主導しました。^[34] フランシーン・クラグスブルンがグループの先頭でトーラーを運ぶよう選ばれ、嘆きの壁までトーラーを運んだ最初の女性となりました。^[35]会議の終了後、ボナ・デヴォラ・ハーバーマン率いるエルサレムの女性グループは引き続き嘆きの壁で会合を開き、壁の女性たちを結成して、そこで妨害なく祈る権利を主張しました。^[36]壁の女性たちは、嘆きの壁で組織的な祈りを行う権利を主張し、政府や民間の介入に異議を唱えて法廷闘争を繰り広げてきました。警察の保護を要求した後、政府は、妨害されずに祈ることができるように手配するために9か月の猶予を与えられました。この期間の終わりに、宗教省は、「その場所の慣習」に従った祈りのみが許可され、「他の礼拝者の感情」を傷つけてはならないという裁定を下しました。^[37] その後、壁の女性たちは、壁で祈る権利を認めるよう最高裁判所に請願しました。暫定的な裁定が下され、最終判決が出るまで現状を維持すべきであるとされました。^[37]

高等法院と「壁の女たち」の間の法廷闘争は、1995年から2000年まで続いた。イスラエル政府は、「壁の女たち」が祈る方法を見つけるという立場を堅持せず、その結果、「壁の女たち」は1995年に高等法院に上訴した。これは1996年4月に結論し、「壁の女たち」の祈りの場所を嘆きの壁からロビンソンのアーチに移すことが解決策であると決定した。ロビンソンのアーチは主要な祈りの場所ではなかった。「壁の女たち」は1998年にこの決定をネエマン委員会に上訴し、委員会は高等法院判事の以前の決定を再確認した。「壁の女たち」は、移動される場所が適切な祈りの場所となるように整備するという条件で、この決定を受け入れた。政府はロビンソンのアーチの祈りの場所のそのような準備を行わなかったため、2000年に「壁の女たち」は最高裁判所に上訴した。この控訴において、最高裁判所はイスラエル政府に対し、嘆きの壁の女性たちが宗教の自由と実践を嘆きの壁で行使することを認める必要があるとの判決を下した。^[38]

この闘争はイスラエル最高裁判所の2つの判決とクネセトでの一連の議論を招いた。2002年5月22日の最初の判決で、最高裁判所は、嘆きの壁の女性たちが嘆きの壁の中央広場の女性専用エリアで邪魔されることなく祈りのグループを開いたりトーラーを朗読したりすることは合法であるとの判決を下した。4日後、シャス党を含むハレディ派政党は、この判決を覆すためにいくつかの法案を提出した。その中には、嘆きの壁で女性が非伝統的な方法で祈ることを犯罪とし、最長7年の懲役刑に処するという法案も含まれていた。^[36]これに対してナオミ・チャザン議員は「私たちは何になってしまったのか？アフガニスタン？イラン？」と述べた。 ^[39]この法案は可決されなかったが、イスラエル最高裁判所は以前の判決を再検討した。 2003年4月6日、裁判所は判決を覆し、イスラエル政府が同組織に対し、壁の主要公共エリアでトーラーを朗読したり、タリートやテフィリンを着用することを禁じた禁止令を5対4で支持した。その理由は、そのような会合が公共の安全と秩序を脅かすからである。^[40]裁判所は政府に、代わりの場所としてロビンソンズ・アーチを提供するよう命じた。^[41]ロビンソンズ・アーチに小さな祈りの場を建設する計画は、2003年10月に発表された。WOWのリーダー、アナト・ホフマンはこの計画に厳しく反応した。「今、私たちは考古学的な遺跡で、より小規模なユダヤ人のための代替の場所で祈ることになるのです。」^[42]この場所は2004年に開設された。^[43]

最近まで、イスラエルの法律ではそうすることは違法でした。^[44]

2012年12月、非正統派の米国ユダヤ人からの圧力を受けて、^[45] イスラエルのユダヤ人機関のナタン・シャランスキー会長は首相から紛争の解決策を見つけるよう依頼された。^{[4] [46]} 2013年2月の壁での拘留に対して、シャランスキーは「非常に偏った説明を聞くと、私は彼らに完全に同意する。反対側の意見を聞くと、彼らにも論理があることを受け入れざるを得ない。誰も差別されていると感じることのない解決策を見つけなければならない」と述べた。^[47] 2013年4月、シャランスキーは、現在正統派ユダヤ人が管理している広場と全く同じ大きさで同じ場所にある、平等主義的な第3の祈祷センターを壁に建設することを提案した。この試みは壁をめぐる論争を解決するために政府によって支持されたが、実際にはこの取り決めは新たな紛争の発生につながったであろう。既存の壁で礼拝する完全な権利を女性に与えることで争いを終わらせる代わりに、女性たちは新しい場所で一般の人々から認められるために戦わなければならなかっただろう。女性のための場所はロビンソンのアーチの場所として知られる場所に位置するはずだった。^[48]

2013年3月、前月に10人の女性が逮捕された後、3人の女性国会議員が議会特権を利用して祈祷用ショールをかぶり、壁の女性たちと協力し、支持を表明した。スタヴ・シャッフィール国会議員（労働党）は「私は普段はタリートをかぶらないが、ここに立って世界中のユダヤ人が望み、信じるように祈る権利を守るのは私の名誉であり義務だ」と述べた。タマル・ザンドバーグ国会議員（メレツ党）は「入場を要求します。過激派の聖地法の解釈は私には受け入れられませんし、祈祷用ショールを外に置いていくことも拒否します。私は世俗的な女性ですが、表現の自由と宗教の自由を求める女性たちの闘いに共感します」と述べた。その後、数人の国会議員が彼女たちの行動を非難した。女性の集会の権利を支持するアリザ・ラヴィ議員（イェシュ・アティッド）は、他の議員らが法律に明らかに従わず、最高裁の判決を無視することに決めたことに「衝撃を受けた」と述べた。ミリ・レゲフ議員（リクード）は議員らの集会出席を「挑発行為」と呼び、同団体を「イスラエルの極左の間で国民的スポーツに変貌した無政府主義的行動」と呼んだ。ウリ・アリエル議員（ベイト・イェフディ）は女性たちを過激派と呼び、集会所での彼女たちの「甚だしい違反行為」が内戦につながる可能性があると示唆した。^{[49] [50] [51]}

2013年5月、非正統派ユダヤ人のディアスポラからの圧力に屈した政府は、法的紛争を解決するための指令を出した。その後の控訴裁判所の判決は、嘆きの壁の女性たちがその場所で礼拝を行うことを許可した^[52]。祈りと儀式は「地元の慣習」に反するものではなく、女性たちは身体的または口頭での暴力を振るわなかったため、結果として生じた騒動の責任は問われないと判断したためである。しかし、嘆きの壁のラビは、彼女たちの存在を挑発行為と見なし続けている。^[53]

彼らは、嘆きの壁で祈る女性の権利の問題を、ほとんどのイスラエル人が経験したことのない、男女平等のユダヤ教の祈りを促進するための注目度の高い機会と見なしている、アメリカの大規模な非正統派宗派の支持を得ている。^[54]彼らはまた、嘆きの壁のラビの手から聖地の管理権を取り除きたいと考えている。^[55]

この逮捕は、イスラエルで宗教の多元主義を推進する団体から批判されている。アメリカ・ラビ中央会議（CCAR）はアナト・ホフマンの逮捕を非難し、「神の名を冒涜する行為」と呼んだ。^[56]

2014 年 10 月、Women of the Wall は、少女たちが嘆きの壁でバト・ミツワーの儀式を行うことを奨励するキャンペーンを開始した。アメリカの非正統派ユダヤ教徒の少女のほとんどとは異なり、イスラエルのユダヤ教徒の少女たちは通常、バト・ミツワーをトーラーの朗読で祝うことはない。この広告キャンペーンでは、祈りのショールをまとい、壁の前でトーラーの巻物を持つ少女たちが登場する。イスラエルのバスに掲示されたこの広告には、「ママ、私も嘆きの壁でバト・ミツワーをしたい！」というキャプションが付けられている。正統派が管理し、嘆きの壁での行事を監督する Western Wall Heritage Foundation は、少女を除外した少年向けのバト・ミツワー事業を運営しているだけでなく、女性が壁でトーラーの巻物を運ぶことも許可していない。^[57]このキャンペーン広告のいくつかは、すぐに正統派の地域で破壊された。^[58]この広告キャンペーンは、宗教過激派がエルサレムで暴力的な攻撃を行った際に国際的に注目を集めた。メア・シェアリムの超正統派ユダヤ教徒地区では、約50人のユダヤ人男性が石を投げつけ、女子平等サービスの広告を載せた公共バスのタイヤを切りつけた。^[59] 2014年10月24日、このグループは密かに持ち込んだ小型のトーラの巻物を使って壁でバット・ミツワーを祝った。女性たちは壁で自分たちのやり方で祈る法的権利を獲得したが、嘆きの壁の監督官であるラビ・シュムエル・ラビノウィッツは、女性たちが男性エリアで配布されたトーラの巻物を使用することも、自分の巻物を持ち込むことも許可しなかった。このグループは、女性エリアでトーラの巻物が朗読されたことは歴史的な出来事だと述べた。^[60]

2014年12月18日、WoM of the Wallは嘆きの壁で女性のためのキャンドル点灯式を実施した。毎年ハヌカのために嘆きの壁の男性区画に巨大なメノーラーが建てられ、祭りの8夜のうち毎晩、男性のラビと男性政治家が敬われ、女性は女性区画に留まり、多少の困難を伴いながらも儀式を見ることができる。WoM of the Wallの儀式では、女性たちは自分のメノーラーを持参した。彼女たちは世界中のユダヤ人に、ハヌカの3日目の夜にWoM of the Wallのためにキャンドルを灯すよう呼びかけた。^{[61] Wowは}ベンヤミン・ネタニヤフ首相に手紙を送り、男性区画にあるのと同じように女性区画にも大きなメノーラーを設置するよう要請したが、ネタニヤフは手紙を嘆きの壁のラビであるシュムエル・ラビノウィッツに転送しただけで、ラビノウィッツはWoM of the Wallの慣習を変えようとする隠れた動機があると非難した。ラビノウィッツ師の告発に対して、アナト・ホフマンは次のように指摘した。「ラビノウィッツ師は手紙の中で、国家を団結させ統一することについて語っていますが、その行為は、女性が同じ国家の一部ではないかのように、女性を排除し差別しています。この公職に選ばれて以来、ラビノウィッツ師は、女性も男性と同様にこの宗教行為において義務を負っているにもかかわらず、女性壁の女たちや他の女性を儀式に参加させたり、ハヌカの日にコーテルでろうそくを灯して栄誉を受けるよう招待したことは一度もありません。」当初、女性たちがコーテルに持ってきた個人用のメノーラーは没収されましたが、警察が呼ばれると返却されました。^{[62] [63]}

2015年4月、WoWは嘆きの壁で行われた同組織の礼拝で、トーラーの巻物全巻の朗読に参加した。嘆きの壁の男性側で使用するために100巻のトーラーの巻物が保管されており、WoWの男性支持者はトーラーの巻物を柵越しに女性エリアに渡し、WoWの礼拝を行った。| ^[64]目撃者の報告によると、女性たちが巻物を読んでいると、超正統派の男性数名がWoWの男性支持者を襲撃し、その後トーラーの巻物を回収しようとして女性エリアに入ったが、失敗した。警察が介入し、彼らを阻止した。トーラー朗読の礼拝の後、女性エリアのWoWメンバーは巻物を持って踊った。^[65]「WoWが立ち上がって一般市民の一部とみなされるのは今回が初めてです」とWoWのアナト・ホフマン会長は宣言した。「どんなことを言っても、私をトーラーから引き離すことはできません。」嘆きの壁のラビ権威の長であるシュムエル・ラビノビッチ師は、女性によるトーラ朗読を挑発行為と呼び、「イスラエル警察と嘆きの壁の職員は流血を避けるために懸命に働かなければならなかった」と述べた。^[66]

2016年1月、イスラエル内閣は、嘆きの壁の新たなスペースを平等な祈りのために指定する計画を承認した。このスペースはラビによって管理されない。Women of the Wallはこの決定を歓迎した。^[5] Original Women of the Wallと名乗るグループは、WoWの創設メンバーを含み、WOWがグループの当初の現行の憲章から離脱したと主張している。Original Women of the Wallはこの妥協案に同意せず、メンバーは引き続き嘆きの壁で祈りの儀式を行い、祈りのショールとテフィリンを身に着けて慣習どおりに祈ると述べた。^[67]パレスチナのワクフおよび宗教大臣ユセフ・イデイスは、嘆きの壁の平等な祈りのセクションの提案は、その地域を統治する現状維持協定に違反すると抗議した。^[68]

2016年3月、クネセト倫理委員会はメイア・ポルシュ議員を叱責した。同委員会は、議員が「クネセトで受け入れられている表現方法、あるいは議員にふさわしい表現方法から極端かつ露骨に逸脱した」と判断したためである。クネセトでの演説で、ポルシュ議員は「壁の女たち」は「犬に捨てられるべきだ」と述べた。^[69]委員会は、そのような「軽蔑的な」発言は、イスラエル以外の政府がユダヤ人について発言したのであれば「厳しく非難される」だろうと指摘した。^[70]ポルシュ議員は、「壁の女たち」が非コーシャ食品を食べるのを控えるなら、謝罪すると述べた。^[71]

2017年、イスラエル高等裁判所は、イスラエル政府が30日以内に女性がコーテルでの礼拝でトーラーを読むことを禁止する「正当な理由」を見つけられなかった場合、女性はそうすることができると判決を下した。また、イスラエル政府はもはや広場のロビンソンのアーチエリアがコーテルへのアクセスであると主張することはできないと判決を下した。^[7]女性がコーテルでトーラーを読むことを求める請願は、女性たちの会から分裂し、「元祖女性たちの会」と名乗るグループによって提出された。^[7]しかし、その年の後半、2016年1月に承認された、平等な祈りのために利用でき、ラビの支配下にないコーテルの新しいスペースを指定する計画が停止されたことが発表された。^{[5] [8] [9]}

公民権と宗教の自由を求める闘いにおいて、このグループのメンバーは公民的不服従に従事し、「良心の囚人」になることもいとわなかった。^[91]

このグループの何人かのメンバーは、女性たちの最高裁判所の判決では合法であると主張する行為で逮捕されている。ノフラット・フレンケルは、2009年11月にコートの下にタリートを着てトーラーを持っていたために逮捕された。 ^[92]彼女は起訴されなかったが、2週間壁への訪問を禁じられた。^[93]

グループのリーダーであるアナト・ホフマンは、2010年1月に警察の尋問を受け、指紋を採取され、Women of the Wallへの関与で重罪に問われる可能性があると告げられた。尋問はWOWの12月の礼拝に関するもので、ホフマンは礼拝中、通常とは異なることは何もしなかったと述べた。^[94]

2010年7月12日、ホフマンはトーラーの巻物を所持していたとして逮捕された。彼女は5,000NISの罰金を科され、30日間嘆きの壁への接近を禁じる拘束命令を受けた。^[95]

2012年10月16日、ホフマンは再び逮捕された。彼女は大声で歌い、治安を乱したとして告発され、翌日警察の拘留から釈放された。^[96]翌朝、レスリー・サックスと理事のレイチェル・コーエン・イェシュランは「公共の秩序を乱した」として拘留された。^[97]ホフマンは、この試練について次のように述べている。「以前拘留されたときは、女性警官にトイレまで一緒に来てもらう必要がありましたが、今回は違いました。今回は、下着もつけずに、完全に裸で検査を受けました。彼らは私を床に15メートル引きずり、私の腕には傷が残りました。彼らは私をベッドのない独房に、売春婦と自動車泥棒を含む他の3人の囚人と一緒に入れました。彼らはドアの小さな窓から食べ物を投げ入れました。私はタリートで覆われて床に横たわっていました。私はタフな人間ですが、とても惨めでした。何のために？私はハダサの女性たちと一緒に、シェマ・イスラエルと唱えていたのです。」 ^[98]

2013年2月11日、WOWのメンバーであった10人の女性（アメリカ人ラビ2人を含む）が壁で祈りを捧げたため、また「その場所では着用が禁止されている衣服を着用した結果」拘留された。^[99] 女性たちは15日間の帰国禁止処分を受けた。

2013年4月11日、他の礼拝者を挑発し侮辱した疑いで5人の女性が拘留された。その後、シャロン・ラリー・バビリ判事は、女性礼拝者が騒動を扇動したのではなく、むしろ女性礼拝者に対抗する男性と女性の正統派抗議者が騒動を引き起こしたとの判決を下し、5人を拘束せずに釈放した。^{[100] [101]}

2013年4月、英国の進歩派ラビのグループがイスラエル大使に抗議し、カディッシュを唱える女性を逮捕するとの脅迫は「衝撃的」だと述べた。^[102]

2015年7月17日、Women of the Wallの理事であるレイチェル・コーエン・イェシュルンは、ロシュ・ホデシュの礼拝が始まる前の早朝にコーテルにトーラーの巻物を密かに持ち込んだ後、コーテルの礼拝エリアで警察に逮捕された。^{[103] [104]}

2016年6月7日、ウィメン・オブ・ザ・ウォールの事務局長レスリー・サックスは、嘆きの壁の中にトーラーを「密輸」したとして警察に拘留され、ウィメン・オブ・ザ・ウォールが発表した声明によると、拘留されたのは「公共の秩序を乱した」ためだという。^[105]

2018年6月14日、Women of the Wallの理事数名が嘆きの壁広場の外で警察に身分証明書の提示を要求され、短時間拘束された。^[106]

壁の女性たちは、一貫して「その場所の慣習」はひとつではなく、祈る権利はイスラエルの法律に定められた宗教の自由であると主張してきた。嘆きの壁は宗教的な場所であると同時に国家の場所であり、したがってユダヤ人全体のものであると信じている。嘆きの壁はすべてのユダヤ人にとって聖地であると信じているため、壁の現在の慣習に異議を唱え、儀式の現状を打破しようとする彼女たちの努力は続いている。彼女たちは、自分たちは改革派ユダヤ教徒ではなく、あらゆる宗派から来ており、自分たちの行動は正統派ユダヤ法に厳密に従っており、祈りは本物であり政治的な策略ではないと繰り返し強調している。^[107]正統派ユダヤ法では、女性がトーラーを読むことは厳しく禁じられており、タリートやキッパーを着用することも、それほどではないが禁止されている。彼女たちの中心的な使命は、「嘆きの壁で祈り用のショールを着用し、集団で声を出して祈り、トーラーを読むという、女性としての権利の社会的、法的承認を達成すること」である。女性たちは進歩を遂げ、1988年現在、タリートとテフィリンを身に着けて時折中断することなく祈りの儀式を行っている。^[108]

イスラエルの正統派ユダヤ教の宗教体制は、壁の女たちが行う礼拝に反対している。正統派のラビたちは、たとえそのような祈り方がユダヤ法で理論的には認められているとしても、それはユダヤの慣習に反すると主張する。たとえユダヤの法的な根拠が様々な活動に見いだせたとしても、慣習の力は絶対的な法と同等であり、正しい行いを決定するのは慣習である。ハラハーに記録された様々な法的見解を操作して、新しい祈りの形式を導入することはできない。^{[109]壁の女たちが自分たちの大義を支持するために引用しているラビ}・モシェ・ファインスタインの意見は、体制側によって拒否されている。なぜなら、体制側は壁の女たちが誠実な精神的欲求ではなくフェミニズムに動機づけられていると見ているからだ。^[110]彼女たちの闘争は、彼女たちの影響力を弱めようとする試みであり、非正統派グループが徐々に国家レベルで公式に認められ、イスラエルに宗教的多元主義を導入する道を開くための戦略でもあると見られている。^[111]嘆きの壁の政府任命ラビであるイェフダ・ゲッツは、 このグループに宛てた手紙の中で、「あなた方より前の世代のユダヤ人の神聖な伝統から逸脱するのをやめる」よう強く勧めた。[ ^109]また1989年には、イスラエルの首席ラビであるアブラハム・シャピロと宗教大臣が、これらの女性たちに「壁ではなく、できれば自宅で、個別に静かに祈る」よう提案した。^[112]

当初から、壁の女性たちは男性と女性の正統派の信者から野次や罵倒にさらされてきた。最近では、壁の女性たちに反対する人々は、イスラエルの世俗主義が支配的な社会から批判されており、壁の女性たちへの嫌がらせだけでなく、バ​​スや歩道などの公共の場での男女の混在を禁止しようとする試みにも反対している。^[59]

1996年、UTJのイスラエル・アイヒラー議員は「誰も壁で自分のやり方で祈ることを妨げることはできないが、壁は、女性がタリートをかぶり、トーラーを読み、キッパをかぶり、ひげを生やす権利をめぐる戦いを繰り広げる最後の場所だ」と書いた。^[113]ヤコブ・リッツマン議員は「トーラーの巻物やユダヤ法で男性だけに許されているその他の物を持ち歩くなど、あらゆる挑発行為で嘆きの壁の神聖さを汚す女性ほど冒涜的な行為はない」と述べた。^[39] 2009年、元チーフラビの オバディア・ヨセフは「嘆きの壁に来てタリート（祈りのショール）をかぶり、祈る愚かな女性がいる...これらは天国ではなく平等に仕える逸脱者だ。非難され、警告されなければならない」と述べた。^{[114]ヨセフ}・ラインマン師は、女性を動機づけているのは「宗教的必要性」ではなく「宗教政治」であると示唆した。^[115]著名な正統派女性たちもこのグループを非難している。ネハマ・ライボウィッツ師は彼女たちの礼拝を一種の「スポーツ」に例え、^{[116]セファルディ派の首席ラビ、}モルデハイ・エリヤフ師の未亡人は、このグループは「完全に狂っている」と述べ、その行為は「冒涜」に等しいと述べた。^[117]超正統派の元エルサレム市議会議員、ミナ・フェントン氏は、この女性たちは「祈祷書を逆さまに読む人々を引き付ける過激なグループ」であると述べた。^[72]宗教シオニスト指導部も、2013年5月に、影響力のあるラビのグループが公人に対し「この神聖な場所に定期的に祈りに訪れる何千人もの礼拝者を、小さなグループが怒らせないように」と求める書簡を発表したことで、懸念を表明した。彼らはさらに、「近年、現状を変えようとし、多くの人を怒らせ、この神聖な場所の特別な神聖さの雰囲気を汚している人々がいる」と述べた。^[118]

非難には、壁の女たちが自分たちのやり方で祈りを捧げたがっているという理由で、壁の女たちを「魔女」「売春婦」「変人」「子供じみた」「挑発者」と呼ぶなど、さまざまな罵倒が含まれていた。イスラエル政府と宗教省は壁の女たちを「魔女」と呼び、「悪魔の働き」「女性というより売春婦に近い」「現代の世俗的なフェミニズムに惑わされ、汚された」などと呼んだ。^[119] しかし、女性たちの苦境に対する無関心と非難は、宗教右派だけでなく、イスラエル社会のあらゆる層から出た。リベラル派でさえ彼女たちの行動を「挑発」と見なし^[120]、イスラエルの女性団体は彼女たちの行動を「変で不快」とみなした^{[121] 。} ヒレル・ハルキンは彼女たちを「子供じみた挑発者」と呼び^[122]、イタマー・ハンデルマン＝スミスは壁の女たちが何を達成したいのか疑問に思った。^[123]イスラエル社会全体と世俗的なメディアも当初は彼女たちの主張に同情的ではなかった。^{[124] [125] [126]}おそらくフェミニズムに対する一般的な敵意を反映している。^{[127] [128]} スーザン・セレドは、一般の人々が彼女たちを「ユダヤ教の最も神聖な場所を象徴的に冒涜している」と見ていたと示唆し、 ^[129]イスラエルの多くの人々が彼女たちを「国家のアイデンティティの国家シンボルを盗用しようとしているアメリカ改革派の侵入者」と見ていたと主張している。 ^[113]彼女たちの要求はイスラエル社会にとって過激で異質なものと見られ^{[130] [131]}、彼女たちの行動は「ほぼすべての政治的傾向を持つイスラエル人を疎外した」。^[132]その結果、女性たちは当初、草の根の支持をほとんど受けなかった。^[133]ラハフは、世俗的な無関心は、宗教問題に関しては正統派が支持する見解を受け入れることから生じており^[134]、政治的スペクトルの左派は、アラブ・イスラエル紛争に関する平和主義的な立場に対する正統派の支持を得るために女性を無視していると説明しています。^[135]

当初、女性たちに対する一般の支持は、主に北米の改革派とリベラル派のコミュニティから寄せられた。1990年、アメリカ中央ラビ会議は会員に「嘆きの壁で祈ることを許されるよう勇気と信念を持って闘った女性たちを心から称賛する」と宣言し、改革派の会衆に「適切^な方法で女性たちと連帯を表明する」よう促した。^[137]最近、アメリカでは女性たちと連帯する非正統派の集会や礼拝が数多く公に開催されている。^[138]

改革運動の中で、WOWは支持と批判の両方に直面してきた。イスラエルの改革運動の指導者とみなされているラビ・ギラド・カリフは、WOWの年間11時間の要求^{[説明が必要]}は政策変更を必要とする緊急性を示すものではないと主張したが、イスラエルの宗教社会から女性を排除することに反対する改革運動の考えと一致しているため、WOWの目標を支持するようになった。^[38]

しかし、2013年までにイスラエルのユダヤ人の約半数が「壁の女たち」とその使命を支持し、最も大きな支持を集めたのは世俗的で教育を受けたアシュケナージ系ユダヤ人だった。イスラエル民主主義研究所（IDI）とテルアビブ大学の世論調査員がイスラエルのユダヤ人を対象に行った調査では、自らを世俗的と定義する人の64％と、伝統的だが宗教的ではないと自認する人の53％が「壁の女たち」が自分たちのやり方で礼拝する権利を支持していることがわかった。自らを伝統的宗教者または超正統派と自認する人のうち少数が支持した。調査結果によると、全体として男性の51.8％と女性の46％が「壁の女たち」と、壁で自分たちのやり方で祈る権利を支持していた。^[139]

イスラエルのユダヤ人フェミニスト活動家の中には、壁の女たちの活動が自分たちの政治活動と矛盾していると考える者もいる。反戦団体「ウィメン・イン・ブラック」のリア・シャクディエルは、壁を「男性性と戦争ばかり」と表現している。^[140]シャクディエルは、イスラエル社会が壁の女たちに一般的に反対しているのは、フェミニストの挑戦とみなすものに対する宗教と世俗の同盟の結果であると主張する。ラン・ヒルシュルは、この対立は「世俗主義的自由主義エリートと伝統的周縁集団、すなわち超正統派コミュニティの間の文化的覇権争い」であると考えている。フランシス・ラデイは、正統派ユダヤ教徒による暴力的な反対は、ユダヤ法そのものを守ろうとする試みではなく、「宗教的フェミニズムの挑戦に対して宗教的家父長制覇権を維持しようとする正統派体制の願望」から生じていると主張する。^[141]

ウィメン・オブ・ザ・ウォールのフィリス・チェスラーは次のように書いている。「私たちは民法と宗教法の下での権利を要求しました。私たちが祈っているとき、他の礼拝者たち、男性も女性も、言葉や身体的な暴力を私たちにかけました。私たちは権利を行使できるようイスラエル政府に保護を求めました。政府は私たちに対する暴力を抑えることはできず、私たち自身が「礼拝中のユダヤ人の感性を乱し、不快にさせ」て暴力を引き起こしたと主張しました。女性は「ユダヤ人」や「感性」を持った「礼拝者」とは見なされていません。」^[119]

• ユダヤ教における女性の役割
• ユダヤ人フェミニズム
• 宗教の自由
• イスラエルの女性
• イスラエルにおける性差別

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ウィキメディア・コモンズには、 Women of the Wallに関連するメディアがあります。

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