ラジブ・マルホトラ(1950年9月15日生まれ)は、インド系アメリカ人の作家、公共知識人[ 1 ]、ヒンドゥトヴァの提唱者[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]である。彼は、インド研究に重点を置くことで知られる組織であるインフィニティ財団[ 5 ]の創設者であり[注1 ]、コロンビア大学のチベット仏教のテンギュルの翻訳プロジェクトに資金援助を行っている[ 6 ]。
マルホトラは、文明研究、比較宗教学、科学哲学といった分野を扱った著書を執筆しており、インドの伝統の理念と、それがグローバルな議論の中で占める位置づけを提唱している。
カリフォルニア大学の宗教学准教授であるアマンダ・J・ルシアによれば、マルホトラは「有名なヒンドゥー教ナショナリスト」である[ 7 ] [ 8 ] 。マルホトラは、インドの文化と社会に関する西洋の学術研究に反対する著作を多数執筆しており、その研究は「インドの統一性と完全性に反対するパラダイムを奨励することによって」伝統を貶め、インドの利益を損なうと主張している[ 9 ] [ 10 ] 。
マルホトラは1950年9月15日にインドのニューデリーで生まれた。[ 11 ]彼はデリーのセント・スティーブンズ・カレッジで物理学の学士号を取得した。その後、彼は米国に移り、シラキュース大学でコンピュータサイエンスの学位を取得した。[ 12 ] [ 13 ]
1995年、マルホトラはニュージャージー州プリンストンにインフィニティ財団を設立した。 [ 14 ] [ 15 ]
マルホトラは、マサチューセッツ大学ダートマス校インド研究センターで開催された国際会議で講演者を務め、クレアモント大学群のインド哲学文化財団の理事でもあった。[ 16 ]また、インターネットのディスカッション グループや電子雑誌にも幅広く寄稿していた。[ 16 ]
2018年10月、マルホトラはデリーのジャワハルラール・ネルー大学メディア研究センターの名誉客員教授に任命された。 [ 17 ] 2018年11月6日、彼はサンスクリット語・インド研究学部主催の講演会で、サンスクリット語の翻訳不可能な語句をテーマに初めて講演を行った。[ 18 ] 2026年5月現在、マルホトラはインド研究センターの会長を務めている。[ 19 ]
マルホトラは1994年にこの研究所を設立し[ 8 ] 、続いて2000年にインド伝統教育評議会(ECIT)が設立された[ 16 ] [ 20 ] [注1 ]。 財団はマルホトラ自身以外に常勤職員を置かずに運営されている[ 16 ] 。設立目標は、古代インドの宗教に対する誤解と闘い、世界文明へのインドの貢献を記録することであった[ 16 ]。諮問委員会のメンバーには学者はおらず、ほとんどがソフトウェア業界に属していた[ 16 ] 。
財団は、研究、教育、コミュニティ活動に対して400件以上の助成金を提供してきました。コロンビア大学のチベット仏教のテンギュル翻訳プロジェクトに資金援助を行っています。また、ハーバード大学のインド研究客員教授職、ラトガース大学のヨガとヒンディー語の授業、ハワイ大学の非二元論哲学の研究と教育、コロンビア大学のグローバル・ルネサンス研究所と仏教研究センター、カリフォルニア大学の宗教と科学のプログラム、ペンシルベニア大学のインド高等研究センターへの基金、アリゾナ大学の意識研究センターでの講演など、主要大学のプログラムを支援するための小規模な助成金も提供しています。財団は、Education about Asia [ 24 ]やInternational Journal of Hindu Studies [ 25 ]などの雑誌、およびジェームズ・マディソン大学のマハトマ・ガンジー・グローバル非暴力センターの設立に資金を提供しています。[ 25 ]
2000年代初頭、マルホトラはウェンディ・ドニガーや関連する学者を批判する記事を書き始め、彼女がインド文化の側面にフロイトの精神分析を適用していると主張した。 [ web 1 ] 2002年の彼のブログ記事「ウェンディの子供症候群」[ 26 ]は、「一部の西洋ヒンドゥー教学者とインド、米国、その他の地域の一部の保守的なヒンドゥー教徒との間の亀裂」の出発点[ 27 ]と見なされた。 [ web 1 ]マーサ・ヌスバウムはこれを「ヒンドゥー右派」[ 28 ]によるアメリカ人学者に対する「戦争」[ 22 ]と呼んだ。[ 27 ]
このブログ記事は、「シカゴ大学で教鞭を執ったり、同大学で学んだりしている西洋のヒンドゥー教研究者の一部と、インド、米国、その他の地域の保守的なヒンドゥー教徒の一部との間の最近の対立において、極めて重要な論考となっている」[ web 1 ] 。マルホトラ氏はブログ記事で次のように結論付けている。「個々の学者の権利は、彼らが描写する文化やコミュニティ、特に脅迫に直面することが多い少数派の権利とバランスを取らなければならない。学者は他者の宗教を批判すべきだが、定義づけるべきではない」[ web 1 ]。
ブレイバーマンによれば、「マルホトラの学術的な批判者たちは、彼にはいくつかの妥当な議論のポイントがあると認めているものの、彼のレトリックは右傾化の傾向に乗じて、非正統的な、特に西洋的な見解を封じ込めようとしているとも主張している。」[ウェブ1 ] [注2 ]
このエッセイは、関連する一連のエッセイやインタビューとともに、ドニガーの著書『ヒンドゥー教徒:もう一つの歴史』が「偏見があり、ヒンドゥー教徒を侮辱している」という訴訟によりインド市場から撤回されたことを受けて、『アカデミック・ヒンドゥフォビア』に再掲載された。[ 29 ]この撤回はメディアで大きく取り上げられ、インドでの売上が回復した。マルホトラは、「この騒動は、彼女の学問における実質的な誤りから注意をそらし、過激なヒンドゥー教徒による検閲の問題にすり替えてしまった」と述べ、ウェンディ・ドニガー[ 29 ]と彼女に関連する学者に対する批判を再掲載した。[注3 ]
マルホトラは、2003年にRediff India Abroad: India as it happens に掲載されたブログ記事「南アジア研究はインドを弱体化させるのか?」の中で、インド系アメリカ人の寄付者による南アジア研究への無批判な資金提供を批判している。[ 30 ]
多くの著名なインド系アメリカ人寄付者が、皮肉にもインド文化を弱体化させるために学者チームを編成しているインド人教授たちに騙されている。これらの学者たちは、インド自身と世界に対するインド独自の視点ではなく、インドの利益に敵対的な世界観を用いてインドに対する見方を推進している。[ 30 ]
マルホトラはアメリカの学界に対して4つの批判を述べている。[ 9 ]まず第一に、彼は「アメリカの学界は、西洋文化を世界文明の源泉と見なし、インドなどの非西洋社会がヨーロッパの文化や技術に貢献したことを認めようとしない、ヨーロッパ中心主義的な視点に支配されている」と主張している。 [ 9 ]次に、彼は、アメリカにおける宗教の学術研究は「アブラハム」の伝統のモデルに基づいているが、このモデルはヒンドゥー教には適用できないと述べている。[ 9 ]彼は、西洋の学者は「宗教のセンセーショナルで否定的な側面に焦点を当て、宗教実践者の感情に対する敬意を欠いた、軽蔑的な方法で宗教を提示している」と述べている。[ 9 ]最後の主張は、アメリカの南アジア研究プログラムは、インドとイスラム教徒の近隣諸国との間に「偽りの同一性と統一性」を作り出し、「インド国内の分裂と問題に焦点を当てることで」インドを弱体化させているというものである。[ 9 ]
マルホトラは、アメリカの学問が「インドの統一と統合に反対するパラダイムを奨励することによって」インドを弱体化させてきたと主張し、学者たちが「人権」という名目のもと、外国の知的・物質的支援をインド国内の亀裂を悪化させる方向に導く上で重要な役割を果たしてきたと述べている。[ 31 ]彼は、インド系アメリカ人の寄付者たちは、こうしたプログラムへの金銭的貢献を通じてインドを支援していると「騙された」と主張している。マルホトラは、インドの利益擁護を企業のブランド管理になぞらえ、インド人学者の忠誠心を疑っている。[ 32 ]
したがって、インド人学者が常にインド系アメリカ人寄付者の感情を誠実に受け止めていると盲目的に思い込まないことが極めて重要である。多くのインド人学者は、インドの壮大な物語に強く共感することによってのみ得られる親インド的なリーダーシップと積極性に欠けている。 彼らは、(自分たちのもの以外の)壮大な物語の力を、国内の人権問題の原因と見なし、それを外部のグローバル競争における資産として認識していない。そのため、多くのインド人教授のイデオロギーと、最も成功しているインド系アメリカ人企業リーダーのイデオロギーの間には大きな違いがある。[ 30 ]
マルホトラは、アメリカの学界ではインドに対する肯定的な姿勢が十分に表れていないと主張している。その理由は、プログラムが西洋人、彼らの「インド系アメリカ人セポイ」[ 33 ]、そして白人になりたいインド系アメリカ人によって運営されているためである。マルホトラは彼らを「キャリアの機会主義者」や「アンクル・トム」と蔑み、「西洋の壮大な物語のほんのわずかなメンバーになろうとするあまり、かつての植民地主義者と同じようにインド文化を嘲笑している」[ 34 ] 。マルホトラは、学界がインドの「タリバン化」を助長しており、それが他のアジア諸国の過激化にもつながると非難している[ 35 ] 。
マルホトラは、西洋によるインドの思想や知識体系の借用には長い歴史があると主張している。彼はこの理論を「Uターン理論」と名付けている。[ 33 ]彼はさらに、借用がいくつかの段階でどのように起こるかを示している。[ 36 ] [ 37 ]
証拠として、彼は精神科学、認知科学、心理学の学術分野から数多くの「Uターン者」を挙げている。[ 40 ] [注5 ]
マルホトラは『ヴィヴェーカーナンダの思想と西洋思想における二つの革命』(2013年)の中で、ヴィヴェーカーナンダは現代西洋思想に深く影響を与えたが、その影響は場合によっては認められず、評価もされていないと主張している。[ 50 ]マルホトラが挙げている例としては、ウィリアム・ジェームズとその著作『宗教的経験の諸相』(1902年)、オルダス・ハクスリーとその著作『永遠の哲学』 (1945年) 、ケン・ウィルバーの著作における退化の概念などがある。 [ 50 ]この用語は、ヴィヴェーカーナンダが西洋の神智学者、特にヘレナ・ブラヴァツキーから、ダーウィンの進化論に加えて取り入れたもので、おそらくサーンキヤ哲学の用語であるサトカリヤを指していると思われる。[ 51 ] [注7 ]
マルホトラは、歪んだヨガであるキリスト教ヨガの実践は、キリスト教の根本的な原則と教義に敵対的であるだけでなく、有害でもあると考えている。彼はキリスト教の神学と聖書を具体的に引用し、それをヨガの哲学と比較することで、この主張を裏付けている。[ 60 ]
マルホトラ氏はさらに、キリスト教ヨガの実践者やそれを提唱する人々は、キリスト教もヨガのルーツ、複雑さ、哲学も理解していないと述べている。[ 61 ]ミシガン州立大学の宗教学教授であるシュリーナ・ガンジー氏によると、多くのアメリカ人ヨガ教師はヒンドゥー教、インド文化、ヨガの精神哲学について学んでいない。[ 64 ]そのため、アメリカ人教師は単なる身体的な形やアーサナ以上の深いところまで踏み込むことはほとんどなく、ヨガの真の深みや哲学を薄めてしまっている。[ 64 ]マルホトラ氏によれば、西洋のヨガ教師のほとんどは、プラーナヤーマ、オームの詠唱、アーサナを現代ヨガの健康関連要素として挙げているが、この態度はせいぜいヨガのダルマのルーツと哲学に対する浅薄な理解、あるいは理解不足に基づいている。[ 62 ]
神聖な発声としてのオームの実践は、心からナマルパを解消するように設計されており、それがマントラの背後にある全体的な考えと原理です。 [ 62 ]その普遍性は、あらゆる特定の歴史的文脈を超越する能力にあります。「イエス」、「アッラー」、「アーメン」といった名前は、歴史的文脈を帯びた固有名詞であり、特定の超越的文脈を持つマントラの同義語ではありません。[ 62 ]パタンジャリはオームをヴァチャカ、つまりイシュヴァラの振動として言及しており、したがって、それがもたらす体験は、他の神の音や名前などの別の音によって生み出すことはできません。[ 62 ]ヨガとヒンドゥー教は深く結びついており、元のサンスクリット語の用語を改名しても何のメリットもありません。なぜなら、アーサナの場合、実際の身体的実践は同じままだからです、とマルホトラは述べています。[ 61 ]ニュージャージー州マナホーキンにあるクラシカルヨガアカデミーの責任者であるスワミ・パラムは、「ヨガのヒンドゥー教の要素とルーツを認められない人は、ヨガを学ぶ必要はない」と述べている。さらに彼は、「ヒンドゥー教徒として、私たちは他の宗教を学ぶことに何の問題もないが、それらにふさわしい敬意を払っている」と付け加えている。[ 65 ]
ヨガの形而上学は、過去のカルマによって引き起こされた条件付けからの解放を目指す探求を中心に展開する。カルマには前世からの荷物も含まれ、輪廻転生の重要性を強調している。[ 61 ]マルホトラは、西洋人がカルマと輪廻転生を信じていると言うのは「流行」だが、聖書の中心的な教義との矛盾を解決したことはほとんどないと指摘している。[注13 ] [ 61 ] [ 62 ]したがって、ヨガの解放は、いかなる特別な歴史的出来事や介入にも依存しない。すべての個人の究極的な本質は、サット・チット・アーナンダ、つまり本来神聖なものであり、生まれながらにして本来罪深いものではない。マルホトラは、これは原罪とニカイア信条の教義との根本的な矛盾であると指摘している。[ 61 ] [ 62 ]
マルホトラ氏はさらに、ダルマの伝統は西洋で誤解されていると主張し、その一つとして、学者たちがダルマの像や神々の使用をキリスト教以前の異教と混同しているが、異教はダルマのバクティとは全く異なると述べている。[ 62 ]偶像崇拝というこの疑念は、西洋のヨガ実践者が直面する最大の障害の一つだとマルホトラ氏は述べている。[ 62 ]ヨガと身体の偶像崇拝との否定的で誤った関連付けは、キリスト教ヨガ、ユダヤ教ヨガ、イスラム教ヨガといった奇妙なハイブリッドを生み出し、偶像崇拝の危険から解放された浄化されたヨガを提供すると主張している。[ 62 ] [ 66 ]彼は、内面化されたタブー、社会的偏見、そしてダルマ文化、特にヒンドゥー教のあらゆるステレオタイプが、ヨガや瞑想などのダルマの伝統の解釈におけるフィルターとして働き、ヨガに対するさまざまな反応を生み出していると付け加えている。[ 62 ]
マルホトラは、「ヨガはヒンドゥー教のものではない」とか「ヨガはヒンドゥー教ではない」といった根拠のない主張をするクリスチャンヨガや「世俗的」ヨガの実践者は少数であると述べているが、[ 62 ] [ 67 ] [ 68 ]そうした人々はヨガの哲学もヒンドゥー教との関係も理解していないと断言している。ヨガはヒンドゥー教の6つの主要な正統派学派(アースティカ)の1つであることは事実であり、したがって、そうした先入観に基づく主張は事実として間違っている。ヒンドゥー教において、ヨガは輪廻転生と苦しみからの解放への道である。[注14 ]
さらに、マルホトラは、西洋のヨガ実践者による調査研究を引用し、自己主導的な意識を獲得した人々は、「キリスト教徒」や教義に基づく宗教であると自認する可能性が低く、[ 60 ] [ 69 ]仏教徒などのダルマ宗教であると自認する可能性が高いか、あるいはそれとは反対に、宗教的ではないが精神的であると自認する可能性が高いことを示している。[注15 ]デンバー神学校の哲学教授であるダグラス・R・グルートハイスは、「ヨガは、人々がより高い精神的状態を内面で達成するのを助けるために構成されたヒンドゥー教の実践であり、キリスト教の教えとは相容れない」と述べ、さらに「キリスト教ヨガは機能しないと思う。それは矛盾語法だ」と付け加えている。[ 65 ]
マルホトラの2000年代初頭のエッセイのいくつかは、2016年にVoice of Indiaによって『Academic Hinduphobia: A Critique of Wendy Doniger's Erotic School of Indology』として再掲載された。[ 29 ]これらのエッセイは、ドニガーの『The Hindus: An Alternative History』が「偏見があり、ヒンドゥー教徒を侮辱している」という訴訟によりインド市場から撤退したことを受けて再掲載されたと報じられている。[ 29 ]この撤退はメディアで大きく取り上げられ、インドでの売上が回復した。マルホトラは、「この騒動は、彼女の学問における実質的な誤りから注意をそらし、過激なヒンドゥー教徒による検閲の問題にすり替えてしまった」と主張し、そのためウェンディ・ドニガー[ 29 ]と彼女に関連する学者に対する批判を再掲載した。
マルホトラの著書『インドを分裂させる:ドラヴィダとダリットの断層線における西洋の介入』 [ 70 ]では、インドを不安定化させようとする3つの断層線について論じている。
本書は、3つ目の点、すなわち、ドラヴィダ人およびダリットのコミュニティのアイデンティティをインドの他のコミュニティから分離させる上で、米国およびヨーロッパの教会、学者、シンクタンク、財団、政府、人権団体が果たした役割について、より深く掘り下げている。[ 72 ]
『異質であること』は、アブラハムの伝統に特徴づけられる西洋中心のインド観に対する批判である。マルホトラは、インドのダルマの伝統に特徴づけられるインドと西洋についてのインド的な見解を示すことを意図している。マルホトラは、ダルマの伝統とアブラハムの宗教の間には和解不可能な相違があると主張する。[ 73 ]ダルマという用語:
...は、今日ではヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シーク教として現れている、インドに起源を持つ精神的伝統のファミリーを示すために用いられます。私は、ダルマの多様な視点と実践は、形而上学的レベルでは根底にある統合的な統一性を示していると説明します。[ 74 ]
『インドラの網』は、新ヒンドゥー教の主張に対する反論であり、ヴィヴェーカーナンダのヨーガとヴェーダーンタに関する見解を擁護するものである。本書は、ヒンドゥー教とヒンドゥー哲学におけるヨーガとヴェーダーンタの伝統の統一性、一貫性、そして連続性を主張する。また、著者が学者、誤った考えを持つ知識人、そして敵対的な宗教論客による不当な攻撃と考えるものからヒンドゥー教を守るための提案も行っている。
本書の中心的な比喩は「インドラの網」である。聖典における「インドラの網」のイメージは、アタルヴァ・ヴェーダ(紀元前1000年頃)に初めて登場する。[ 75 ] [注17 ]仏教哲学において、インドラの網は華厳経[ 76 ] [ 77 ]の比喩として用いられ、さらに華厳仏教によって宇宙のあらゆるものの相互関連性を表現するために発展させられた。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] マルホトラは、インドラの網の比喩を用いて、
ヒンドゥー教に浸透する深遠な宇宙観と世界観。インドラの網は、宇宙を繋がりと相互依存の網として象徴している。網は無限であり、始まりも終わりもなくあらゆる方向に広がっていると言われている。網の各節点には宝石があり、それぞれの宝石が他のすべての宝石を映し出すように配置されている。網全体の縮図であり、個々の宝石は常に変化し続けている。[ 79 ]
この本は、インドラの網を、宇宙をつながりと相互依存の網として理解するための比喩として使用しており、マルホトラはこの理解をヴェーダ宇宙論の基礎として復活させたいと考えている[ 80 ]。彼は、この視点は普通のヒンドゥー教徒の見方に「常に暗黙のうちにあった」[ 81 ]と主張している。
盗作の疑いを受けて、2016年に改訂版が出版された。改訂版では、アンドリュー・J・ニコルソンの著作への言及のほとんどが削除され、代わりにサンスクリット語の原典を参照している。マルホトラは、ニコルソンが自身の考えを原典に帰属させなかったと述べ、ヒンドゥー教の統一性はヴェーダ時代の起源から伝統に内在するものだと説明している。[ 82 ]
『サンスクリット語をめぐる戦い』は、アメリカのインド学者シェルドン・ポロックに対する批判である。マルホトラは、伝統的なインド社会観におけるサンスクリット語の役割に批判的な立場をとるポロックの見解に対し、伝統的なインドの学者たちが反論を書くよう訴えている。マルホトラはポロックのアプローチを批判し、西洋のインド学者が「伝統的なインドの専門家」によって拒否されるであろうサンスクリット語文献の分析を提供することで、意図的にインド社会に介入していると主張している。[ 83 ]
マルホトラが2020年に出版し、サティヤナラヤナ・ダサと共著した『サンスクリット語の翻訳不可能な言葉』[ 84 ]は、英語をサンスクリット語化し、力強いサンスクリット語で豊かにするという考え方を扱っています。この本は、『 Being Different 』 [ 85 ]で初めて紹介されたサンスクリット語の翻訳不可能性という概念についての議論を続けています。
本書では、さまざまなジャンルにわたる、翻訳不可能な54の単語について論じており、それらの単語は一般的に誤訳されている。本書は、英語話者がこれらのサンスクリット語を自信を持って日常会話に取り入れるための知識と論拠を提供する。英語の読者にとって、本書は翻訳なしで外来語を英語の語彙に取り入れる運動の出発点となる。[ 86 ] [ 87 ]
2022年に『Breaking India』の続編として出版された本書で、ヴィジャヤ・ヴィシュワナータを共著者に迎えたマルホトラは、西洋の学術的・政治的言説において反ヒンドゥー感情を永続させ、常態化させる文化マルクス主義的な陰謀の存在を力説している。彼は、これは中国共産党、サウジアラビアのワッハーブ派の説教者、世界経済フォーラムが、主に批判的人種理論の視点からヒンドゥー教徒とイスラム教徒の対立を再解釈することによって、ウォーク主義を推進することで実行されていると主張する。その中で、ヒンドゥー教徒は特権的な白人アメリカ人と同一視され、西洋の言説において組織的に悪魔化される一方、イスラム主義者によるヒンドゥー教徒へのヒンドゥー嫌悪と迫害は、黒人解放運動と肯定的に比較される。[ 88 ]
マルホトラは、ハーバード大学、アブドゥル・ラティフ・ジャミール貧困対策研究所、オミディヤール・ネットワークをヒンドゥー教徒嫌悪のウォーク主義の中核として挙げている。また、ピラマル・グループやゴドレジ・グループなどのインドのビジネス複合企業、アジム・プレムジ大学やアショカ大学などの教育機関、アナンド・マヒンドラやラクシュミ・ミッタルなどの実業家が、ヒンドゥー教徒の若者への組織的な教化を通じてウォーク主義に触発されたヒンドゥー教徒嫌悪を広める地元の協力者であると主張している。さらに、マルホトラは、モディ政権の教育改革が意図せずしてウォーク主義の普及を助長したと主張している。 [ 88 ]
学者たちは、マルホトラが、西洋世界におけるヒンドゥー教の学術的研究に対するディアスポラや保守派の不満を表明する上で影響力を持っていたことを広く認めている。比較宗教学の英国人学者であるジョン・ヒネルズは、マルホトラがヒンドゥー教の研究方法論に対するヒンドゥー教徒の批判派を率いていると考えている。[ 89 ]
他の学者たちは、インドと南アジアの研究における西洋の前提に挑戦しようとする彼の試みを歓迎しているが[ 90 ]、同時に、さまざまなインドの伝統内の差異を無視しているとして、彼のアプローチに疑問を呈している[ 91 ] [ 92 ]。これに対し、マルホトラは、それらの伝統すべてが本質的に同じであるとは述べておらず、異なるダルマの伝統を均質化しようとする試みはなく、それらが統合的な統一性を主張しているだけだと指摘している[ 93 ] 。
プレマ・A・クリエンは、マルホトラを「学界におけるヨーロッパ中心主義に挑戦するアメリカのヒンドゥー教徒の取り組みの最前線にいる」と考えている。[ 94 ]
マーサ・ヌスバウムは、マルホトラを「議論と学問の通常の規範を無視し、伝統の擁護を装ったポストモダンの権力闘争」だと批判している。[ 95 ]ブライアン・K・ペニントンは、彼の著作を「非歴史的」で「学界から借りてきた広く受け入れられている過度に単純化された結論の寄せ集め」だと評している。ペニントンはさらに、マルホトラがヒンドゥー教とキリスト教の関係を体系的に誤って表現していると非難し、マルホトラの手にかかると「キリスト教とインドの伝統は、それ自体の単なる漫画に成り下がってしまう」と主張している。[ 96 ]ジョナサン・エーデルマンによれば、マルホトラの著作の大きな問題点の1つは、彼が代表する、あるいは訓練を受けた学派がないことである。この事実は、彼がプルヴァパクサ論争に従事しているという主張を損なう。プルヴァパクサ論争は、特定の議論の場に位置づけられる必要がある。[ 97 ]
2015年5月、セント・オラフ大学のヒンドゥー系アメリカ人学者で、スワミ・ダヤナンダのもとで3年間学んだアナンタナンド・ランバチャンは、マルホトラの批判に対する詳細な反論をインドラの網で発表した。ランバチャンは、マルホトラの「私の学問に関する記述は、まさにフィクションの領域に属し、現実とはかけ離れている」と主張した。ランバチャンによれば、マルホトラの古典アドヴァイタの理解と表現は間違っており、シャンカラとスワミ・ダヤナンダが否定した教義を彼らに帰している。[ 98 ] [注18 ]マルホトラの認識論的基盤もアナンタナンド・ランバチャンによって批判的に問われている。ランバチャンによれば、マルホトラは議論を古典的認識論との関連で位置づけておらず、それらとの違いを明確にしていない。[ 99 ]
マルホトラがウェンディ・ドニガーの学術論文におけるヒンドゥー教のフロイト的精神分析解釈を批判したことが、「西洋の学者やその機関に対する言葉や身体的な攻撃につながった」[ 100 ] [ 101 ] 。
マルホトラは2020年8月にソーシャルメディア上で、1990年代にオーロヴィルで行った講演でウィキペディアに反対する発言をしたと主張した。その講演はウィキペディアの雑誌に掲載され、当時ウィキペディアはインド人ユーザーからの寄付を募っていた。一方、ウィキペディアは2001年に設立された。マルホトラの主張はソーシャルメディア上で批判された。[ 102 ] [ 103 ]
2022年11月、Googleはマルホトラ氏の同性愛とイスラム教に関する見解について苦情を受けた後、本社での同氏の講演を中止した。[ 104 ]講演中止の翌日、Googleはゲストスピーカーをオフィスに招く際のルールを導入した。[ 105 ]
2015 年 7 月、プリンストン神学校のリチャード・フォックス・ヤング[注 19 ] [注 20 ] [ 106 ] [注 21 ]と『Unifying Hinduism』の著者であるアンドリュー・J・ニコルソンは、マルホトラが『 Indra's Net 』で『Unifying Hinduism』を盗用したと主張した。[ 108 ]ニコルソンはさらに、マルホトラは自分の本を盗用しただけでなく、「尊敬すべき学者の言葉や議論を自分の目的に合わせて歪曲している」と述べた。[ 108 ] [注 22 ]ニコルソンの『Unifying Hinduism』の出版社であるパーマネント・ブラックは、ハーパーコリンズが『Indra's Net』の「今後の版を修正する意思」を示すことを歓迎すると述べた。[ 108 ]
ニコルソンの発言に対し、マルホトラは「『インドラの網』であなたの作品を明示的な引用を30回使用したので、悪意はなかった」[ 112 ]と述べ、これらの引用のリストを挙げた。[ 113 ]彼はニコルソンへのすべての言及を削除すると発表し、さらに次のように説明した。 [ 112 ] [注23 ]
あなたがインドの資料から借用し、それを自分のオリジナルのアイデアと称しているという理由だけで、私はあなたの作品への言及の多くを実際に削除するつもりです[...]現在、あなたのような西洋のインド学者が私たちのテキストの「批判版」を定義し、主要な資料および権威者となっています。これは終わらせなければなりません。私は25年間これと戦ってきました[...]私たちはあなたがどこから資料を入手したのか、そしてあなたが私に期待するのと同じ重みで、書かれたものと口頭の両方のインドの資料をどの程度無視したのかを検証する必要があります。[ 112 ]
マルホトラは反論を発表し、『インドラの網』第8章からニコルソンの作品への言及をすべて削除し、代わりにインドの原典への言及を入れたと述べた。[ 114 ]
有名なヒンドゥー民族主義者ラジブ・マルホトラの著作を推薦した。
批判者の中でも特に著名だったのが、アメリカ東部に住むインド人コンピューター科学者のラジブ・マルホトラだった。彼は1994年、44歳の時に早期退職し、自身のヒンドゥー教ナショナリズム財団であるインフィニティ財団を設立した。
マルホトラの批判
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