歴史
ヨーロッパ フランソワ・デュボワ による絵画は、サン・バルテルミーの虐殺の 際にフランスで起きた集団暴力を描いている。1572年の2ヶ月以上にわたり、カトリック教徒はフランスで数万人のユグノー教徒を殺害した。 [ 16 ] [ 17 ] 人類の歴史は、数多くの共同体間の暴力のエピソードを経験してきた。[ 18 ] 例えば、中世ヨーロッパでは、プロテスタントはカトリックと衝突し、キリスト教徒はイスラム教徒と衝突し、キリスト教徒はユダヤ人やロマ に対して暴力を振るった。1561年、トゥールーズのユグノー教徒は 、プロテスタントの思想への連帯を示すために街を行進した。数日後、カトリック教徒は行進の指導者数名を追い詰め、殴打し、火あぶりにした。[ 19 ] フランスのパミエの町では、プロテスタントとカトリック教徒の間で共同体間の衝突が日常的に起こっていた。例えば、カトリック教徒が聖アントニウスの像を担いで行進し、歌ったり踊ったりしながら町中を像を担いで回る聖なる祝祭の時などである。地元のプロテスタント教徒は毎年、カトリック教徒に石を投げつけて祝祭を妨害した。 1566年、カトリックの行列がプロテスタントの居住区に差し掛かったとき、プロテスタントは「殺せ、殺せ、殺せ !!」と叫び、その後数日間、多数の死者を出した共同体間の暴力が続いた。[ 20 ] 1572年には、パリ、エクス、ボルドー、ブールジュ、リヨン、モー、オルレアン、ルーアン、トゥールーズ、トロワの各都市で、共同体間の暴力により数千人のプロテスタントがカトリック教徒によって殺害された。[ 16 ] [ 17 ] スイスでは、16世紀は宗教改革運動とカトリック教徒の間の共同体間の暴力が特徴的だった。[ 21 ] アイルランドには共同体間の暴力の長い歴史があり、1920年7月から1922年7月までの期間は特に暴力的だった。この期間には、アイルランドの分割と 北アイルランド の設立があった。この時期に北アイルランドのいくつかの町や都市で発生した暴力行為は、ベルファスト・ポグロム と呼ばれている。
アフリカ アフリカの角 と西アフリカは 、共同体間の暴力の歴史が似ている。ナイジェリアでは、特にキリスト教徒の南部とイスラム教徒の北部の間で、何世紀にもわたって異なる民族グループ間の共同体間の暴力が見られた。[ 22 ] [ 23 ] 1964年、イギリスの統治から独立した後、民族的に多様なザンジバル 州で広範囲にわたる共同体間の暴力が発生した。暴力を振るったのはアラブ人とアフリカ人で、宗教的な線に沿って拡大し、共同体間の暴力は最終的にザンジバルのスルタンの打倒につながった。[ 24 ] [ 25 ] 地元のラジオは数万人の「手先」の死を発表したが、ザンジバルの共同体間の暴力による死者数のその後の推定は、数百人から2,000~4,000人、最大20,000人とばらつきがある。[ 26 ] [ 27 ] 1960年代後半から1970年代初頭にかけて、ウガンダ ではケニア人やアジア人に対する広範な共同体暴力が発生し、窃盗、身体的暴力、性的暴力が波のように押し寄せ、その後イディ・アミン による追放が行われた。[ 28 ] [ 29 ] イディ・アミンは、自身の行動と暴力の正当化として宗教に言及した。[ 30 ] コプト教徒はエジプト で数十年にわたり共同体暴力に苦しんでおり、[ 31 ] 1920年代以降、その頻度と規模は増加している。[ 32 ]
国内法
インド インドの法律では、共同体間の暴力は、「インド連邦のいずれかの州における宗教的または言語的少数派、またはインド憲法第366条第(24)項および第(25)項の意味における指定カーストおよび指定部族に属することを理由として、故意に人および/または財産に傷害または損害をもたらす、自発的または計画的なあらゆる行為または一連の行為」と定義されています[ 51 ]。
インドネシア インドネシアでは、共同体暴力は宗教的、民族的、または部族的な連帯感によって引き起こされるものと定義されています。部族主義と民族性の同等性は、現地ではケスクアン と呼ばれていました。[ 12 ] インドネシアの共同体暴力には、島々に存在するさまざまな社会集団間の多数の局地的な紛争が含まれます。[ 52 ]
ケニア ケニアでは、共同体間の暴力は、宗教、部族、言語、宗派、人種などに基づいて自己を認識する異なる共同体の間で発生する暴力と定義されています。通常、この共同体意識は出生から受け継がれます。[ 53 ] 同様の定義は、1990年から2010年の間に約7,200件の共同体間の暴力と民族間の紛争が見られた47のアフリカ諸国にも適用されています。[ 54 ]
原因 キプロス におけるキリスト教徒のギリシャ人とイスラム教徒のトルコ人の間の民族間暴力による被害。コルム・キャンベルは、南アフリカ、パレスチナ自治区、北アイルランドにおける共同体間の暴力に関する実証データと一連の出来事を研究した結果、共同体間の暴力は、法の支配が衰退し、国家が秩序、安全、平等な正義を提供できない、あるいは提供できないと広く認識されている場合に発生し、それが大規模な動員につながり、続いて一つまたは複数の共同体の間で怒りが過激化し、最終的に暴力的な動員に至ると提唱した。ある共同体の少数の者による他の共同体の罪のないメンバーに対する標的を絞った大規模な暴力、苦情の抑圧、訴追の拒否、平和的なデモ参加者の殺害、紛争中の他の共同体のメンバーの逮捕を拒否しながら、ある共同体の人々を投獄すること、国家による囚人虐待(認識されているか実際に行われているかを問わず)は、共同体間の暴力の最大の動員要因となることが多い。[ 55 ] [ 56 ]
研究によると、民族隔離は共同体間の暴力の原因にもなり得る。キムリ・カハラは、2007年から2008年の総選挙をめぐる論争の後、ケニアのリフトバレー州の700の地域における暴力の発生率に対する隔離の影響を実証的に推定し、地域の民族隔離は暴力の組織化を容易にするのではなく、民族間の信頼を低下させることによって共同体間の暴力を増加させることを発見した。 [ 57 ] たとえ少数の個人が他の民族グループへの恐怖などから民族的に均質な環境で生活することを好むとしても、それは高度な民族隔離につながる可能性がある。[ 58 ] カハラは、そのような民族隔離は民族間の肯定的な接触の可能性を低下させると主張している。[ 59 ] 統合とそれに伴う肯定的な民族間の接触は、個人が他の民族グループのメンバーに関する誤った信念を正すことを可能にすることで偏見を減らし、結果としてグループ間の関係を改善する。[ 60 ] したがって、隔離は低いレベルの民族間の信頼と相関している。民族間の広範な不信感は、根底にある不信感が高い場合、過激派やエリートが暴力への支持を集めやすくなり、他の民族グループのメンバーに対する暴力が一般市民に支持されている場合、そのような暴力の加害者が社会的制裁を受ける可能性が低くなることを示唆することで、共同体間の暴力の深刻さを説明している。[ 61 ]
参考文献 ↑ Horowitz, DL (2000)『致命的な民族暴動 』 カリフォルニア大学出版局、バークレーおよびロサンゼルス、カリフォルニア州 ↑ 共同体 オックスフォード辞典 ↑ 殺人、暴力、紛争 国連薬物犯罪事務所(UNODC)、国際連合 ↑ Kynoch, G. (2013). 移行期の暴力の再評価:南アフリカのタウンシップ戦争からの声、1990~1994年。アフリカン・アフェアーズ、112(447)、283~303 ↑ ジョン・F・マコーリー、「アフリカにおける経済開発戦略と共同体暴力」、比較政治研究、2013年2月、第46巻、第2号、182-211ページ ↑ Willis, GD (2014), Antagonistic authorities and the civil police in Sao Paulo Brazil, Latin American Research Review, 49(1), 3–22 ↑ 地方自治体向けリソースガイドUNODC ↑ Mancini, L. (2005) 水平的不平等と共同体暴力:インドネシアの地区からの証拠(CRISEワーキングペーパーNo.22、オックスフォード、クイーン・エリザベス・ハウス、オックスフォード大学) ↑ ウェルブナー、P. (2010)、宗教的アイデンティティ、セージ・ハンドブック・オブ・アイデンティティーズ、 ISBN 978-1412934114 第12章 ↑ トドロワ、T. (2013)、「記憶に未来を与える:紛争後のボスニア・ヘルツェゴビナにおける集団レイプの遺産に立ち向かう」、国際女性学ジャーナル、12(2)、3–15 ↑ Bell, P., & Congram, M. (2013), Communication Interception Technology (CIT) and Its Use in the Fight against Transnational Organised Crime (TOC) in Australia: A Review of the Literature, International Journal of Social Science Research, 2(1), 46–66 1 2 3 4クリンケン 、 ジェリー・ファン(2007)。 インドネシアにおける共同体暴力と民主化 ― 小さな町の戦争 (PDF) 。 ラウトレッジ 。ISBN 978-0-415-41713-6 。↑ アラファート・A・ヴァリアーニ著『インドの戦闘的公共圏:近代政治の形成における身体文化と暴力』、 ISBN 978-0230112575 パルグレイブ・マクミラン、29~32ページ ↑ デイヴィッド・キリングレイ、「西アフリカにおける植民地戦争」 、『帝国主義と戦争:アジアとアフリカにおける植民地戦争に関するエッセイ』(ヤープ・A・デ・ムーア、HL・ウェッセリング編)、 ISBN 978-9004088344 ブリル・アカデミック ↑ ドナルド・ホロウィッツ(1985)『紛争における民族集団』ISBN 978-0520053854 1 2 パーカー、G. (編) (1994)、世界史アトラス 、第4版、BCA (ハーパーコリンズ)、ロンドン; 「歴史上の今日 1572年:聖バルトロマイの虐殺」 History.com。2010年2月12日のオリジナルからアーカイブ。 2010年 8月2日 取得 。 パーカー、G. (編)(1998)『オックスフォード世界史百科事典 』オックスフォード大学出版局、オックスフォード、 ISBN 0-19-860223-5 ハードカバー、585ページ。チャドウィック、H. & エヴァンス、GR (1987)、『キリスト教教会の地図帳』 、マクミラン、ロンドン、 ISBN 0-333-44157-5 ハードカバー、113ページ。モイナハン、B. (2003)『信仰:キリスト教の歴史』 、ピムリコ、ロンドン、 ISBN 0-7126-0720-X ペーパーバック、456ページ。1 2 パートナー、P. (1999)、 2000年:第二千年紀 、グランダ・メディア(アンドレ・ドイッチュ)、英国、 ISBN 0-233-99666-4 ; アップシャル、M.(編)(1990)『ハッチンソン・ペーパーバック百科事典 』アローブックス、ロンドン、ISBN 0-09-978200-6 ↑ デイビッド・ニレンバーグ著 『暴力の共同体:中世における少数派の迫害』プリンストン大学出版局、1998年↑ Pierre-Jean Souriac 、「Du corps à corps au combat fictif. Quand les catholiques toulousains affrontaient leurs homologuestestants」、Les affrontements:用法、談話、リチュエル、編集者: Frédérique Pitou および Jacqueline Sainclivier、Preses Universitaires de Rennes (2008)↑ ジュリアス・ラフ著『近世ヨーロッパにおける暴力 1500-1800年』ケンブリッジ大学出版局、2001年 ↑ゴードン 、 ブルース(2002)。 『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、 90-99 頁 。ISBN 978-0719051180 。↑ ハンティントン、サミュエル・P.(1993年夏) 「文明の衝突?」 『 フォーリン・アフェアーズ』 22-49 頁 。 ↑ Desplat & Ostebo (2013), Muslim Ethiopia: The Christian Legacy, Identity Politics, and Islamic Reformism, ISBN 978-1137325297 ↑ ロバート・コンリー(1964年1月14日) 「政権がスルタンを追放」 、 ニューヨーク・タイムズ 、 4 ページ、 2008年 11月16日 閲覧 。↑ パーソンズ、ティモシー (2003)、 『1964年の陸軍反乱と近代東アフリカの形成』 、グリーンウッド出版グループ、 ISBN 978-0-325-07068-1 ↑ ロバート・コンリー(1964年1月19日) 「ナショナリズムは共産主義者の偽装と見なされている」 ニューヨーク・タイムズ 、 1 ページ、 2008年 11月16日 閲覧 ↑ ロサンゼルス・タイムズ(1964年1月20日) 「ザンジバルでアジア人虐殺、アラブ人に伝えられる」 、 ロサンゼルス・タイムズ 、4ページ、 2012年10月17日に オリジナル からアーカイブ、 2009年 4月16日 取得 ↑ カソージ、アブドゥ・バサジャバカ・カワリヤ。ムシシ、ナカニケ。セジェンゴ、ジェームス・ムコーザ (1994)。ウガンダにおける暴力の社会的起源、1964 ~ 1985 年、モントリオール: McGill-Queen's University Press、 ISBN 0-7735-1218-7 ↑ Phares Mukasa Mutibwa (1992)、独立以来のウガンダ: 満たされなかった希望の物語、C. Hurst & Co. United Kingdom、 ISBN 1-85065-066-7 ↑ アーノルド・M・ルドウィッグ著『山の王:政治的リーダーシップの本質 』ケンタッキー大学出版局、 ISBN 978-0813122335 、182~187ページ ↑ サレハ、ヘバ(2013年8月16日) 「エジプトでキリスト教徒が共同体間の暴力の標的に」 フィナンシャル ・タイムズ 。 ↑ BL カーター著『エジプト政治におけるコプト教徒』、 ISBN 978-0415811248 、ラウトレッジ、272~279ページ ↑ ホロウィッツ、ドナルド(1985)。 『紛争における民族集団 』カリフォルニア大学出版局 。ISBN 978-0520053854 。1 2 パンディ、ギャネンドラ (2006)。 植民地時代の北インドにおける共同体主義の構築 。オックスフォード・インディア。 ↑ ゲトルマン、ジェフリー。ラージ、スハシニ。ヤシル、サミール(2020年2月25日)。 「ニューデリーの街路が戦場と化す、ヒンズー教徒対イスラム教徒」 。 ニューヨークタイムズ紙 。 ISSN 0362-4331 。 2020 年 6 月 7 日 に取得 。 ↑ Valiani, Arafaat A. (2011年11月11日). インドの戦闘的な公共圏:近代政治の形成における身体文化と暴力 . Palgrave Macmillan . pp. 29–32 . ISBN 978-0230112575 。↑ キリングレイ、デイヴィッド(1989)。「西アフリカにおける植民地戦争」。ムーア、ヤープ・A・デ、ウェッセリング、HL(編)『 帝国主義と戦争:アジアとアフリカにおける植民地戦争に関するエッセイ』 ブリル ・ アカデミック 。ISBN 978-9004088344 。↑ Laxmikanth, M. (2017). Indian Polity (Fourth ed.). Chennai, India: McGraw Hill Education . p. 1.6. ISBN 978-93-5260-363-3 。↑ アクバル、MJ (1989). ネルー、インドの形成 . ロンドン: ペンギンブックス . ISBN 9780140100839 。↑ 「BBC - 歴史 - 英国史の詳細:分割の隠された物語とその遺産」 。BBC 。 2020年 6月7日 取得 。 ↑ ライファー、マイケル(1964)「シンガポールにおける共同体間の暴力」、アジアン・サーベイ、第4巻、第10号(1964年10月)、1115-1121頁 ↑ Bayly, CA (1985), The Pre-history of Communalism? Religious Conflict in India 1700–1860, Modern Asian Studies, 19 (02), pp. 177–203 ↑ ベイバー、Z. (2004)、「人種、宗教、暴動:インドにおける共同体アイデンティティと紛争の『人種化』」、社会学、38(4)、701-718頁 ↑ リチャード・P・クローニン(1977)『ベンガルにおける英国の政策と行政、1905~1912年:分割と東ベンガルおよびアッサムの新州』 ISBN 978-0836400007 ↑ ドレイパー、A. (1981)、アムリトサル ― ラージを終わらせた虐殺、リトルハンプトン、 ISBN 978-0304304813 ↑ PANDEY, G. (1983), 編者: GUHA, R., 1983, Subaltern Studies II: Writings on South Asian History and Society, Delhi, Oxford University Press, pp. 60–129, ISBN 978-0195633658 ↑ ブリストウ、RCB (1974)、『イギリス領インドの記憶:インドの兵士』、ジョンソン、 ISBN 978-0853071327 ↑ PANDEY G. (1990), The Construction of Communalism in Colonial North India, Oxford University Press, ISBN 978-0198077305 ↑ Bandyopadhyay, Ritajyoti (2022年6月). Streets in Motion: The Making of Infrastructure, Property, and Political Culture in Twentieth-century Calcutta . Cambridge: Cambridge University Press. doi : 10.1017/9781009109208 . ↑ Tambiah, SJ (1990), 大統領演説: 南アジアにおける共同体間の暴力についての考察, The Journal of Asian Studies, 49(04), pp 741–760; ヴォーン、B.(2005年2月)南アジアおよび東南アジアにおけるイスラム教。米国議会図書館、ワシントンDC、議会調査局(2005年) ベイカー&ハミルトン(2006)『イラク研究グループ報告書』ランダムハウス、ISBN 978-0307386564 ; アズラ A. (2006)『インドネシア、イスラム、そして民主主義:グローバルな文脈におけるダイナミクス』エクイノックス出版、ISBN 978-9799988812 72~85ページ ↑ 共同体間および標的型暴力の防止(司法へのアクセスと賠償)法案、2011年 2014年8月14日にWayback Machine に アーカイブ済みインド政府 ↑ インドネシアにおける社会暴力は地域化されている(2016年3月4日アーカイブ 、Wayback Machine、 ジャカルタ・ポスト) ↑ 国別報告書:ケニア – 2013年ACLED、アフリカ(2014年) ↑ Idean Salehyan 他、「アフリカにおける社会紛争:新しいデータベース」、International Interactions: Empirical and Theoretical Research in International Relations、第38巻、第4号、2012年 ↑ コルム・キャンベル(2011)「過激化を超えて:統合的な暴力防止法治戦略に向けて」、移行期正義研究所研究論文No.11-05、サリナス・デ・フリアス、KLHサミュエル、NDホワイト編『テロ対策:国際法と実践』(オックスフォード大学出版局、オックスフォード、2011年) ↑ フランシス・スチュワート著『水平的不平等と紛争:多民族社会における集団暴力の理解』、 ISBN 978-0230245501 パルグレイブ・マクミラン ↑ Kasara, Kimuli (2016年6月)「地域における民族隔離は暴力につながるのか?:ケニアからの証拠」 ワーキングペーパー 。 ↑ Schelling, Thomas (1971). "Dynamic Models of Segregation". Journal of Mathematical Sociology . 1 (2): 143– 186. doi : 10.1080/0022250x.1971.9989794 . ↑ Kasara, Kimuli (2016). 「地域における民族隔離は暴力につながるのか?ケニアからの証拠」 ワーキングペーパー 。 ↑ ペティグルー、トーマス ( 1998 )。 「 集団間 接触理論」。Annual Review of Psychology。49 : 65–85。doi : 10.1146 / annurev.psych.49.1.65。PMID 15012467。S2CID 10722841 。 ↑ Kasara, Kimuli (2016年6月)「地域における民族隔離は暴力につながるのか?:ケニアからの証拠」 ワーキングペーパー 。 ↑ ARM Imtiyaz、「ウイグル人:中国化、暴力、そして未来」、テンプル大学、IUP国際関係ジャーナル、第6巻、第1号、18~38ページ、2012年冬 ↑ UCDP非国家紛争データセット(2015年1月22日にWayback Machine に アーカイブ済み、スウェーデン、2014年5月) ↑ フランスの市民騒乱が沈静化 ニューヨーク・タイムズ(2005年) ↑ アレン・D・グリムショー著『人種的暴力の社会史』、 ISBN 978-0-202-362632 ↑ ハーバード大学による コミュニティ間信頼構築プロジェクト ↑ クリス・ウィルソン著『インドネシアにおける民族宗教的暴力:土壌から神へ』、 ISBN 978-0-415-453806
参考文献 Bayly, CA (1985). 「『共同体主義』の前史? 1700~1860年のインドにおける宗教紛争」。Modern Asian Studies 19 (2): 177–203 . doi : 10.1017/S0026749X00012300 . S2CID 106402178 . グールド、ウィリアム(2011)。現代南アジアにおける宗教と紛争 。ケンブリッジ大学出版 局 。ISBN 978-1-139-49869-2 。 ヒース、ディーナ、マツール、チャンダナ編(2010)『南アジアにおける共同体主義とグローバリゼーションとそのディアスポラの交錯:植民地時代とポスト植民地時代の歴史 』ラウトレッジ 、ISBN 9781136867873 – Googleブックス 経由 パンディ、ギャネンドラ (1992)。植民地時代の北インドにおける共同体主義の構築 。オックスフォード大学出版 局 。ISBN 0195630106 – Googleブックス 経由。タルボット、イアン(2007)。「宗教と暴力:パキスタンにおける紛争の歴史的背景」。ジョン・ヒンネルズ、リチャード・キング編『南アジアにおける宗教と暴力:理論と実践』 所収 。ラウトレッジ 。147頁以降 。ISBN 978-1-134-19218-2 – Googleブックス 経由。 ファン・デル・フェール、ピーター(1994)。宗教的ナショナリズム:インドのヒンドゥー教徒とイスラム教徒 。カリフォルニア大学出版 局 。ISBN 978-0-520-08256-4 – Googleブックス 経由。
さらに読む チャンドラ、ビパン (1984)。現代インドにおける共同体主義 。ニューデリー:ヴィカス。ISBN 0706926552 。ビドワイ、プラフル ;ムキア、ハーバンス ;ヴァナイク、アチン 編(1996)。宗教、宗教性、共同体主義 。ニューデリー:マノハール。ISBN 8173041326 。アスガラリ・エンジニア著 『 ベールを剥がす:現代インドにおける共同体間の暴力と共同体間の調和』 サンガム・ブックス、1995年。ISBN 81-7370-040-0 。ラデン、デイビッド編『国家をめぐる争い:インドにおける宗教、コミュニティ、そして民主主義の政治』 フィラデルフィア:ペンシルベニア大学出版局 、1996年。 マヌエル、ピーター。「北インドにおける音楽、メディア、そして共同体関係、過去と現在」、 119~139頁。 Martin E. Marty 、RS Appleby (編)、『Fundamentalisms Observed The Fundamentalism Project vol. 4』、シカゴ大学出版局 (1994)、ISBN 978-0-226-50878-8 Mumtaz Ahmad、「南アジアにおけるイスラム原理主義:Jamaat-i-Islami と Tablighi Jamaat」、 457 ~ 530 ページ。 ゴールド、ダニエル、「組織化されたヒンドゥー教:ヴェーダの真理からヒンドゥー国家へ」、531~593ページ 。 TN Madan、「両刃の剣:原理主義とシーク教の宗教的伝統」、 594~627ページ。 インドにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の問題の歴史:初期の接触から現在に至るまで、解決策の提案を含む 。アラハバード、1933年。1931年のカンプール暴動に関するインド国民会議派の報告書。ナンディニ・グープトゥ著『20世紀初頭ウッタル・プラデーシュ州における都市貧困層と過激なヒンドゥー教』 、現代アジア研究、ケンブリッジ大学出版局(1997年)。
外部リンク 『オックスフォード宗教と暴力ハンドブック』、マイケル・ジェリーソン、マーク・ユルゲンスマイヤー、マーゴ・キッツ著、ISBN 9780199759996 暴力、平和、紛争百科事典、第2版、レスター・カーツ著、ISBN 978-0123695031 南アジアにおける共同体間の暴力 2009年ウルムチ暴動に関するYahoo!ニュース記事 B・R・アンベードカル著「ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の関係における暴動の歴史、1920年~1940年」『パキスタンかインド分割か』 トニー・クロス。暴動後のグジャラート州と、2004年の総選挙中のムンバイ。