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ラーマ( / ˈ r ɑː m ə / ; [ 4 ]サンスクリット語: राम , IAST : Rāma ,サンスクリット語: [ ˈraːmɐ ]ラーマはヒンドゥー教の主要な神ですヴィシュヌの7番目の、そして最も人気のあるアバター。 [ 5 ]ラーマ中心のでは、彼は至高の存在とみなされています。また、理想的な男性（マリヤーダ・プルショッタマ）ともみなされているラーマは、ヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナの男性主人公です。彼の誕生は毎年ラーマ・ナヴァミーヒンドゥー暦チャイトラ（3月～4月）の月の周期の明るい半月（シュクラ・パクシャ。 [ 6 ] [ 7 ]
ラーマーヤナによると、ラーマはコーサラ王国の首都アヨーディヤーでダシャラタと最初の妻カウサリヤーの間に生まれた 。兄弟にはラクシュマナ、バラタ、シャトルグナがいた。彼はシータと結婚した。王族に生まれたラーマの人生は、ヒンドゥー教の聖典では、14年間の森への追放など、予期せぬ変化に翻弄された人生として描かれている。この期間は貧困と困難な状況、倫理的な問題や道徳的なジレンマの試練に満ちていた。[ 8 ]ラーマに関する最も有名な物語は、悪魔の王ラーヴァナによるシータの誘拐と、それに続くラーマとラクシュマナによる彼女を救出する旅である。
ラーマ、シータ、そして彼らの仲間たちの生涯の物語は、寓話的に個人の義務、権利、社会的責任について論じている。それは模範的な登場人物を通してダルマとダルマ的な生き方を示している。[ 8 ] [ 9 ]
ラーマは特にヴァイシュナヴァ派にとって重要です。彼は古代ヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』の中心人物であり、この叙事詩は歴史的に南アジアや東南アジアの文化で人気があります。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]彼の古代の伝説は、バーシャ（注釈）や膨大な二次文献を引き付け、舞台芸術に影響を与えてきました。そのようなテキストの 2 つには、例えば、ラーマナンディ僧院で基礎的と考えられている精神的および神学的論文である『アドヤートマ・ラーマーヤナ』[ 13 ]と、毎年秋にインドで何千ものラームリーラー祭の公演にインスピレーションを与える人気の論文である『ラムチャリトマナス』[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]があります。
ラーマの伝説はジャイナ教や仏教の文献にも見られるが、これらの文献ではパウマやパドマと呼ばれることもあり、[ 17 ]その詳細はヒンドゥー教のバージョンとは大きく異なっている。[ 18 ]ジャイナ教の文献では、ラーマは63人のサラカプルシャのうち8番目のバラバドラとして言及されている。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]シーク教では、ラーマはダサム・グランスのチャウビス・アバターでヴィシュヌの24の神の化身のうち20番目として言及されている。[ 22 ] [ 23 ]
ラーマは、ラム、ラーマン、ラーマール、[ α ]、ラーマチャンドラ ( / ˌ r ɑː m ə ˈ tʃ ə n d r ə / ; [ 25 ] IAST : Rāmacandra、サンスクリット語: रामचन्द्र ) としても知られています。ラーマは、文脈によって 2 つの意味を持つヴェーダ サンスクリット語です。モニエ・モニエ＝ウィリアムズが述べているように、アタルヴァ ヴェーダに見られる文脈では、「暗い、暗い色の、黒い」という意味です。他のヴェーダ文献の別の文脈では、「心地よい、楽しい、魅力的な、美しい、愛らしい」という意味です。[ 26 ] [ 27 ]この単語は、仏教の経典におけるパーリ語など、さまざまなインドの言語や宗教で接尾辞として使用されることもあり、-rama は複合語に「心を喜ばせる、愛らしい」という意味を加えます。[ 28 ]
ラーマという名前はヴェーダ文献に登場し、異なる人物を表すマルガヴェーヤとアウパタスヴィニという2つの父称名と関連付けられています。ラーマ・ジャマダグニャという3人目の人物は、ヒンドゥー教の伝統におけるリグヴェーダの賛歌10.110の作者とされています。[ 26 ]ラーマという言葉は、古代の文献で3人の人物に対して敬意を表す言葉として登場します。[ 26 ]
ラーマという名前は、ヒンドゥー教の文献に繰り返し登場し、神話上の物語ではさまざまな学者や王の名前として用いられています。[ 26 ]また、この言葉は古代のウパニシャッドやアーラニヤカといったヴェーダ文学の層、音楽、その他のヴェーダ以降の文学にも登場しますが、「魅力的、美しい、愛らしい」あるいは「暗闇、夜」といった何かや誰かを修飾する文脈で用いられています。[ 26 ]
ラーマという名のヴィシュヌのアバターは、他の名前でも知られています。彼はラーマチャンドラ（美しい、愛らしい月）[ 27 ]、ダサラティ（ダサラタの息子）、またはラーガヴァ（ヒンドゥー教の宇宙論における太陽王朝であるラグの子孫）[ 26 ] [ 29 ]と呼ばれています。
ラーマの別名には、ラーマヴィジャヤ（ジャワ語）、プレア・リーム（クメール語）、プラ・ラム（ラオス語とタイ語） 、メガット・セリ・ラーマ（マレー語） 、ラジャ・バントゥガン（マラナオ語） 、ラーマルまたはラーマン（タミル語）、ラムドゥ（テルグ語）などがある。[ 30 ]ヴィシュヌ・サハスラナーマでは、ラーマはヴィシュヌの394番目の名前である。アドヴァイタ・ヴェーダーンタに影響を受けたいくつかの文献では、ラーマは、ヨーギーが非二元的に喜ぶ永遠に至福の霊的自己（アートマン、魂）である至高のブラフマンの形而上学的概念を意味する。[ 31 ]
ラーマという言葉の語源はラム-で、「止まる、じっと立つ、休む、喜ぶ、喜ぶ」という意味です。[ 27 ]
ダグラス・Q・アダムズによれば、サンスクリット語のRamaは、トカラ語のram、reme、*romo-など他のインド・ヨーロッパ語族にも見られ、「支える、静止させる」、「証人となる、明らかにする」という意味である。[ 27 ] [ 32 ] 「暗い、黒い、すす」という意味も、 *remosや古英語のromigなど他のインド・ヨーロッパ語族に見られる。[ 33 ] [ β ]
この要約は、ラーマーヤナや仏教およびジャイナ教のその他の歴史的な神話を含むテキストからの文学的詳細に基づいた伝統的な伝説的記述です。シェルドン・ポロックによれば、ラーマの人物像は、バリやナムチの神話伝説など、より古い「インド神話の形態素」を取り入れています。古代の賢者ヴァールミーキは、ラーマーヤナの 3.27、3.59、3.73、5.19、29.28節のように、これらの形態素を彼の比喩で使用しました。 [ 35 ]
古代叙事詩『ラーマーヤナ』のバラカンダでは、ラーマとその兄弟はサラユ川のほとりの都市アヨーディヤーでカウシャリヤーとダシャラタの間に生まれたと記されている。[ 36 ] [ 37 ]ヴィマラシュリの『パウマチャリヤ』 （文字通り「パドマの行い」）などのジャイナ教版『ラーマーヤナ』にも、ラーマの幼少期の詳細が記されている。ジャイナ教の文献の年代は様々だが、一般的には西暦500年以前、おそらく西暦最初の5世紀のいずれかの時期である。[ 38 ]モーリッツ・ヴィンターニッツは、ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』は、西暦1世紀後半に書かれたジャイナ教の詩『パウマチャリヤ』で再構成される前から有名であり、西暦2世紀初頭またはそれ以前に書かれたアシュヴァゴーシャの『ブッダチャリタ』に見られる同様の再話よりも古いと述べている。 [ 39 ]
ダシャラタはコーサラの王であり、クシャトリヤ太陽王朝のイクシュヴァークスの王であった。彼の母カウシャリヤーという名前は、文字通り彼女がコーサラ出身であることを意味している。コーサラ王国は、仏教やジャイナ教の文献にも、古代インドの16のマハージャナパダの1つとして、またジャイナ教徒と仏教徒の重要な巡礼地として言及されている。[ 36 ] [ 40 ]しかし、現代のアヨーディヤーがラーマーヤナや他の古代インドの文献に言及されているアヨーディヤーやコーサラと本当に同じであるかどうかについては、学術的な議論がある。[ 41 ] [ γ ]
ラーマーヤナによれば、ラーマの誕生は、神（ヴィシュヌ）が人間として化身したことによるものです。半神たちがブラフマーのもとへ行き、ラーヴァナがブラフマーから授かった力によって地上に及ぼす脅威からの解放を求めたとき、ヴィシュヌ自身が現れ、ラーマ（人間）として化身し、ラーヴァナを殺すと告げました（ブラフマーはラーマを殺したため）。の恩恵により、彼は神を含むあらゆるものから無敵になったが、人間だけは例外だった。[ 43 ]
ラーマーヤナのバラカンダ章によれば、ラーマには3人の兄弟がいた。ラクシュマナ、バラタ、シャトルグナである。[ 3 ]現存する写本には、彼らが若い王子として受けた教育と訓練について記述されているが、これは簡潔である。ラーマは礼儀正しく、自制心があり、徳の高い若者として描かれており、常に他者を助ける準備ができていた。彼の教育には、ヴェーダ、ヴェーダンガ、そして武術が含まれていた。[ 44 ]
ラーマが成長した時代については、トゥルシダスの『ラーマヴァリ』などの後世のヒンドゥー教の文献でより詳細に記述されている。その型はクリシュナに見られるものと似ているが、トゥルシダスの詩では、ラーマはクリシュナのようないたずら好きで外向的な性格ではなく、穏やかで控えめな内向的な性格として描かれている。[ 3 ]
ミティラー王国では、ジャナカ王が首都でスヴァヤムヴァラ（婿選びの儀式）を行った。その条件は、シヴァ神の弓の一つであるアジャガヴァを張る力を持つ王子とシータが結婚することだった。多くの王子が弓を張ろうとしたが、失敗した。この間、ヴィシュヴァーミトラはヤジュニャ（儀式的な供犠）の保護のため、ラーマとその弟ラクシュマナを森に連れてきていた。スヴァヤムヴァラのことを聞きつけたヴィシュヴァーミトラは、ジャナカ王の同意を得てラーマに儀式に参加するよう頼んだ。ジャナカ王は、王子が条件を満たすことができれば、シータをその王子に嫁がせることに同意した。弓がラーマの前に運ばれてくると、ラーマは武器の中央をつかみ、弦をピンと張って、その過程で弓を二つに折った。その腕前を目撃したジャナカ王は、娘をラーマと結婚させることに同意し、ダシャラタ王を首都に招いた。[ 45 ]アヨーディヤーへの帰路の途中、ヴィシュヌの別の化身であるパラシュラーマが、ヴィシュヌの弓シャランガを張ることができればラーマと戦うと申し出た。ラーマがこれに成功して申し出に応じると、パラシュラーマはラーマがヴィシュヌの化身であることを認め、マヘンドラ山で苦行を行うために去った。その後、結婚の一行はアヨーディヤーに到着し、盛大な歓迎の中、街に入った。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]その後、ラーマはシータと12年間幸せに暮らした。[ 49 ]
一方、ラーマと兄弟たちが留守の間、バラタの母でありダシャラタ王の三番目の妻であるカイケーイーは、王がずっと前に自分の要求なら何でも受け入れると約束したことを思い出させる。ダシャラタはそれを思い出し、同意する。彼女はラーマをダンダカの森に14年間追放するよう要求する。[ 44 ]ダシャラタは彼女の要求に悲しむ。彼女の息子バラタや他の家族は彼女の要求に動揺する。ラーマは父が約束を守るべきだと述べ、自分は地上や天上の物質的な快楽を欲しがらず、権力も何も求めていないと付け加える。彼は妻に自分の決断を伝え、皆に時間が早く過ぎると告げる。シータは彼と共に森へ行き、ラクシュマナは思いやりのある兄として彼らの追放に加わる。[ 44 ] [ 50 ]
ラーマはコーサラ王国を出て、ヤムナー川を渡り、最初はマンダーキニー川のほとりにあるチトラクータの聖者ヴァシシュタの庵に滞在した。[ 51 ]追放中、ラーマは彼の信者の一人であるシャバリに出会った。シャバリはラーマをとても愛していたので、ラーマが何か食べ物を求めた時、彼女は自分の果物であるベールを差し出した。しかし、彼女はラーマに渡すたびに、まずそれを味見して、甘くておいしいことを確認し、自分の献身の証とした。ラーマも彼女の献身を理解し、彼女が差し出した食べかけのベールをすべて食べた。これが、彼が民衆に対して抱いていた愛と慈悲の相互性であった。この場所は、ヒンドゥー教の伝統では、ウッタル・プラデーシュ州とマディヤ・プラデーシュ州の境界にあるチトラクートと同じ場所だと信じられている。 [ 52 ]この地域には数多くのラーマ寺院があり、重要なヴァイシュナヴァの巡礼地である。[ 51 ]これらの文献には、アトリなどのヴェーダのリシ（賢者）の近くの隠遁所が記述されており、ラーマは森をさまよい、質素で質素な生活を送り、さまざまなアシュラムに滞在していたときに、悪魔に嫌がらせや迫害を受けている森の苦行者たちを保護し、救済したと記されている。[ 51 ] [ 49 ]
10年間の放浪と苦難の後、ラーマはゴダヴァリ川のほとりにあるパンチャヴァティに到着した。この地域には多くの悪魔（ラクシャサ）がいた。ある日、シュールパナカーという名の女悪魔がラーマを見て、彼に夢中になり、誘惑しようとした。[ 44 ]ラーマは彼女を拒絶した。シュールパナカーはシータを脅して報復した。家族を守る弟のラクシュマナは、今度はシュールパナカーの鼻と耳を切り落として報復した。暴力の連鎖はエスカレートし、最終的にはシュールパナカーの兄である悪魔の王ラーヴァナにまで及んだ。ラーヴァナは家族のために復讐するためにパンチャヴァティにやって来て、シータを見て魅了され、叔父のマリチャにシータを誘惑するために立派な鹿に変装するように頼み、 [ 53 ]彼女をランカ王国（現代のスリランカと考えられている）に誘拐する。[ 44 ] [ 49 ]
ラーマとラクシュマナは誘拐を知り、シータの安全を心配し、損失とラーヴァナに立ち向かうための資源の不足に絶望する。彼らの苦闘は新たな高みに達する。彼らは南へ旅し、スグリーヴァに会い、猿の軍隊を組織し、スグリーヴァの大臣であったハヌマーンのような献身的な指揮官を引き付ける。 [ 54 ] [ 55 ]シャークタ地方の伝承によれば、ラーマはシータを探して追放されている間に南インドの森を訪れ、そこでヴァイシュノ・デヴィに出会った。彼女はヴィシュヌを夫とするために厳しい苦行を行っていた。ラーマはシータへの一夫一婦制の誓いを挙げて彼女の申し出を丁重に断ったが、ランカーを征服した後に再び彼女を訪ねると約束した。伝説によれば、ラーマはアヨーディヤーへの帰路に戻ったが、わざと老いた苦行僧に変装した。ヴァイシュナヴィの視界が彼の幻影によって曇り、彼女が彼を認識できなかったとき、ラーマは彼女を慰め、彼女の人生にはより高次の宇宙的な目的があると説明した。彼は彼女に、ジャムにある三つの峰を持つトリクータ山へ北上し、聖なる洞窟で瞑想し、正義を広めるように指示し、ハヌマーンを彼女に同行させ、彼女を守るように送った。ラーマはまた、カリ・ユガの終わりに、最後の化身であるカルキとして戻ってきて彼女と結婚するという恩恵を彼女に与えた。[ 56 ] [ 57 ]一方、ラーヴァナはシータに妻、女王、あるいは女神になるようしつこく迫る。[ 58 ]シータは彼を拒否する。ラーヴァナは激怒し、最終的にランカーにたどり着き、多くの浮き沈みのある戦争で戦うが、最終的にラーマが勝利し、ラーヴァナと悪の勢力を殺し、彼の妻シータを救出する。彼らはアヨーディヤに戻る。[ 44 ] [ 59 ]
ラーマのアヨーディヤへの帰還は戴冠式で祝われた。これはラーマ・パッタビシェカと呼ばれ、ラーマの統治自体がラーマ・ラージヤと呼ばれ、公正で公平な統治であるとされている。[ 60 ] [ 61 ]ラーマが帰還したとき、人々はディーヤ（灯明）で喜びを祝ったと多くの人が信じており、ディワリ祭はラーマの帰還と関連している。[ 62 ]
ラーマが王位に就くと、シータがラーヴァナと一緒にいたのは自らの意思だったのではないかという噂が広まります。シータは、捕らえられたのは強制だったと抗議します。ラーマは世間の噂に反論し、妻を捨て、アグニ（火）の前で貞操を証明するようにシータに求めます。シータはそれに応じ、試練に合格します。ラーマとシータはアヨーディヤーで幸せに暮らし、[ 49 ]クシャとラヴァという双子の息子をもうけます。これは『ラーマーヤナ』やその他の主要な文献に記されています。しかし、いくつかの改訂版では、物語は異なり悲劇的で、シータは夫が自分を信じてくれないことを悲しんで死んでしまい、シータは道徳的なヒロインとなり、読者はラーマについて道徳的な疑問を抱くことになります。[ 63 ] [ 64 ]これらの改訂版では、シータの死がラーマを溺死へと導きます。死によって、彼は来世でシータと再会します。[ 65 ]ラーマが溺死し、その後ヴィシュヌの六本腕の化身として空に現れるという描写は、ラーマの生涯の物語であるビルマ版のティリ・ラーマに見られる。[ 66 ]
ラーマの伝説は地域や写本によって大きく異なっている。共通の土台、筋書き、文法、そして善と悪の戦いに関連する本質的な価値観は存在するものの、正しいバージョンも検証可能な単一の古代バージョンも存在しない。ポーラ・リッチマンによれば、「インド、東南アジア、そしてそれ以外の地域におけるラーマの物語」には数百ものバージョンが存在する。[ 67 ] [ 68 ]これらのバージョンは地域によって異なり、その地域の関心事や歴史を反映している。リッチマンやラマヌジャンなどの学者によれば、これらは「真の」バージョンからの「相違点や異なる語り」ではなく、ラーマの物語のすべてのバージョンは、それぞれの地域の文化的伝統における意味において真実である。[ 67 ]
物語は細部が異なり、特に道徳的な問題は明確だが、適切な倫理的対応が不明確または議論の余地がある箇所でその違いが顕著である。[ 69 ] [ 70 ]例えば、悪魔のシュールパナカーが女性に変装してラーマを誘惑し、ラーマが拒否した後にラーマの妻シータにつきまとい嫌がらせをしたとき、ラクシュマナは適切な倫理的対応という問題に直面する。リッチマンによれば、インドの伝統では「戦士は決して女性を傷つけてはならない」というのが社会的価値観である。[ 69 ]ラーマとラクシュマナの対応の詳細と、その正当化については、数多くのバージョンが存在する。同様に、ラーマがアヨーディヤーに勝利して帰還した際に、シータに対する噂にどう対処したかについても、客観的に調査することも、簡単に無視することもできないため、数多くの非常に異なるバージョンが存在する。[ 71 ]同様に、ラーマ、シータ、ラクシュマナがどのように死ぬかなど、他の多くの具体的な状況や結末についてもバージョンが異なっている。[ 69 ] [ 72 ]
こうした差異や矛盾は、ヒンドゥー教の伝統に見られる文献に限ったことではない。ジャイナ教の伝統におけるラーマ物語も、作者や地域によって、詳細、暗示された倫理的規範、さらには名前にも差異が見られる。古いバージョンではラーマの代わりにパドマという名前が使われているのに対し、後のジャイナ教の文献では単にラーマという名前が使われている。[ 73 ]
ヒンドゥー教のいくつかの文献では、ラーマはトレタ・ユガ[ 74 ]に生きていたとされており、著者らはトレタ・ユガが紀元前5000年頃より前に存在していたと推定している。原インド史および古代インド史を専門とする考古学者HDサンカリアは、そのような推定は「純粋な憶測」であるとしている[ 75 ] 。サンカリアは、ラーマーヤナ物語の出来事は紀元前1500年から700年の間に起こった可能性があると述べている[ 75 ] [ 76 ]。
ラーマの叙事詩『ラーマーヤナ』が現在の形で成立したのは、通常、紀元前8世紀から4世紀の間とされている。[ 48 ] [ 77 ] [ 78 ]ラーマーヤナに関する著作で知られるオックスフォード大学のサンスクリット語教授、ジョン・ブロッキントンによれば、原典はおそらくもっと古代に作られ、口頭で伝えられてきたと考えられ、現代の学者たちは紀元前1千年紀の様々な世紀を提唱している。ブロッキントンの見解では、「作品の言語、スタイル、内容に基づくと、紀元前5世紀頃が最も妥当な推定である」[ 79 ] 。
歴史家は、ラーマの物語が宗教的信念だけでなく、社会の理想や道徳原理も反映していることをしばしば強調する。彼らは、ラーマが古代インド社会で高く評価された美徳や資質を体現する複合的な人物である可能性を探る。[ 80 ]この視点は、ラーマーヤナが宗教的聖典と文化的遺物の両方としての役割を果たしていることを強調し、ラーマのような伝説が何世紀にもわたってインドの集合意識と倫理的枠組みをどのように形作ってきたかを示している。アリエル・グルックリッヒはこれについて次のように述べている。「[...] ラーマは歴史的物語としてだけでなく、道徳的および精神的な教えとしても機能し、文化的アイデンティティと宗教的信念を深く形作っている。」[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]
ラーマの図像はヴィシュヌのアバターの要素を共有しているが、いくつかの特徴的な要素がある。彼は両手を持ち、右手にバナ（矢）、左手にダヌス（弓）を持っている。 [ 84 ] [ 85 ]最も推奨されるラーマの図像は、トリバンガのポーズ（3回曲げた「S」の形）で立っている姿で描かれる。彼は黒、青、または暗い色で描かれ、通常は赤みがかった色の服を着ている。ラーマはしばしば左側に弟のラクシュマナを伴い、常に右側に妻のシータを伴っている。二人とも黄金色の肌をしている。彼の猿の相棒ハヌマーンは腕を組んで近くに立っている。このグループにはラーマの兄弟であるバラタとシャトルグナも加わることがある。[ 84 ]
ラーマーヤナでは、ラーマは魅力的で体格が良く、肌の色は黒く（varṇam śyāmam）、腕は長い（ājānabāhu、つまり中指が膝より長い人）と描写されている。[ 86 ]叙事詩のスンダラ・カーンダの部分では、ハヌマーンはランカーで捕らえられているシータにラーマについて説明し、自分が確かにラーマからの使者であることを証明している。[ 55 ] [ 87 ] 彼はこう言う。
彼は広い肩幅、たくましい腕、貝殻のような首、魅力的な顔立ち、そして銅色の瞳を持っている。
彼は鎖骨を隠しており、人々からはラーマと呼ばれている。彼の声はティンパニのような低い声で、肌はつややかである。
威厳に満ち、がっしりとした体格で、均整の取れた四肢を持ち、濃い褐色の肌をしている。[ 88 ]
ラーマの生涯は象徴に満ちている。シェルドン・ポロックによれば、インドの文献に記されたラーマの生涯は、世界と生命の本質を表現し、概念化し、理解するための枠組みを提供する傑作である。[ 90 ]世界中の主要な叙事詩や宗教物語と同様に、ラーマの生涯は「文化が何であるかを語る」ため、極めて重要な意味を持っている。ラーマの生涯は、不死の強力な神々や英雄と、死すべき運命にある苦闘する人間との間に明確な区別がある、善と悪の戦いに関する西洋のテンプレートよりも複雑である。インドの伝統、特にラーマの物語は、神聖な人間、死すべき神、両方を包含し、人間と神の両方を超越する模範についての物語である。[ 91 ]
悪への対応
優れた存在は悪に対して悪で報復しない、 これが守るべき格言である。 徳のある人の美徳は彼らの行いにある。 （…） 高潔な魂は、他者を傷つけることを楽しむ者に対しても常に慈悲の心を示す 。
ラーマは、人間として理想的な人物（プルショッタマ）の特徴を体現している。[ 64 ]彼は、あらゆる人が目指すであろう望ましい美徳をすべて備えており、道徳的義務をすべて果たしている。ラーマは、マリアダ・プルショッタマ、すなわちダルマの最良の擁護者とみなされている。[ 93 ]
ロドリック・ヒンダリーによれば、第2巻、第6巻、第7巻は倫理研究で注目に値する。[ 70 ] [ 94 ]ラーマの見解は「理性と感情」を組み合わせて「考える心」のアプローチを生み出している。第二に、彼は自分の言葉と行動を通して「自己意識と行動」の融合を強調し、「人格の倫理」を生み出している。第三に、ラーマの人生は倫理と生活の美学を組み合わせている。[ 94 ]ラーマと彼の人生における人々の物語は、「悪に対して悪で応じるのは適切か？」といった疑問を提起し、カルマやダルマなどのインドの信仰の枠組みの中で様々な見解を提供している。[ 92 ]
ラーマの生涯と発言は、人生を最大限に追求し生きること、そして人生の三つの目的、すなわち徳（ダルマ）、欲望（カーマ）、そして正当な富の獲得（アルタ）が等しく重要であることを強調している。ラーマはまた、例えば『ラーマーヤナ』第4章38節で、人は内省し、自分の正当な義務、適切な責任、真の関心事、そして正当な喜びが何であるかを決して軽視してはならないとも付け加えている。[ 89 ]
ラーマの生涯に関する主要な情報源は、リシ・ヴァールミーキによって書かれたサンスクリット語の叙事詩『ラーマーヤナ』である。[ 95 ]この叙事詩はインドの各地で多くのバージョンが存在する。マドヴァチャリヤの信奉者たちは、ラーマーヤナのより古いバージョンであるムーラ・ラーマーヤナが以前存在していたと信じている。[ 96 ]マドヴァ派の伝統では、ムーラ・ラーマーヤナはヴァールミーキのバージョンよりも権威があると考えられている。[ 97 ]
ラーマーヤナの諸バージョンは、インドの主要な言語のほとんどに存在します。ラーマの生涯、功績、神聖な哲学を詳述した例としては、叙事詩『ラーマヴァタラム』や、ラーマの生涯の物語の以下の各地方語版があります。[ 98 ]
この叙事詩はインド全土に、さまざまな言語や文化の伝統の中で見られる。[ 101 ]
ラーマヴァタラム（カンバ・ラーマヤナム）以前の初期タミル文学にもラーマヤナへの言及がいくつかあり、これは12世紀以前からこの物語がタミル地方でよく知られていたことを示しているようです。[ 102 ] [ 103 ]アカナーヌール[ 104 ]、プラナーヌール[ 105 ] [ 106 ]、カリットカイなどのタミル・サンガム文献には、ラーマヤナの場面や、ラーマ、シータ、十面の悪魔（ラーヴァナ）、猿などの人物について言及されています。タミル叙事詩シラッパティカラムにも、三界を測り、ランカの都を破壊したヴィシュヌの化身としてのラーマについて言及されています。[ 107 ]
アドヤートマ・ラーマーヤナは、ラーマーヤナの物語における精神性を称賛する中世後期のサンスクリット語の文献です。ブラフマーンダ・プラーナの後半部分に組み込まれており、その約3分の1を占めています。[ 108 ]この文献は、65章以上、4,500節以上にわたり、ラーマ神へのバクティとシャクティズムをアドヴァイタ・ヴェーダーンタと調和させようと哲学的に試みています。 [ 109 ] [ 110 ]
このテキストは、ラーマをブラフマン（形而上学的実在）として表し、ラーマのすべての属性と側面を抽象的な美徳と精神的理想にマッピングしています。[ 110 ]アドヤートマ・ラーマーヤナは、ラーマーヤナを自己の魂の自己研究の象徴へと転換し、アドヴァイタの用語で説明された比喩を用いています。 [ 110 ]これは、トゥルシダスによる人気のラムチャリトマナスに影響を与え、[ 108 ] [ 110 ]バヌバクタ・アチャリヤによるネパール語ラーマーヤナの最も人気のあるバージョンに影響を与えました。[ 111 ]これはまた、トゥンチャット・エジュタチャンによってマラヤーラム語に翻訳され、マラヤーラム文学自体の基礎を築きました。[ 112 ]
ラーマーヤナはサンスクリット語のテキストですが、ラーマチャリタマナサはラーマーヤナをアワディー語で再話したもので、[ 116 ]北インドではいくつかのヒンディー語話者によく理解されています。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]ラーマチャリタマナサは16世紀にトゥルシダスによって書かれました。[ 116 ] [ 120 ] [ 121 ]この人気のあるテキストは、叙事詩をバクティ運動の枠組みで統合していることで注目に値します。そこでは、元の伝説や思想が人格神への霊的なバクティ（献身的な愛）の表現に変化します。[ 116 ] [ 122 ] [ δ ]
トゥルシダスは、ヴァールミーキ・ラーマーヤナのラーマやその他の人物とその属性（サグナ物語）が精神的な用語と属性のないアートマン（魂、自己、ブラフマン）の抽象的な表現（ニルグナ現実）に置き換えられたアドヤートマ・ラーマーヤナに触発された。 [ 108 ] [ 110 ] [ 124 ]カプールによれば、ラーマチャリタマナサのラーマの生涯の物語は、神話、哲学、宗教的信念を人生の物語、倫理規範、普遍的な人間の価値に関する論文に統合している。[ 125 ]対話の中で、人間のジレンマ、理想的な行動基準、愛する人への義務、相互の責任について議論している。聴衆に精神的な次元から自分の人生を見るように促し、徳のある人には歩み続けるように励まし、抑圧された人には癒しの軟膏で慰める。[ 125 ]
ラーマチャリトマナスは、ラーマを題材とした劇として知られ、毎年秋に1週間続く演劇祭「ラームリーラー」で上演される。[ 16 ] 「ラーマチャリトマナスに基づくラーマーヤナの上演」は、2008年にユネスコによって人類の無形文化遺産の一つとして登録された。[ 126 ]
人間の努力は自己向上に役立てることができ、神々によって課せられた外的な運命などというものは存在しない。
ヨーガ・ヴァシシュタは、若いラーマ王子と、アディ・シャンカラによってヒンドゥー哲学のヴェーダーンタ学派の最初の賢者と呼ばれた賢者ヴァシシュタとの対話形式で構成されたサンスクリット語のテキストです。完全なテキストは29,000以上の詩句からなります。[ 128 ]このテキストの短縮版はラグ・ヨーガヴァシシュタと呼ばれ、6,000の詩句からなります。[ 129 ]完成した正確な世紀は不明ですが、西暦6世紀から14世紀までの間と推定されていますが、西暦1千年紀にはこのテキストのバージョンが存在していた可能性が高いです。[ 130 ]
ヨーガ・ヴァシシュタのテキストは6つの書から構成されています。最初の書では、ラーマが人生の本質、人間の苦しみ、そして世界に対する軽蔑に抱く不満が描かれています。2番目の書では、ラーマの姿を通して、解放への願望と、そのような解放を求める人々の性質が描かれています。3番目と4番目の書では、解放は自己努力を必要とする霊的な生活を通して得られると主張し、宇宙論と存在の形而上学的理論が物語の中に埋め込まれています。[ 131 ]これらの2つの書は、自由意志と人間の創造力を強調していることで知られています。[ 131 ] [ 132 ] 5番目の書では瞑想と、それが個人を解放する力について論じ、最後の書では悟りを開いた至福のラーマの状態が描かれています。[ 131 ] [ 133 ]
『ヨーガ・ヴァシシュタ』は、ヴェーダーンタ哲学の最も重要な文献の一つと考えられています。[ 134 ]デイヴィッド・ゴードン・ホワイトによれば、この文献は中世のアドヴァイタ・ヴェーダーンタの学者にとってヨーガに関する参考書として役立ったとのことです。[ 135 ]ホワイトによれば、『ヨーガ・ヴァシシュタ』は12世紀以前のインドのヨーガ文化を支配した、ヨーガに関する人気の文献の一つでした。[ 135 ]
ラーマは、14 のヴァイシュナヴァ ウパニシャッドのうちの 3 つ、つまりラーマ ラハシャ ウパニシャッド、ラーマ タパニヤ ウパニシャッド、タラサラ ウパニシャッドの中心人物です。[ 136 ]
ラーマ・ラハスヤ・ウパニシャッドは主にハヌマーンによって朗唱され、ラーマは至高の不変の実在であるブラフマンと同一であり、主要なヒンドゥー教の神々と同じであり、サットチタナンダと解脱の手段であると述べている。[ 137 ] [ 138 ]このテキストには、ラーマに基づくビージャ・マントラを示唆するタントラに関するセクションも含まれている。 [ 137 ]ラーマ・タパニヤ・ウパニシャッドでは、ラーマ・マントラ「ラーマ・ラーマヤ・ナマハ」に重点が置かれている。このテキストは、ラーマをアートマン（魂、自己）およびブラフマン（究極の実在）と同等であると提示している。 [ 139 ] [ 138 ]タラサーラ・ウパニシャッドはラーマをパラマートマン、ナーラーヤナ、至高のプルシャ（宇宙人）、[ 140 ]古代のプルショッタマ、永遠なる者、解脱した者、真実の者、最高の至福の者、二番目のない者として描写している。[ 141 ]
ラーマに関するその他の重要な歴史的ヒンドゥー教文献には、トゥルシダスの『ブシュンディ・ラーマナヤ』、『プラサンナ・ラーガヴァ』、『ラーマヴァリ』などがある。 [ 3 ] [ 143 ]西暦7世紀にグジャラートに住んでいたバッティのサンスクリット語の詩『バッティカーヴィヤ』は、叙事詩の再話であり、同時にパーニニの『アシュターディヤーイー』の文法例と主要な修辞技法、そしてプラークリット語を示している。 [ 144 ]歴史的にも年代的にも重要な文献として、カーリダーサの『ラグヴァンシャ』がある。[ 145 ]その物語はラーマーヤナの多くの詳細を裏付けているが、斬新で異なる要素も含まれている。ラーマの息子クシャの時代にはアヨーディヤーは首都ではなかったが、後に彼が戻ってきて再び首都にしたと述べている。このテキストは、その詩が絶妙でインドの伝統ではマハーカヴィヤと呼ばれ、多くの学者の注釈を集めてきた点で注目に値する。また、カーリダーサが西暦4世紀から5世紀の間に生きたとされており、カーリダーサの時代にはラーマーヤナ伝説が十分に確立されていたことを示唆している点でも重要である。[ 145 ]
マハーバーラタにはラーマーヤナの要約があります。ジャイナ教の伝統にもラーマに関する膨大な文献がありますが、一般的にはヴィマラシュリのパウマチャリヤのようにパドマと呼ばれています。[ 38 ]ラーマとシータの伝説は仏教のジャータカ物語にダサラタ・ジャータカ（物語番号461）として言及されていますが、ラクシュマナがラッカナ、ラーマがラーマ・パンディタなど、綴りが若干異なります。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]
ラーマは、ヴィシュヌ・プラーナとパドマ・プラーナ（ヴィシュヌの化身として）[ 149 ] [ 150 ] 、マツヤ・プラーナ（バガヴァンの姿として）、リンガ・プラーナ（ヴィシュヌの姿として）、クールマ・プラーナ、アグニ・プラーナ、ガルダ・プラーナ（ラーマとして）、スカンダ・プラーナ、シヴァ・プラーナなどのプラーナに登場する。[ 151 ] [ 152 ]さらに、ラーマの物語はマハーバーラタのヴァナ・パルヴァに含まれており、これはラーマーヤナがより古い時代のものである可能性を示す証拠の一部であり、古代にはマハーバーラタ叙事詩に要約されていた。 [ 153 ] [ 154 ]
ラーマとシータは、彼らの崇拝に由来し、彼らを究極の実在であると描写するヴァールミーキ・サンヒターの中心人物として登場します。[ 155 ] [ 156 ]ラーマーヤナの他のバージョンとは別に、ナバ・ダス、トゥルシダス、ラマナンダなどの14世紀のヴァイシュナヴァの聖者たちの多くが、ラーマの生涯について著作を書いています。[ 157 ]ラマナンダのシュリ・ラーマルチャン・パッダティはシータ・ラーマを崇拝する完全な手順を説明しており、トゥルシダスのヴィナヤ・パトリカにはシュリ・ラーマチャンドラ・クリパルを含むラーマに捧げられた賛歌があります。[ 158 ] [ 159 ]ラマナンダはヴァイシュナヴァ・マタブジャ・バースカラで弟子のスラスラナンダとの対話を通して、ラーマ、シータ、ラクシュマナの崇拝について説明し、ヴァイシュナヴァ派に関連する10の最も重要な質問に答えています。[ 160 ]ヴェーダンタ・デーシカのハムサ・サンデーシャは、ラーマが白鳥を通してシータにメッセージを送る様子を描いた愛の詩です。[ 161 ]
バクティ運動の一環として、ラーマは14世紀の北インドの詩人聖者ラーマナンダによって設立されたサニヤシ共同体であるラーマナンディ・サンプラダーヤの中心となった。この共同体は、現代において最大のヒンドゥー教の僧侶共同体へと成長した。 [ 162 ] [ 163 ]このラーマに触発された運動は、社会改革を推進し、イスラム教を離れることを希望するイスラム教徒も受け入れたラーマナンダの時代から、性別、階級、カースト、宗教による差別なくメンバーを受け入れてきた。[ 164 ] [ 165 ]伝統的な学説では、彼の弟子には、カビール、ラヴィダス、バガット・ピパなどの後のバクティ運動の詩人聖者が含まれていたとされている。[ 165 ] [ 166 ]ラーマは、主にラーマとシータを崇拝するニランジャニ・サンプラダーヤでも最高神である。[ 167 ]このサンプラダヤは、16世紀の北インドの詩人聖者ハリダス・ニランジャニによって創設された。[ 168 ]
ヴィヤーサはラーマをブラフマン（形而上学的実在）として表現し、ラーマのすべてのサグナ（属性）をニルグナの性質（アドヤートマ・ラーマーヤナにおける究極の不変の属性のない美徳と理想）にマッピングしている。[ 110 ]このテキストはラーマのあらゆる世俗的な活動を精神的または超越的なレベルに高め、物語を象徴化することで、探求者に自分の人生を魂の象徴的なビジョンを通して見るように教えている。そこでは、外的な人生はアドヴァイタの用語で魂の永遠の旅のメタファーにすぎない。[ 169 ] [ 170 ]
シュリー ラーマ ジャヤ ラーマ ジャヤ ジャヤ ラーマ(サンスクリット語: श्री राम जय राम जय जय राम )
ラーマ神に捧げられた祈りや賛歌の一覧は以下のとおりです。
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श्री रामचन्द्र कृपालु भजुमन हरण भवभय दारुणं ।ログイン して翻訳を追加する
ハレ ラーマ ハレ ラーマ ラーマ ラーマ ハレ ハレ ハレ クリシュナ ハレ クリシュナ クリシュナ クリシュナ ハレ ハレ
—カリ＝サンタラナ・ウパニサド。[ 179 ]
ラーマ・ナヴァミは、ラーマの誕生日を祝う春の祭りです。この祭りは春のナヴラトリの一部であり、伝統的なヒンドゥー暦のチャイトラ月の明るい半月の9日目に当たります。これは通常、毎年グレゴリオ暦の3月または4月に行われます。[ 180 ] [ 181 ]
この日は、寺院でラーマ伝説を朗読したり、家でラーマ物語を読んだりして祝われます。ヴァイシュナヴァ派のヒンドゥー教徒の中には寺院を訪れる人もいれば、家で祈りを捧げる人もおり、プージャやアールティの一環として音楽に合わせてバジャンやキールタンに参加する人もいます。[ 182 ]コミュニティは慈善イベントやボランティアによる食事会を企画します。この祭りは多くのヒンドゥー教徒にとって道徳的な反省の機会となります。[ 183 ] [ 184 ]この日をヴラタ（断食）や川での沐浴で祝う人もいます。[ 183 ] [ 185 ] [ 186 ]
この日の重要な祝祭は、アヨーディヤ、シタマルヒ、[ 187 ]ジャナクプル（ネパール）、バドラチャラム、コダンダラマ寺院、ヴォンティミッタ、ラメシュワラムで行われます。ラーマ、シータ、彼の兄弟ラクシュマナ、ハヌマーンのショーバヤートラとしても知られるラタヤートラの山車行列が、いくつかの場所で行われます。[ 183 ] [ 188 ] [ 189 ]アヨーディヤでは、多くの人が聖なるサラユ川で沐浴してからラーマ寺院を訪れます。[ 186 ]
ラーマ・ナヴァミの日は、ウガディから始まるカルナータカ州とアーンドラ・プラデーシュ州で祝われる9日間の春祭り、ヴァサントツァヴァム（春の祭り）の終わりでもあります。この日のハイライトには、テランガーナ州バドラドリ・コータグデム地区のゴダヴァリ川のほとりにあるバドラチャラムでのカリヤナム（寺院の司祭によって行われる儀式的な結婚式） 、ジャガリーとコショウで作られた甘い飲み物であるパナカムの準備と共有、行列、ラーマ寺院の装飾などがあります。[ 190 ]
ラーマの生涯は、毎年秋に劇や花火で記憶され、祝われます。これはラムリーラと呼ばれ、劇はラーマーヤナ、またはより一般的にはラムチャリトマナスに基づいています。[ 191 ]インドのナヴラトリ祭の期間中に上演される、ラーマに関連した何千もの[ 14 ]のパフォーマンスアートやダンスイベントを通じて観察されます。[ 192 ]善と悪の伝説的な戦いが上演された後、ラムリーラの祝祭はダシェラ（ダサラ、ヴィジャヤダシャミ）の夜の祭りで最高潮に達し、悪魔ラーヴァナなどの悪の巨大でグロテスクな像が、通常は花火で燃やされます。[ 126 ] [ 193 ]
ラームリーラー祭は、2008年にユネスコによって「人類の無形文化遺産」の一つとして宣言されました。ラームリーラーは、ウッタル・プラデーシュ州、ウッタラカンド州、ビハール州、マディヤ・プラデーシュ州にある歴史的に重要なヒンドゥー教の都市、アヨーディヤ、バラナシ、ヴリンダーヴァン、アルモラ、サトナ、マドゥバニで特に有名です。 [ 126 ] [ 194 ]この叙事詩とその劇は、西暦1千年紀に東南アジアに伝わり、ラーマーヤナに基づくラームリーラーは、インドネシア、特にバリ島のヒンドゥー教社会、ミャンマー、カンボジア、タイの舞台芸術文化の一部となっています。[ 195 ]
インドの一部地域では、ラーマがアヨーディヤーに戻り戴冠式を行ったことが、光の祭典としても知られるディワリを祝う主な理由となっている。[ 196 ]
ガイアナでは、ディワリは特別な行事として祝われ、盛大に祝われます。この地域では国民の祝日として祝われ、政府の一部の閣僚も公に祝賀行事に参加します。ヴィジャヤダシュミと同様に、ディワリはインド各地のさまざまなコミュニティで、ラーマのアヨーディヤへの帰還に加えて、さまざまな出来事を記念して祝われます。たとえば、多くのコミュニティでは、クリシュナが悪魔ナラカスラに勝利したことを祝って、ディワリの1日を祝います。[ ε ]
ヴァサントツァヴァムは、春の到来を祝うためにティルマラで毎年行われるセヴァです。 [ 198 ]アビシェーカム（特にスナパナ・ティルマンジャナム（聖なる沐浴）と呼ばれる）は、3日間すべてでウツァヴァ・ムルティとその配偶者に対して行われます。3日目には、クリシュナとルクミニとともに、ラーマ、シータ、ラクシュマナ、ハヌマーンの像にアビシェーカムが行われます。聖別された像の行列は、3日間すべて夕方に行われます。[ 199 ]
ラーマを祀る寺院はインド全土、そしてインドからの移民コミュニティが居住する地域に数多く存在する。ほとんどの寺院では、ラーマの像は妻のシータと弟のラクシュマナの像と共に祀られている。[ 202 ]場合によっては、ハヌマーンもその近く、あるいは寺院の敷地内に祀られている。[ 203 ]
銅板碑文の証拠によれば、ラーマ神に捧げられたヒンドゥー教寺院は5世紀初頭までに建てられたが、現存していない。現存する最古のラーマ寺院は、ラージプル（チャッティースガル州）近郊のマハナディ川近くのラジムにあるラジヴァロチャナ寺院である。これはヴィシュヌ神に捧げられた寺院群の中にあり、碑文の証拠に基づくと、7世紀に遡り、1145年頃に修復が行われた。[ 204 ] [ 205 ]この寺院は現代においてもラーマ信者にとって重要であり、ラーマ・ナヴァミーなどの日に信者や僧侶が集まる。[ 206 ]
ラーマ寺院には以下のようなものがある。
ジャイナ教において、ラーマ物語の最も古い既知のバージョンは、紀元1世紀から5世紀まで様々な年代が挙げられている。ヴィマルスリに帰せられるこのジャイナ教のテキストは、ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派（ジャイナ教の宗派）の区別を示す兆候はなく、マハーラーシュトリー語とサウラセーニー語の組み合わせで書かれている。これらの特徴は、このテキストが古代に起源を持つことを示唆している。[ 215 ]
ジャイナ教の宇宙論では、人々は精神的な資質を進化させるにつれて生まれ変わり続け、ジナの状態に達して完全な悟りを開く。この考えは、プラーナ文献でバラデーヴァ、ヴァスデーヴァ、邪悪なプラティ・ヴァスデーヴァと呼ばれる、周期的に生まれ変わる三位一体として説明されている。[ 216 ] [ 217 ]ラーマ、ラクシュマナ、邪悪なラーヴァナは8番目の三位一体であり、ラーマは生まれ変わったバラデーヴァ、ラクシュマナは生まれ変わったヴァスデーヴァである。[ 72 ]ラーマは、ネミナータと呼ばれる22番目のジャイナ教ティールタンカラよりもはるか前に生きていたとされている。ジャイナ教の伝統では、ネミナータは紀元前9世紀のパールシュヴァナータより84,000年前に生まれたと信じられている。[ 218 ]
ジャイナ教の文献は、ヴァールミーキなどのヒンドゥー教の文献とは全く異なるラーマ伝説を伝えている。ジャイナ教の版では、ラクシュマナ（ヴァースデーヴァ）がラーヴァナ（プラティヴァースデーヴァ）を殺している。[ 72 ]ラーマは、シータの救出と戦争の準備に参加した後、殺人を犯さないため、非暴力的な人物のままである。ジャイナ教のラーマは、ヒンドゥー教の文献でラーマに与えられている一夫一婦制の美徳とは異なり、ラクシュマナと同様に多くの妻を持つ。人生の終わりに、ラーマはジャイナ教の僧侶となり、その後シッダを達成し、続いてモークシャを達成する。[ 72 ]彼の最初の妻であるシータは、物語の最後にジャイナ教の尼僧になる。ジャイナ教の解釈では、ラクシュマナとラーヴァナはどちらもジャイナ教の宇宙論の地獄に落ちる。なぜなら、ラーヴァナは多くの人を殺したが、ラクシュマナはラーヴァナの暴力を止めるためにラーヴァナを殺したからである。[ 72 ]パドマプラーナでは、ラーマはジャイナ教の20番目のティールタンカラであるムニスヴラタと同時代人として言及されている。[ 219 ]
ダサラタ・ジャータカ（物語番号461）はラーマ物語の別バージョンを提供している。この物語ではラーマをラーマ・パンディタと呼んでいる。[ 146 ] [ 147 ]
このダサラタ・ジャータカ説法の最後に、仏典は、ブッダの前世はラーマであったと述べている。
師はこの説法を終え、真理を宣言し、誕生を特定した（…）：「その時、シュッドーダナ王はダシャラタ王であり、マハーマーヤーは母であり、ラーフラの母はシータであり、アーナンダはバラタであり、そして私自身はラーマ・パンディタであった。
—ジャータカ物語第461話、翻訳者：WHD Rouse [ 147 ]
仏教のジャータカ物語ではラーマが前世でブッダの化身とされているが、 [ 147 ]ヒンドゥー教の文献ではブッダがヴィシュヌの化身とされている。[ 220 ] [ 221 ]仏教のジャータカ文学は、バールフット・ストゥーパなどの洞窟や仏教遺跡の彫刻に基づいて、一般的に紀元前1千年紀後半に遡るとされている。[ 222 ] [ ζ ]ダサラタ・ジャータカで語られているバールフット・ストゥーパの紀元前2世紀の石のレリーフ彫刻は、古代インドでラーマ物語が広く普及していたことを示す、文献以外の最古の証拠である。[ 224 ]
ラーマは、伝統的かつ歴史的にグル・ゴービンド・シングに帰属するとされるダサム・グランスに収録されているチャウビス・アヴタールの中で、ヴィシュヌの24の神の化身の1人として言及されている。[ 23 ] [ η ]ラーマとクリシュナのアバターについての議論は、この二次シーク教聖典のこの部分で最も広範である。[ 23 ] [ 226 ]ラーマの名前はグル・グランス・サーヒブで2,500回以上言及されており[ 227 ] 、クリシュナとともにアバターとみなされている。[ η ]
ラーマの物語は、南アジアと東南アジア全域で大きな社会文化的、そしてインスピレーション的な影響を与えてきた。[ 10 ] [ 228 ]
あらゆる時代、あらゆる場所で生み出された文学作品の中で、偉大な古代サンスクリット叙事詩『ヴァールミーキ・ラーマーヤナ』ほど人気があり、影響力があり、模倣され、成功を収めた作品はほとんどない。
- –ロバート・ゴールドマン、カリフォルニア大学バークレー校サンスクリット語教授。[ 10 ]
オックスフォード大学の教授でサンスクリット語のボーデン研究員であるアーサー・アンソニー・マクドネルによれば、インドの文献に記されているラーマの思想は世俗的な起源を持ち、少なくとも2500年以上にわたって人々の生活や思想に深い影響を与えてきた。[ 229 ] [ 230 ]その影響は、個人的な内省の枠組みから文化祭やコミュニティの娯楽まで多岐に渡る。[ 10 ]ゴールドマンによれば、ラーマの生涯の物語は「絵画、映画、彫刻、人形劇、影絵芝居、小説、詩、テレビドラマ、演劇」にインスピレーションを与えてきた。[ 229 ]
ラーマとシータは、多くの形態の舞台芸術や文学作品に影響を与えてきました。[ 231 ]マドゥバニ絵画はビハール州の魅力的な芸術であり、主に宗教と神話に基づいています。絵画では、シータとラーマのようなヒンドゥー教の神々が中心に描かれ、彼らの結婚式が主要なテーマの1つとなっています。[ 232 ]ラーマの追放、シータの誘拐、ランカー戦争もラージプート絵画に描かれています。[ 233 ] [ 234 ]
ラーマはミティラ地方のマイティリー音楽における主要な人物である。民謡ジャンルのラガンは、ラーマとシータが結婚中に直面した問題について言及している。[ 235 ] [ 236 ]
ラーマの生涯の物語は、サンスクリット語のラーマーヤナという書物と口承伝承の両方で、西暦1千年紀に東南アジアに伝わりました。[ 238 ]ラーマは、ブッダ、シヴァ、その他多くのバラモン教や仏教の思想や物語とともに、採用された多くの思想や文化的テーマの1つでした。[ 239 ]特に、ラーマやその他の文化的思想の影響は、ジャワ、バリ、マレー、ビルマ、タイ、カンボジア、ラオスで大きくなりました。[ 239 ]
ラーマーヤナは西暦860年頃にサンスクリット語から古ジャワ語に翻訳されたが、パフォーマンスアート文化は、ラーマを題材としたタミル語版やベンガル語版の舞踊や劇に影響を受けた口承伝承から発展した可能性が高い。[ 238 ]中国の記録によると、これらのパフォーマンスアートの最古の証拠は西暦243年のものである。舞踊や音楽でラーマの生涯を祝うこと以外にも、ジョグジャカルタ（ジャワ島）近くのプランバナンやブリタル（東ジャワ）近くのパナタランなど、東南アジアに建てられたヒンドゥー教寺院には、ラーマの生涯を描いた広範なレリーフが見られる。[ 238 ] [ 240 ]ラーマの生涯の物語は東南アジアで人気がある。[ 241 ]
14 世紀、アユタヤ王国とその首都アユタヤはヒンドゥー教の聖地アヨーディヤーにちなんで名付けられ、国の公式宗教は上座部仏教であった。[ 242 ] [ 243 ]コンスタンス・ジョーンズとジェームズ・ライアンによれば、タイの国王は現代までラーマと呼ばれており、これはサンスクリット語のラーマーヤナの現地版であるラーマキエンのラーマに由来する名前である。例えば、チュラロンコーン国王(1853-1910) はラーマ 5 世としても知られ、2016 年に王位を継承したワチラロンコーン国王はラーマ 10 世と呼ばれている。 [ 244 ]
北インド地方、主にウッタル・プラデーシュ州とビハール州では、人々は「ジャイ・シュリ・ラム」、 「ジャイ・シヤ・ラム」[ 245 ]、 「シヤヴァル・ラムチャンドラジ・キ・ジャイ」 [ 246 ]などの挨拶を使います。ラマナンディの苦行者（バイラギと呼ばれる）は、「ジャヤ・シタ・ラム」や「シタ・ラム」などの詠唱をよく使います。[ 247 ] [ 248 ] 「ジャイ・シヤ・ラム」の詠唱は、クンブ・メーラなどの宗教的な場所や集会でもよく使われます。[ 249 ] [ 250 ]これは、ラマヤナ、ラムチャリトマナス、特にスンダラ・カーンダの朗読中によく使われます。[ 251 ]
アッサムでは、ボロ族は自分たちをラムサと呼んでおり、これはラムの子孫という意味です。[ 252 ]チャッティースガルでは、ラムナミ族は全身にラムの名前を刺青しています。[ 253 ]
ラーマはインスピレーションの源と考えられており、マリアダ・プルショッタマ・ラーマ（理想の男性）と表現されてきた。[ θ ]彼は多くの映画、テレビ番組、演劇で描かれている。[ 254 ]
映画版『ラーマーヤナ』でラーマを演じたのは以下の人々である。[ 255 ]
テレビドラマ版『ラーマーヤナ』でラーマを演じたのは、以下の人々です。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）「シータ・ナート・プラダン」は、ヴェーダのデータと、ある大執事プラットの天文学的計算に大きく依拠し、ランカーの戦いは紀元前1450年頃に行われ、ラーマがラーヴァナを殺したとき、ラーマは42歳だったと大胆に述べています。これはパーギターによるおおよその日付でもあります。 ... この時期以前のアヨーディヤーについて、あるいは紀元前5000年以前に遡るトレタ・ユガやドヴァパラ・ユガにおけるアヨーディヤーの古さについて何かを言うことは、純粋な憶測に過ぎません。
ラーマーヤナには、考古学的、地理学的、植物学的に解釈すれば、物語や様々な出来事が紀元前1500年頃には現在のウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、チョタ・ナーグプル高原、マディヤ・プラデーシュ州東部で起こった可能性があるが、それより前ではないと断言できる手がかりがある。ただし、可能性としては紀元前1500年から紀元前700年の間である。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）春には、ラーマ神の誕生を祝う大規模なラーマナヴァミ祭が開催され、陶器、香辛料、真鍮製品、綿布の取引が盛んに行われる。シタマルヒで開催される牛市はビハール州で最大規模である。この町は、ラーマの妻である女神シータ（ジャナキとも呼ばれる）の生誕地として神聖視されている。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）批判校訂版に収録されたテキスト。
ウィキメディア・コモンズにあるラーマに関連するメディア（カテゴリ）{{|url=[ https://www.wisdomlib.org/concept/ajagava-bow#:~:text=アジャガヴァ弓はプラーナ文献に記されている。強さと安全を守るための献身| }} アジャガヴァ弓：意義と象徴]