ラーマーヤナ

ラーマーヤナ
ラーマがラーヴァナを殺す場面。17 世紀の王室メーワール写本より
情報
宗教	ヒンズー教
著者	ヴァルミキ
言語	サンスクリット
期間	紀元前7世紀～紀元後3世紀
章	500 サルガ、7 カンダ
詩	24,000
全文
サンスクリット語のラーマーヤナウィキソース
ラーマーヤナ（英語版ウィキソース）

ラーマーヤナ（/ r ɑː ˈ m ɑː j ə n ə / ; ^{[1] [2]}サンスクリット語: रामायणम्、ローマ字表記:  Rāmāyaṇam ^{[3] ）は、伝統的に}ヴァールミーキの作とされるヴァールミーキ・ラーマーヤナとしても知られる古代インドの聖典（サンスクリット叙事詩とも呼ばれる）で、イティハーサとして知られるヒンドゥー教の2つの重要な叙事詩の1つであり、もう1つはマハーバーラタである。^[4]この叙事詩は、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの7番目の化身で、コーサラ王国のアヨーディヤーの王子であるラーマの生涯を物語っている。この叙事詩は、ラーマの継母カイケーイーの要請により父ダシャラタ王に促されて14年間森に追放されたこと、妻シータと弟ラクシュマナとともにインド亜大陸の森を旅したこと、シータがランカ王ラーヴァナに誘拐され戦争になったこと、そして最終的にラーマがシータとともにアヨーディヤーに戻り、歓喜と祝賀の中王として即位したことなどを描いています。

学者の推定では、このテキストの最も初期の段階は紀元前7世紀から5世紀に及び、^[5]後期段階は紀元後3世紀にまで及ぶが、^[6]元々の執筆時期は不明である。これは世界文学の中でも最大級の古代叙事詩の一つであり、約24,000の詩節（ほとんどがシュローカ/アヌシュトゥブ韻律で設定）から成り、7つのカーンダ（章）に分かれている。これはイティハーサ、つまり過去の出来事（プラヴリッタ）の物語であり、人生の目標に関する教えが散りばめられたジャンルに属している。

インドの言語では、仏教やジャイナ教の翻案を含め、ラーマーヤナの多くのバージョンがあります。また、カンボジア語（リアムケル）、インドネシア語、フィリピン語、タイ語（ラーマキエン）、ラオス語、ビルマ語、ネパール語、モルディブ語、ベトナム語、チベット語、マレー語のバージョンもあります。^{[注 1]}

ラーマーヤナは、後のサンスクリット詩やヒンドゥー教の生活や文化に大きな影響を与え、その主要人物はヒンドゥー教と仏教の両方の多くの国の文化意識の基礎となりました。その最も重要な道徳的影響は、市民の生活と国家（サンスクリット語：रामराज्य、ローマ字：  Rāmarājya、ラーマが王であるユートピア国家）または機能する社会/王国の形成の理想における美徳の重要性でした。

ラーマーヤナという名前は、ラーマとアヤナという2つの単語から成ります。叙事詩の主人公の名前であるラーマには、2つの文脈上の意味があります。アタルヴァヴェーダでは、「暗い、暗い色、または黒」を意味し、 「夜の暗闇または静けさ」を意味するラートリという言葉に関連しています。マハーバーラタに見られるもう1つの意味は、「心地よい、心地よい、魅力的な、愛らしい、美しい」です。^{[12] [13]}アヤナという言葉は、旅行または旅を意味します。したがって、ラーマーヤナは「ラーマの旅」を意味し、アヤナがヤナに変更されています（サンスクリット語の文法規則の内的サンディに従って、ラーマの「a」とアヤナの「a」が融合したため）。^{[14] [15]}

入手可能なテキストの最初期の段階に関する学術的推定は、紀元前7世紀から5世紀に及び、^[16]後期段階は紀元後3世紀にまで及ぶ。^[6]ロバート・P・ゴールドマン（1984）によると、ラーマーヤナの最古の部分は紀元前7世紀初頭に遡る。^{[17]後期の部分は、物語が仏教（紀元前5世紀に創設）や}マガダ国（紀元前7世紀に台頭）の重要性について言及していないため、紀元前6世紀または5世紀より後に作成されたことはあり得ない。テキストはまた、コーサラ国の首都としてアヨーディヤーに言及しており、後の名前であるサケタやシュラヴァスティの後継の首都ではない。^[18]物語の時間に関して言えば、ラーマーヤナの出来事はマハーバーラタよりも古い。ゴールドマン＆サザーランド・ゴールドマン（2022）は、ラーマーヤナの現存する最古のバージョンは紀元前500年頃に作られたと考えている。^[19]

第2巻から第6巻は叙事詩の中で最も古い部分であり、第1巻と最終巻（それぞれバラカンダとウッタラカンダ）は後世に追加されたものと思われる。この2巻と叙事詩の残りの部分との間の文体の違いと物語の矛盾により、ヘルマン・ヤコビ以来の学者たちはこの見解に至った。^[20]

ラーマーヤナは、過去の出来事（プラヴリッタ）の物語であるイティハーサのジャンルに属し、叙事詩マハーバーラタとラーマーヤナ、プラーナが含まれます。このジャンルには、人生の目標に関する教えも含まれています。人間関係の義務を描き、理想的な息子、召使い、兄弟、夫、妻、王などの理想的なキャラクターを描いています。^[21]マハーバーラタと同様に、ラーマーヤナは古代ヒンドゥー教の賢者の教えを物語の寓話で表現し、哲学的および倫理的要素を散りばめています。

現存するヴァールミーキの『ラーマーヤナ』は、24,000以上の連句からなる叙事詩で、7つのカーンダ（バーラカーンダ、アヨーディヤカーンダ、アラニャカーンダ、キキンダカーンダ、スンダラーカーンダ、ユッダカーンダ、ウッタラカーンダ）と約500のサーガ（章）に分かれています。^{[22] [23]}これは、これまでに書かれた叙事詩の中で最も長いものの一つとされています。^[24]

ラーマーヤナのテキストには、いくつかの地域的な翻訳、改訂版、および二次改訂版があります。テキスト学者のロバート・P・ゴールドマンは、 2 つの主要な地域的な改訂版を、北部 (n) と南部 (s) と区別しています。学者のロメシュ・チャンダー・ダットは、「ラーマーヤナはマハーバーラタと同様に数世紀にわたる発展ですが、主な物語はより明確に 1 つの精神の創造です」と書いています。

ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』の第一巻と最終巻（バラ・カンダとウッタラ・カンダ）が原作者自身によって書かれたかどうかについては議論がある。バラ・カンダは主要な叙事詩の一部であると考えられることもあるが、多くの人によるとウッタラ・カンダは後世に挿入されたもので、ヴァールミーキの作品ではない。^[22]これら2つのカンダは両方とも最古の写本には存在しない。^[25]

ウッタラ カンダは、叙事詩の残りの部分でラーマとダルマが描かれている方法と矛盾していると考える人もいます。MR パラメスワランは、女性とシュードラの立場の描かれ方から、ウッタラ カンダは後から挿入されたものであることがわかります、と述べています。

ラーマはダルマトマとして崇められていたため、ラーマ自身がその新しい考えを採用したと主張する以外に、ラーマヤナ本文に見られる彼の考えをダルマとは何かという新しい考えに置き換えることはできない。それがUK [ウッタラ カンダ] が行っていることだ。それは、新しい考えを、通常シータ パリティヤガと呼ばれる 2 つの物語、つまりシータの放棄 (ラーマとシータがアヨーディヤーに戻り、ラーマが王に叙せられた後) とサンブカ ヴァダと呼ばれる苦行者サンブカの殺害に体現している。UK は、この 2 つの行動を、人々が正義の人として、また従うべき模範として認めていたラーマの行為としている。ヴァールミーキ自身が書いたラーマーヤナの追加のカンダを装うことで、UK はヴァールミーキのラーマーヤナで示された価値観をかなり破壊することに成功した。^[26]

叙事詩は、賢者ヴァルミーキがナーラダに、この世にまだ正しい人間は残っているかと尋ねるところから始まる。ナーラダは、そのような人間とはラーマだと答える。二羽の鳥が撃たれるのを見た後、ヴァルミーキはシュローカと呼ばれる新しい韻律を創り出し、ラーマについての叙事詩を詠む能力を授かった。彼はその詩を少年ラヴァとクシャに教え、彼らは国中で、そして最終的にはラーマ王の宮廷でそれを朗読した。そして、物語の主要部分が始まる。^[27]

ダシャラタはアヨーディヤーの王であった。彼にはカウサリヤー、カイケーイー、スミトラの3人の妻がいた。彼には息子がいなかったため、法的な後継者を欲してプトゥリヤ・イシュティと呼ばれる火の供儀を行った。一方、神々はブラフマーとヴィシュヌに、宇宙を恐怖に陥れているラークシャサの王ラーヴァナについて嘆願していた。ヴィシュヌは悪魔ラーヴァナと戦うために死すべき世界に生まれることを選んだ。その結果、ラーマはカウサリヤーから、バラタはカイケーイーから、ラクシュマナとシャトルグナはスミトラから生まれた。^[27]

ラーマが16歳のとき、ヴィシュヴァーミトラという賢者が、犠牲の儀式を邪魔する悪魔に対抗する助けを求めてダシャラタ王の宮廷にやって来た。彼はラーマを選び、物語を通して常に彼の伴侶であるラクシュマナがそれに続いた。ラーマとラクシュマナはヴィシュヴァーミトラから指示と超自然的な武器を受け取り、タータカと他の多くの悪魔を滅ぼし始めた。ヴィシュヴァーミトラはまた、その土地や自身の先祖、王子たちの先祖に関する多くの伝承を語った。^[27]

一行は、誰も弦を張ることができなかった弓を持つミティラー王国のジャナカ王の供儀に参加することにした。ジャナカはその有名な弓の歴史を語り、その弓を張った者は、畑を耕しているときに地面で見つけた娘シータの心を勝ち得るだろうと告げる。その後、ラーマは弓を張るだけでなく、その過程で弓を折ってしまう。ラーマはシータと結婚し、結婚式はミティラーで盛大に祝われ、新郎新婦はアヨーディヤーに戻る。^[27]

ラーマとシータが結婚した後、年老いたダシャラタがラーマに王位を与えたいという希望を表明し、コーサラ国会議と臣下はこれに支持を表明します。この大イベントの前夜、カイケーイーはこれに喜びましたが、後に邪悪な女中マンタラーに挑発され、ダシャラタがずっと前に彼女に与えた2つの恩恵を要求します。カイケーイーは、ラーマを14年間荒野に追放し、王位を息子のバラタに譲るよう要求します。

悲しみに暮れる王は、約束を守るためカイケーイーの要求に応じる。ラーマは、物語全体を通して彼の特徴である絶対的な服従と冷静な自制心で、父の渋々の命令を受け入れる。ラーマはシータにアヨーディヤーに残るよう頼むが、シータは追放に自分を連れて行くよう説得する。ラクシュマナもまた、兄を追って森に入ることを決意する。

ラーマが去った後、悲しみに耐え切れず、ダシャラタ王は亡くなります。一方、母方の叔父を訪ねていたバラタは、アヨーディヤーでの出来事を知ります。彼は衝撃を受け、母の邪悪な陰謀に乗じることを拒否します。彼は森にいるラーマを訪ね、アヨーディヤーに戻って正当に王位を主張するよう懇願します。しかし、父の命令を忠実に実行しようと決意したラーマは、亡命期間前に戻ることを拒否します。バラタはしぶしぶアヨーディヤーに戻り、兄に代わって王国を統治します。

追放されたラーマ、シーター、ラクシュマナはゴーダーヴァリ川の岸に沿って南へ旅し、小屋を建てて土地で暮らしました。ある日、パンチャヴァティの森で、ラーヴァナの妹であるシュルパナカーという名のラークシャシーが彼らを訪ねました。彼女は兄弟を誘惑しようとしましたが、失敗した後、嫉妬からシーターを殺そうとしました。ラクシュマナは彼女の鼻と耳を切り落としてそれを阻止しました。これを聞いた彼女の兄弟であるカーラとドゥシャンは王子たちへの攻撃を組織しました。ラーマはカーラと配下のラークシャシーを打ち負かしました。

これらの出来事の知らせがラーヴァナに届くと、彼はラクシャサの マーリチャの助けを借りてシーターを捕らえ、ラーマを滅ぼそうと決心します。金色の鹿の姿をしたマーリチャはシーターの注意を魅了します。鹿の美しさに魅了されたシーターは、ラーマにそれを捕まえるよう懇願します。これが悪魔の策略であると知っているラーマはシーターの欲望を思いとどまらせることができず、シーターをラクシャマナの監視下に残して鹿を森に追い込みます。

しばらくして、シーターはラーマが自分を呼ぶ声を聞きます。ラーマの命を恐れたシーターは、ラクシュマナに助けに駆けつけるよう強く求めます。ラクシュマナは、ラーマがそう簡単に傷つくはずはないし、ラーマを守るためにラーマの命令に従い続けるのが最善だと、シーターを安心させようとします。ヒステリー寸前のシーターは、ラクシュマナの助けを必要としているのは自分ではなくラーマだと主張します。シーターは彼女の願いに従いますが、彼女が小屋から出たり、見知らぬ人をもてなしたりしないようにと条件を付けます。そして、悪魔が越えることのできない境界線を引き、ラーマを助けるために出発します。ようやく安全が確保されると、ラーヴァナが苦行者の姿で現れ、シーターのもてなしを求めます。シーターは客の計画を知らずに騙され、ラーヴァナに無理やり連れ去られてしまう。^[28]

ハゲワシのジャターユはシーターを救おうとするが、致命傷を負う。ランカでは、シーターはラクシャシーの監視下に置かれる。ラーヴァナはシーターに結婚を申し込むが、ラーマに完全に身を捧げている彼女は断る。一方、ラーマとラクシュマナはジャターユからシーターが誘拐されたことを知り、すぐに救出に向かう。捜索中、彼らはカバンダと苦行者シャバリに会い、シャバリは彼らをスグリーヴァとハヌマーンの元へ導く。

キシュキンダー・カンダは、ヴァーナラ（ヴァーナナラ）と呼ばれる森に住む人間の場所を舞台にしています。 ^[29]ラーマとラクシュマナは、ラーマの最大の信者であり、類人猿の英雄の中で最も偉大な人物であり、キシュキンダーの王位を狙う追放されたスグリーヴァの信奉者であるハヌマーンと出会います。ラーマはスグリーヴァと親しくなり、スグリーヴァの兄ヴァーリを殺してキシュキンダー王国を取り戻すのを手伝う代わりに、ラーマがシータを取り戻すのを手伝います。

しかし、スグリーヴァはすぐに約束を忘れ、新たに得た権力を満喫します。賢い元猿の女王ターラー（ヴァーリの妻）は、怒り狂ったラクシュマナが猿の城塞を破壊するのを冷静に止めます。そして、ターラーはスグリーヴァに約束を守るよう巧みに説得します。その後、スグリーヴァは地球の四隅に捜索隊を派遣しますが、北、東、西から戻っても成果はありません。アンガダとハヌマーンが率いる南の捜索隊は、ジャターユの兄であるサンパーティというハゲタカから、シータがランカに連れて行かれたことを学びます。

スンダラ カンダは、ヴァルミーキのラーマーヤナの中心を成すもので、ハヌマーンの英雄的行為を詳細かつ鮮やかに描写しています。シータについて学んだ後、ハヌマーンは巨大な姿をとって海を越えてランカ島へと大躍進します。その途中で、ハヌマーンは、能力を試すために悪魔の姿で現れるガンダルヴァカニャーと対峙するなど、多くの困難に直面します。ハヌマーンはマイナカという山に遭遇し、山はハヌマーンに助けと休息を与えてくれますが、シータの捜索を完了するには時間がほとんど残されていないため、ハヌマーンはそれを断ります。

ランカに入った後、ハヌマンはランカ全土を守る悪魔ランキニに出会う。ハヌマンはランカに入るためにランキニと戦い、征服する。その過程で、以前に神々から予言/警告を受けていたランキニは、ランキニを倒せばランカの終わりが近づくことを知る。ここでハヌマンは悪魔の王国を探検し、ラーヴァナを偵察する。ハヌマンはアショーカの森でシータを見つける。シータはそこでラーヴァナとそのラクシャシに求愛され、ラーヴァナと結婚するよう脅迫されている。

ハヌマーンはシーターを安心させ、ラーマがまだ生きていることの証としてラーマの印章指輪を渡す。彼はシーターをラーマの元へ連れて帰ることを申し出るが、シーターはそれを拒否し、それはダルマではないと言い、ハヌマーンが彼女をラーマの元へ連れて行くならラーマーヤナは意味をなさないと言う。「ラーマがいないときにラーヴァナはシーターを無理やり連れて行き、ラーヴァナがいないときにハヌマーンはシーターをラーマの元へ連れて帰った。」彼女は、ラーマ自身が来て、彼女を誘拐した侮辱に対する復讐をしなければならないと言う。彼女は、自分がまだ生きていることの証として、ハヌマーンに自分の櫛を渡す。

ハヌマーンはシータに別れを告げる。ラーマのもとに戻ってシータの居場所と、自分だけに助けてほしいと願っていることを伝える前に、彼はナウラカ・バーグの木や建物を破壊し、ラーヴァナの戦士たちを殺害することでランカに大混乱を引き起こすことを決意する。彼は捕らえられ、ラーヴァナに引き渡される。彼はラーヴァナにシータを解放するよう大胆に説教する。彼は有罪判決を受け、尻尾に火をつけられるが、縛めを逃れて屋根から屋根へと飛び移り、ラーヴァナの城塞に火をつけ、島から大ジャンプで戻る。喜びにあふれた捜索隊はニュースを持ってキシュキンダーに戻る。

ランカ・カンダとしても知られるこの書は、ラーマ軍とラーヴァナ軍の戦いを描いている。ハヌマーンからシータに関する報告を受けたラーマとラクシュマナは、同盟者とともに南の海の岸へと向かう。そこで、ラーヴァナの反逆者である弟のヴィビシャナと合流する。ナラとニーラという名のヴァーナラがラーマ・セトゥを建造する。^[30]

王子たちとその軍隊はランカに渡ります。長い戦争が起こります。戦闘中、ラーヴァナの息子メーガナーダが強力な武器をラクシュマナに投げつけ、ラクシュマナは致命傷を負います。そこでハヌマーンは巨大な姿をとってランカからヒマラヤへと飛びます。到着後、ハヌマーンはラクシュマナを治すサンジーヴァニの薬草を特定できず、山全体をランカに持ち帰ることにしました。最終的に、ラーマがラーヴァナを殺して戦争は終わります。その後、ラーマはヴィビシャナをランカの王位に就かせます。

シーターと会ったラーマはこう言います。「ラーヴァナが彼に与えた不名誉と彼女に対して行った不正は、ハヌマーン、スグリーヴァ、ヴィビシャナの助けによる敵に対する勝利によって拭い去られました。」^[31]しかし、王国の人々からシーターの貞潔さについて批判されると、ラーマはひどく落胆します。そこでシーターは、国​​民が間違っていることを証明し、彼女への誤った非難を拭い去るために、ラーマとラクシュマナに彼女が入る薪を用意するよう頼みます。ラクシュマナが薪を準備すると、シーターはアグニに祈りを捧げ、夫婦の貞節を証明するためにその中に入りました。燃える薪の中からアグニが自ら現れ、シーターを腕に抱えてラーマの元に返し、彼女の純潔を証言しました。^{[32]ラーマは後に喜んでシーターを受け入れます。}アグニ・パリクシャのエピソードは、ヴァールミーキとトゥルシーダースによるラーマーヤナのバージョンによって異なります。トゥルシーダースのラームチャリトマナスでは、シーターはアグニの保護下にあったため（マーヤー・シーターを参照）、ラーマと再会する前に彼女を連れ出す必要がありました。ブラフマーに率いられた神々が到着し、ラーマを最高神ナラヤナの化身として称賛します。インドラは死んだヴァナラを生き返らせます。

追放の後、ラーマはアヨーディヤーに戻り、人々はとても喜んで祭りのように祝いました。ディパバリは、ラーマの善の軍隊が悪魔王ラーヴァナの悪の軍隊を打ち負かした後、ラーマ、シーター、ラクシュマナ、ハヌマーンが14年間の追放期間の後にアヨーディヤーに到着したとされる日です。ラーマのアヨーディヤーへの帰還は戴冠式で祝われました。それはラーマ・パタビシェーカと呼ばれています。ラーマーヤナには、ラーマがスグリーヴァ、ジャンバヴァン、その他のヴァナラにいくつかの寄付をし、シーターに真珠の首飾りを与えて、それを偉大な人に渡すように言ったと書かれています。シーターはそれをハヌマーンに渡しました。ラーマはヴィビーシャナにとても感謝し、彼に大きな贈り物をあげたいと思いました。ラーマはヴィビーシャナに彼のアーラダナ・デーヴァタ（シュリー・ランガナータスワミ）を贈り物として与えました。^{[33] [より良い情報源が必要]}ラーマの統治そのものは、公正で公平な統治として描写されたラーマ・ラージャでした。 ^{[34]ラーマが帰還したとき、人々は}ディヤでその幸せを祝ったと多くの人が信じており、ディパヴァリの祭りはラーマの帰還と関連しています。^{[35] [より良い情報源が必要]}

学者たちは、ウッタラ・カンダとラーマーヤナの第2巻から第6巻、特にシータの追放やシャンブカの死などの物語の間に「言語的および修辞的な違い」があることを指摘しており、バラ・カンダと共に、一部の学者は挿入されたものであり、「『元の』詩はユッタカンダで終わっていた」と考えている。^[36]

このカンダは、ラーマのアヨーディヤー統治、ラーヴァとクシャの誕生、アシュヴァ メーダの儀式、そしてラーマの最期の日々を物語っています。追放期間が満了すると、ラーマはシータ、ラクシュマナ、ハヌマンを連れてアヨーディヤーに戻り、戴冠式が行われます。ラーマへの忠誠を証明するよう求められたハヌマンは、胸を裂きますが、皆が驚いたことに、胸の中にはラーマとシータの像が入っていました。ラーマはアヨーディヤーを統治し、その統治はラーマ・ラージヤ（庶民が幸せで、満たされ、満足している場所）と呼ばれています。その後、ヴァールミーキはラーヴァとクシャに弓術の訓練を行い、ラーマの後に王位を継承しました。

多くの口承叙事詩と同様に、ラーマーヤナにも複数のバージョンが残っています。特に、北インドに伝わるラーマーヤナは、南インドや東南アジアの他の地域に伝わるものとは重要な点で異なります。インドネシア、カンボジア、フィリピン、タイ、マレーシア、ラオス、ベトナム、モルディブには、ラーマーヤナに基づいた口承物語の伝統が広く残っています。

インドにはさまざまな著者によって書かれた、さまざまな地域版のラーマーヤナがあります。そのいくつかは、互いに大きく異なります。6 世紀の西ベンガル写本には、この叙事詩のカンダが 2 つ省略されています。

12世紀にカンバンは、タミル語で一般にカンバラマーヤナムとして知られる『ラーマーヴァタラム』を著したが、ラーマーヤナの物語への言及は、早くも西暦3世紀にタミル文学に現れている。テルグ語版の『ランガナータ・ラーマーヤナム』は、13世紀にゴナ・ブッダ・レッディによって書かれ、より純粋なテルグ語版の『モラ・ラーマーヤナム』は、 15世紀に アトゥクリ・モラによって書かれた。

インド・アーリア語への最古の翻訳は、14世紀初頭のマドハヴァ・カンダリによるアッサム語の『サプタカンダ・ラーマーヤナ』である。ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』は、1576年にトゥルシーダースが書いたアウダディー語の叙事詩『スリ・ラーマチャリット・マナス』に影響を与えた。これはヒンドゥー文学の別の領域、つまりバクティに根ざした傾向を持つ、有名な傑作で、トゥルシー・クリタ・ラーマーヤナとして広く知られている。グジャラートの詩人プレマナンドは、 17世紀にラーマーヤナのバージョンを書いた。 ^{[要出典]ムガル帝国の第3代皇帝}アクバルは、母ハミダ・バーヌ・ベーグムに捧げる『ラーマーヤナ』の簡略化されたテキストを依頼した。1594年頃に作成されたこの写本には、物語の場面が描かれている。^{[37] [38]}

他のバージョンには、15 世紀のKrittibas Ojhaによるベンガル語バージョンのKrittivasi Ramyanが含まれます。 15世紀の詩人サララ・ダサのヴィランカ・ラーマーヤナ^[39]と16世紀の詩人バララマ・ダサのジャガモハナ・ラーマーヤナ（ダンディ・ラーマーヤナとしても知られる）、どちらもオディア。16世紀の詩人ナラハリによるカンナダ語のトーラヴェ・ラーマーヤナ。アディヤットマラマヤナム、16世紀のトゥンチャトゥ・ラマヌジャン・エズッタチャンによるマラヤーラム語版。 18世紀にシュリダーラによってマラーティー語で書かれたもの。 19世紀のチャンダ・ジャによるマイティリ語。そして20世紀には、ラシュトラカビ・クヴェンプのカンナダ語版『シュリ・ラーマーヤナ・ダルシャナム』と、この作品でジュナナピース賞を受賞したヴィシュワナータ・サティアナラーヤナによるテルグ語版『シュリマドラマヤナ・カルパヴルクシャム』が制作された。

インドの一部の地域で普及しているラーマーヤナには、アヒラヴァンとラーヴァナの邪悪な弟マヒラーヴァナの冒険を描いたサブプロットがあり、物語におけるハヌマンの役割を高めています。ラーマとラクシュマナはラーヴァナの命令でアヒマヒラーヴァナに誘拐され、女神カーリーへの生贄にされるために洞窟に監禁されていましたが、ハヌマンは彼らを救出します。アドブータラーマーヤナは、あまり知られていないバージョンですが、これもヴァールミーキ版とされており、オリジナルのヴァールミーキ版ラーマーヤナの補足として意図されていました。この物語のバリエーションでは、シータの誕生（この場合はラーヴァナの妻マンドーダリー）にまつわる出来事の詳細や、マハカーリー形式でのラーヴァナの兄に対するシータの征服など、シータにはるかに大きな役割が与えられています。

ゴンディ族には、口承による民間伝説に由来するゴンド・ラーマーヤニとして知られる独自のラーマーヤナがある。これは、ラーマーヤナの主要な出来事、すなわち彼が花嫁を見つけるという出来事の後に、ラクシュマナを主人公とする7つの物語から構成されている。^[40]

ワヤナードのアディヤ族に伝わるラーマーヤナの口承版であるアディヤーラーマーヤナでは、シータはワヤナードのパルパリ出身のアディヤー族の女性である。^[41]このバージョンの注目すべき違いは、ラーマ、ラクシュマナ、ハヌマーンが木に縛られ、部族の法廷で裁判にかけられ、シッダッパン、ナンジャッパン、マタッパンなどの氏族の神々が、夫としての義務を怠り、妊娠中の妻を不毛のジャングルに置き去りにすることの倫理的正当性について厳しく尋問する点である。ラーマは自分の過ちを認め、シータ、ラヴァ、クシャを再び受け入れる。^{[41] [42]}

カンバールが12世紀にタミル語でラーマーヤナを書いた以前から、ラーマーヤナの物語には多くの古代の言及があり、紀元前からタミルの地でこの物語がよく知られていたことを示唆している。この物語への言及は、サンガム文学のアカーナーヌール（紀元前1世紀）^[43]とプラナヌール（紀元前300年）^{[44] [45]、}双子の叙事詩シラッパティカラム（紀元2世紀）^[46]とマニメカライ（第5、17、18歌）^{[47] [48] [49]}、アルヴァル文学のクラセカラ・アルヴァル、ティルマンガイ・アルヴァル、アンダル、ナンマルヴァル（紀元5世紀から10世紀）に見ることができる。^[50]ナヤンマールの歌にもラーヴァナとシヴァ神への信仰について言及されている。

ラーマーヤナ全編は、18世紀にアルナーチャラ・カビラヤルによってシュリーランガムでタミル 語オペラとして再び書かれました。ラーマーヤナはラーマ・ナタカムと名付けられ、タミル語で作曲されました。アルナーチャラ・カビは叙事詩ラーマーヤナに非常に魅了され、明らかに叙事詩全体を原文で読むことができない多くの人々に物語とそこから説かれる良い教訓を伝えたいと考えました。彼は、普通の人でもラーマーヤナを理解できるように、ラーマーヤナ全編を歌の形でオペラとして作曲しました。^{[51] [52]}

ラーマーヤナの仏教版（ダシャラタ・ジャータカ）では、ダシャラタはアヨーディヤーではなくベナレスの王でした。ラーマ（この版ではラーマパンディタと呼ばれています）は、ダシャラタの最初の妻カウサリヤの息子でした。ラクシュマナ（ラッカナ）はラーマの兄弟であり、ダシャラタの2番目の妻スミトラの息子でした。シータはラーマの妻でした。ダシャラタは、息子バラタを昇進させたい妻カイケーイーから子供たちを守るために、3人をヒマラヤの庵に送り、12年間の追放を命じました。

9年後、ダシャラタ王が亡くなり、ラッカナ王とシータ王が帰還した。ラーマパンディタ王は父の遺志を継ぎ、さらに2年間亡命生活を送る。このバージョンにはシータ王の誘拐は含まれていない。このバージョンにはラーヴァナ王もラーマ王とラーヴァナ王の戦争も登場しない。しかし、他の仏教文献である楞伽涛経にはラーヴァナ王が登場する。

ジャータカの解説では、ラーマパンディタは釈迦の前世であり、シータはヤショダラ（ラーフラ・マータ）の前世であると言われています。

ヴィマルスリはシュベタムバラ・ムルティプジャカ派のジャイナ教の僧侶でした。彼は、ジャイナ教のラーマーヤナの最古の知られているバージョンであり、マハーラーシュトリ プラクリットで書かれた最古の文学作品である彼の作曲「パウマチャリヤム」で最もよく知られています。^{[53] [54]}ジャイナ教版のラーマーヤナは、サンガダーサガニー・ヴァーチャカの『ヴァスデーヴァヒンディ』 （西暦 4 世紀頃）、^[55]ラヴィセーナの『パドマプラーナ』 （パドマジャとラーマの物語、パドマヤはシータの名前）など、さまざまなジャイナ教のアガマにも見られます。 、ヘマカンドラさんTrisastisalakapurusa charitra (63 人の著名人の聖人伝)、サンガダサのヴァスデーヴァヒンディ、グナバダラのウッタラプラーナ。ジャイナ教の宇宙論によれば、半周期ごとにバララーマ、ヴァスデーヴァ、プラティヴァスデーヴァの 9 セットが存在します。

ラーマ、ラクシュマナ、ラーヴァナはそれぞれ8番目のバルデーヴァ、ヴァスデーヴァ、プラティヴァスデーヴァです。パドマナーブ・ジャイニーは、ヒンドゥー教のプラーナとは異なり、ジャイナ教のプラーナではバラデーヴァとヴァスデーヴァの名前はバララーマとクリシュナに限定されていないと指摘しています。代わりに、これらは2つの異なる階級の強力な兄弟の名前として機能し、各半時間サイクルで9回登場し、半チャクラヴァルティンとして地球の半分を共同で支配しています。ジャイニーは、この兄弟のリストの起源を、アチャリヤ・バドラバーフ（紀元前3世紀～4世紀） によるジナチャリトラ（ジナの生涯）に求めています。

ジャイナ教の叙事詩『ラーマーヤナ』では、ヒンドゥー教のバージョンで語られているように、ラーマがラーヴァナを殺したのではない。おそらくこれは、前世で解放されたジャイナ教の自己であるラーマが、殺人を望まなかったからだろう。^[56]その代わりに、ラクシュマナがラーヴァナを殺した（ヴァスデーヴァがプラティヴァスデーヴァを殺したように）。^[56]最後に、正直な人生を送ったラーマは、王国を放棄し、ジャイナ教の僧侶になり、解脱を得る。一方、ラクシュマナとラーヴァナは地獄に行く。しかし、最終的には二人とも正直な人間として生まれ変わり、来世で解脱を得ると予言されている。ジャイナ教の文献によると、ラーヴァナは将来、ジャイナ教のティルタンカラ（全知の教師）となる。

ジャイナ教のバージョンは、ヴァルミーキのラーマーヤナとは多少異なります。アヨーディヤーの王ダシャラタには、アパラジタ、スミトラ、スプラバ、カイケーイーの 4 人の王妃がいました。この 4 人の王妃には 4 人の息子がいました。アパラジタの息子はパドマで、ラーマという名前で知られるようになりました。スミトラの息子はナラヤナで、ラクシュマナという別名で知られるようになりました。カイケーイーの息子はバラタ、スプラバの息子はシャトルグナです。さらに、ラーマのシータに対する忠誠心についてはあまり考慮されていませんでした。ジャイナ教のバージョンによると、ラーマにはマイティリ、プラバヴァティ、ラティニバ、シュリダマという 4 人の主要な王妃がいました。

さらに、シータはラーマに見捨てられた後、ジャイナ教の修行僧としての出家を果たし、天国でインドラとして生まれ変わります。ラーマはラクシュマナの死後、王国を放棄し、ジャイナ教の僧侶になります。最終的に、彼はケーヴァラ・ジナナの全知と解放を達成します。ラーマは、第四の地獄にいたラーヴァナとラクシュマナが将来の生まれ変わりで解放を達成すると予言します。したがって、ラーヴァナは次の半上昇時間サイクルの将来のティルタンカラであり、シータは彼のガナダーラになります。

インドネシア版のラーマーヤナには、ジャワの『カカウィン・ラーマーヤナ』 ^{[57] [58]}やバリの『ラーマカヴァカ』など、いくつかある。 『カカウィン・ラーマーヤナ』の前半はサンスクリット語の原典と似ているが、後半は大きく異なっている。特徴的な改変点の1つは、ジャワ原住民の守護神であるセマールとその息子であるガレン、ペトゥルク、バゴンが登場することである。この3人は、数的に重要な4人のプノカワン（道化師の召使い）を構成している。 ^[59]

カカウィン・ラーマーヤナは、マタラム王国のムプ・シンドクの治世中、西暦870年頃に中部ジャワで書かれたと考えられている。^[59]ジャワのカカウィン・ラーマーヤナは、当時ラーマの物語の最も有名なバージョンであったヴァルミキの叙事詩に基づいているのではなく、インドの詩人バッティカヴィアによる6世紀または7世紀の詩である「ラーヴァナ大虐殺」、つまりラーヴァナヴァダに基づいている。[ ^60]

カカウィン・ラーマーヤナは隣のバリ島でさらに発展し、バリのラーマカバカとなった。ラーマーヤナとクリシュナヤナの場面を描いた浅浮彫は、ジョグジャカルタにある9世紀のプランバナン寺院の欄干に彫られており^[61]、また東ジャワにある14世紀のプナタラン寺院^{にも彫られている[62]}。インドネシアでは、ラーマーヤナは特にジャワ人、バリ人、スンダ人の間で文化に深く根付いており、道徳的、精神的な指導の源となっているだけでなく、ワヤンや伝統舞踊などの美的表現や娯楽の源にもなっている^[63]。

例えば、バリ島のケチャックダンスはラーマーヤナの物語を再現したもので、ダンサーはラーマ、シータ、ラクシュマナ、ジャターユ、ハヌマーン、ラーヴァナ、クンバカルナ、インドラジットの役を演じ、50人以上の上半身裸の男たちが「チャック」と唱える合唱団として取り囲む。このパフォーマンスには、ハヌマーンがランカ島を焼き払うことを表現する火のショーも含まれる。[ 64 ]^ジョグジャカルタでは、ワヤンウォンのジャワ 舞踊もラーマーヤナを再現している。ジャワ島でのラーマーヤナの舞踊作品の一例として、プランバナンの野外ステージで上演されるラーマーヤナバレエがある。このステージには数十人の俳優が出演し、プランバナンヒンドゥー寺院の3つの主要なプラサド尖塔が背景となっている。[ ^65]

マレー語版のラーマーヤナはヒカヤット・スリ・ラーマとしても知られ、ヒンドゥー教の神話とイスラム教の神話の両方の要素を取り入れています。^{[66] [67] [68]}

フィリピンのマラナオ族の叙事詩である『マハラディア・ラワナ』は、 1968年にフアン・R・フランシスコ教授とナガスーラ・マダレによって文書化され、英語に翻訳されて以来、ラーマーヤナの土着版と見なされてきました。 ^{[69] [70]}フランシスコとマダレの翻訳以前には書き留められていなかったこの詩は、^[69]神々から不死を与えられた猿の王、マハラディア・ラワナの冒険を物語っています。^[71]

フィリピン大学マニラ校のインド学者フランシスコは、ラーマーヤナの物語は、インドと広範囲に貿易を行っていたジャワやマレーシアの文化との交流を通じて、17世紀から19世紀の間にフィリピンに伝わったと信じていた。^[72]

1960年代に記録された時点で、マハラディア・ラワナの物語の登場人物名、地名、正確なエピソードや出来事は、すでに『ラーマーヤナ』のものと顕著に異なっていた。フランシスコは、これは「土着化」の兆候であると信じ、物語がマラナオ族に伝わる前からマレーシアとジャワでいくつかの変更がすでに行われており、マラナオ族の故郷に到着すると、物語は「フィリピンの文化的視点や方向性に合うようにさらに土着化された」と示唆した。^[73]

タイの国民的叙事詩『ラーマキエン』（タイ語：รามเกียรติ์、「ラーマの栄光」を意味するrāmakīrtiから）は、ヒンドゥー教の叙事詩に由来している。 『ラーマキエン』では、シータはラーヴァナとマンドーダリー（トツァカンとモントー）の娘である。ラーヴァナの占星術師の兄弟ヴィビーシャナ（ピフェク）は、シータの星占いからラーヴァナの死を予言する。ラーヴァナはシータを水に投げ込むが、後にジャナカ（チャノク）に救出される。^[74]

主なストーリーはラーマーヤナと同一であるが、衣服、武器、地形、自然要素など、タイ風とされる多くの側面がタイの文脈に置き換えられている。ハヌマーンの役割は拡大され、好色な人物として描かれている。ラーマキエンはバンコクのワット・プラケオで精巧なイラストで見ることができる。

このテキストの批判版は、 1960年代から1970年代にかけて、インド・バローダのマハラジャ・サヤジラオ大学東洋研究所によって、インド全土とその周辺地域から収集された数十の写本を利用して編纂されました。^{[75]この批判版の英語翻訳は}、カリフォルニア大学バークレー校のサンスクリット学者ロバート・P・ゴールドマンによって2016年11月に完成しました。^[76]

ラーマーヤナには約 33 の注釈があります。^[77]ラーマーヤナに関する注釈には、マヘーシュヴァラ ティルタのタットヴァディーパ(タットヴァディーピカとしても知られる)、ゴヴィンダラジャのブーシャナ(ゴヴィンダーラージーヤムとしても知られる)、シヴァーサハヤのシロマジ、マハデーヴァ ヨーギの著書などがあります。 amṛtakaṭaka、ラマヌジャのrāmānujīyam、アホバラのtaniclōkī、ナゴジ バッタまたはラーマヴァルマのティラカ。^[78] 3 人の解説者tilaka、bhāṣaṇaおよびśiromaṇiはṭīkātraya (つまり解説者トリオ)として知られており、より人気があります。^[79]

ヴィジャヤダシャミは、毎年ドゥルガー・プージャとナヴァラトリの終わりに祝われるヒンズー教の主要な祭りです。

ヒンズー教の光の祭りであるディワリは、ラーマ神が妻のシータと弟のラクシュマナとともにアヨーディヤーに帰還したことを祝って祝われる。^[80]

古代インドの最も重要な文学作品の一つである『ラーマーヤナ』は、ベトナムを除くインド亜大陸と東南アジアの芸術と文化に多大な影響を及ぼした。この物語は、王宮やヒンドゥー寺院の豊かな言葉遣いで書かれたその後の千年にわたる大規模な作品の伝統の先駆けとなった。また、様々な言語で書かれた多くの二次文学にも影響を与えており、有名なものとしては、12世紀のタミル語詩人カンバーの『カンバラマーヤナム』 、詩人モッラのテルグ語の『モッラ・ラーマーヤナム』、詩人ゴナ・ブッダ・レッディの『ランガナータ・ラーマーヤナム』、14世紀のカンナダ語詩人ナラハリの『トラヴェ・ラーマーヤナ』、15世紀のベンガル語詩人クリッティバス・オジャの『クリッティヴァシ・ラーマーヤナ』、そして16世紀のトゥルシーダースによるアウダディ語版『ラームチャリトマナス』などがある。

ラーマーヤナの場面はテラコッタ、石の彫刻、青銅、絵画にも描かれている。^{[81]これらには、}チトラクータ（3世紀）でのバラタとラーマの出会いを描いたアーンドラ・プラデーシュ州のナガルジュナコンダの石板も含まれる。^[81]

ラーマーヤナは8世紀以降東南アジアで人気を博し、文学、寺院建築、舞踏、演劇に表現されました。今日では、ラーマーヤナの物語を劇的に上演するラムリーラがインド全土およびインド系移民の間で世界各地で行われています。

インドネシア、特にジャワ島とバリ島では、ラーマーヤナは、その地域の舞踊劇や影絵芝居の芸術的表現として人気がある。センドラタリ・ラーマーヤナは、ジャワの伝統的なワヤン・オラン・スタイルのバレエで、ジョグジャカルタの文化センターで定期的に上演されている。長年にわたり、プランバナン・トリムルティ寺院では、屋外や屋内で定期的に公演が行われ、大規模なキャストが出演していた。 ^{[82]バリ島}の舞踊劇であるラーマーヤナは、ウブドやウルワツのバリ島ヒンズー教寺院でも頻繁に上演されており、ラーマーヤナの場面はケチャックダンスのパフォーマンスに欠かせない要素となっている。ジャワのワヤン（プールワのワヤン・クリッおよびワヤン・ウォン）も、ラーマーヤナやマハーバーラタを参考にしている。

ラーマーヤナは多くの絵画にも描かれており、特にインドネシア（バリ）の芸術家によるもので、グスティ・ドフカル（1938年以前）、デワ・ポエトゥー・スギ、デワ・ゲデ・ラカ・ポエジャ、 1948年以前のイダ・バグス・マデ・トゴグなどが描いたものです。彼らの絵画は現在、オランダのアムステルダムにある熱帯博物館の国立世界文化博物館コレクションに収蔵されています。マレーシアの芸術家サイード・タジュディーンも1972年にラーマーヤナを描いています。この絵画は現在、マレーシア国立視覚芸術ギャラリーの常設コレクションに収蔵されています。

この叙事詩には、アーミッシュ・トリパティによる『ラーム・チャンドラ』シリーズ、アショーク・バンカーによる『ラーマーヤナ』シリーズ、アナンド・ニーラカンタンによる神話詩的小説『アスラ：敗者の物語』など、英語で現代化された作品が複数存在する。別のインド人作家、デーヴダット・パッタナイクは、 『シータ』、 『ラーマの書』、『ハヌマーンによるラーマーヤナ』と題した3つの異なるラーマーヤナの再話と注釈を出版している。また、『ラーマーヤナ』を基にした演劇、映画、テレビシリーズも数多く制作されている。 ^[83] 『シヴィライゼーションVII』のメインテーマである『栄光を生きる』には、『ラーマーヤナ』 からの引用が使われている。

最もよく知られている^[要出典] ラーマーヤナ劇の 1 つは、ゴパール・シャーマンの『ラーマーヤナ』です。これは、ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』に基づく偉大な叙事詩の現代英語版です。この劇は世界中で 3,000 回以上上演されており、そのほとんどは、劇作家ゴパール・シャーマンの妻である女優ジャラバラ・ヴァイディヤの一人芝居でした。 『ラーマーヤナ』は、ブロードウェイ、ロンドンのウエストエンド、国連本部、スミソニアン協会などの国際的な会場や、インドの 35 以上の都市や町で上演されています。^[要出典]

1978年からババ・ハリ・ダスの監督の下、カリフォルニア州ワトソンビルのマウント・マドンナ・スクールでラーマーヤナが毎年上演されている。^[84]

フィリピンでは、1970年代に「ラーマとシータ」と題したジャズバレエ作品が制作された。この作品は、ビエンベニド・ルンベラ（文学部門のフィリピン人アーティスト）の台本、サルバドール・ベルナル（舞台デザイン部門のフィリピン人アーティスト）、ライアン・カヤビャブ（音楽部門のフィリピン人アーティスト）、アリス・レイエス（舞踊部門のフィリピン人アーティスト）の振付という、4人のフィリピン人アーティストのコラボレーションによる作品である。^[85]

ラーマーヤナは、地理的、歴史的にインドとインド人に多大な影響を与えてきました。ラームプルは、特にウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、西ベンガル州など、インド全土の村や町で最も一般的な名前です。^[86]非常に一般的なため、人々はお互いの挨拶としてラーム・ラームを使用しています。^{[87] [88]}

サンスクリット語

• 徳永宗夫によるサンスクリット語テキストの電子版
• GRETILのサンスクリット語テキスト

翻訳

以下はラーマーヤナの著名な英訳を年代順に並べたリストです。

• グリフィス、ラルフ TH (1870–1874)。『ヴァルミキのラーマーヤナ』。Trübner – Sacred-texts.org 経由。(プロジェクト・グーテンベルク)。
  • グリフィスの翻訳はラーマーヤナの英語への完全翻訳としては最も初期のものの一つであった。
• ダット、ロメッシュ・チュンダー (1898)。ラーマーヤナとマハーバーラタを英語の詩に凝縮。 JMデント。再版：Dover Publications。2012年。ISBN 978-0-486-14352-1。  
  • ダットはラーマーヤナの要約版を詩の形で提供した。
• ヘレン・M・ジョンソン（1931年）。 「本 VII - ジャイナ教のラーマーヤナ (Rāmāyaṇa)」。トリシャシュティ・シャラカ・プルシャ・カリトラ。
  • この翻訳は、ラーマーヤナに対するジャイナ教の観点を提示しています。
• シャストリ、ハリ・プラサド（1952年）。ヴァールミーキのラーマーヤナ。シャンティ・サダン。
  • シャストリの翻訳は、元のサンスクリット語の詩的な美しさを保とうとする試みが注目に値します。
• ナラヤン、RK (1973)。『ラーマーヤナ：インド叙事詩の現代版短縮版』。チャトとウィンダス。ISBN 978-0-7011-1990-4。
  • ナラヤンの翻訳は、物語の重要な要素を保ちながら、現代の読者向けに物語を簡略化した散文版である。
• バック、ウィリアム（1976年）。『ラーマーヤナ』カリフォルニア大学出版局。35周年記念版。2012年。ISBN 978-0-520-27298-9 
  • バックのバージョンは、現代の読者に物語を理解しやすいようにすることを目的とした現代的な再話です。
• ラグナサン、N. (1981)。シュリマド・ヴァルミキ・ラーマヤナム。マドラス: ヴィグネスワラ出版社。
  • この翻訳は原文に忠実であることで知られています。
• ゴールドマン、ロバート P. (1990)。ヴァールミーキのラーマーヤナ: 古代インドの叙事詩: バラカンダ。プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-01485-2。
• ————————— (1994). 『ヴァールミキのラーマーヤナ：古代インドの叙事詩：キスキンダカンダ』 プリンストン大学出版局. ISBN 978-0-691-06661-5。
• ————————— (1996). 『ヴァルミキのラーマーヤナ：スンダラカンダ』 プリンストン大学出版局. ISBN 978-0-691-06662-2。
  • この翻訳はプリンストンアジア翻訳図書館に所蔵されており、学術的なアプローチと詳細な注釈で知られています。このプロジェクトは複数の巻と数年にわたります。
• サッタール、アルシア（1996年）。『ヴァールミーキのラーマーヤナ：古代インドの叙事詩』ヴァイキング。ISBN 978-0-14-029866-6。
  • サッタールの翻訳は、原文に忠実であるだけでなく、その明快さと読みやすさでも高く評価されています。
• ブロックトン、JL; ブロックトン、メアリー (2006)。『不動のラーマ：ラーマーヤナの初期の形態』ペンギン。ISBN 0-14-044744-X。
  • この翻訳は、ラーマーヤナの初期の形態を提供し、その基礎的な側面を強調しています。
• デブロイ、ビベック (2017)。ヴァールミーキ・ラーマーヤナ。 Vol. 1.ペンギン。ISBN 978-93-87326-26-2。
  • デブロイの翻訳は、原文に忠実で、詳細な脚注と解説が付いていることで知られています。

これらの翻訳は、サンスクリット語の原文に厳密に準拠したものから、より理解しやすい現代的な再話まで、さまざまなアプローチを反映しています。

• ラーマクリシュナヴィロマカーヴィャン

• プロジェクト・グーテンベルクのラーマーヤナ
• ヴァルミキのラーマーヤナ ハリ・プラサド・シャーストリによる英訳、1952年（用語集を織り込んだ改訂版）
• ロメシュ・チャンダー・ダットによるリバティ基金の支援による要約詩の翻訳
• LibriVoxの Ramayan パブリック ドメイン オーディオブック
• ラーマーヤナの絶対年代
• コレクション:ミシガン大学美術館所蔵のラーマーヤナの美術