シェルドン・ポロック

ポロックの『ディープ・オリエンタリズム？』 （1993年）によれば、ヨーロッパのインド学者やイギリスの植民地主義者は、ヴァルナなどのサンスクリット語に内在する既存の抑圧的な構造を単に広めたに過ぎない。ポロックはヴァルナを、ヨーロッパの身分制度として知られる社会カテゴリーの同源語としてではなく、サンスクリット語のテキストに「オリエンタリズム以前のオリエンタリズム」、「植民地以前のオリエンタリズム」、「オリエンタリズムの前形態」として現れている既存の抑圧的な構造として位置づけている。^{[ 6 ]}

ポロックによれば、「サンスクリット語は前近代インドにおける支配の主要な言説手段であった」^{[ 7 ]。}ヴィルヘルム・ハルプファス によれば、ポロックは、伝統的なインドにおけるサンスクリット語の覇権的役割と、イギリス植民地主義者やドイツ国家社会主義者の中のサンスクリット語の学習者との間に本質的な関係があると仮定している^{[ 8 ] [注1 ]}。

ポロックは、以前の「ヨーロッパ中心主義」と「ヨーロッパの認識論的覇権」が学者たちが「南アジアの生活の中心的な特徴を探究することを妨げていた」と考えている。^{[ 9 ] [ 10 ]}ポロックによれば、「ポストオリエンタリズムのインド学の課題の一つは、伝統的なインドにおけるさまざまな支配様式を掘り起こし、分離し、分析し、理論化し、少なくともそれについて語ることである」^{[ 10 ] 。}

ポロックは、ロバート・ゴールドマンが率いる「ラーマーヤナ翻訳コンソーシアム」の一員であり、プリンストン大学出版局から出版されたラーマーヤナ全編の批判校訂版の注釈付き翻訳を作成した。ポロックは、アヨーディヤーカンダ（1986年）とアラニヤカンダ（1991年）の翻訳、プリンストン版翻訳の第1巻に掲載されたラーマーヤナの批判校訂版に関する注釈、および詩のテキスト批評と解釈に関するいくつかの論文に貢献した。 ^{[ 11 ] [ 12 ]}これらの研究には、ヴァールミーキ・ラーマーヤナにおけるラーマの神性と政治的意味合いを考察した『インド叙事詩における神聖な王』が含まれる。^{[ 13 ]}

ポロックは、バブリ・マスジドの破壊とアヨーディヤでの宗派間暴力を背景に書かれた『ラーマーヤナとインドの政治的想像力』 （1993年）の中で、世界における「神の存在の物語」として一般的に見なされているテキストであるラーマーヤナが、いかにして分裂的な現代の政治的言説の基盤となり得るかを説明しようとしている。 ^{[ 14 ]}彼は、ラーマーヤナと政治的象徴の間には長い関係の歴史があり、主人公のラーマは「正義の長」として描かれ、対立するラーヴァナは「全世界を恐怖で満たす者」として描かれていると主張する。^{[ 15 ]}ポロックは、叙事詩における部外者は性的、食生活、政治的逸脱者として描かれることで「他者化」されるため、ラーマーヤナは根本的に「他者化」のテキストであると述べている。ラーヴァナは、一夫多妻制のため「他者」であるだけでなく、暴君として描かれている。同様に、彼は詩の中のラクシャサ（悪魔）は、伝統的なサンスクリット語を話すインド人が望み、恐れるであろうすべてのものを象徴する心理性的観点から見ることができると述べている。彼はラーマーヤナにおける他者化をマハーバーラタと対比させ、マハーバーラタには他者化がないだけでなく、敵対者の共通のアイデンティティのために「兄弟関係」が存在すると述べている。^{[ 16 ]}

11 世紀から 14 世紀にかけて、「劇的で比類のない」転換が起こり、インドではイスラム教徒のトルコ支配が確立され、ラーマーヤナが公的な政治言説の中心となった。^{[ 17 ]}彼は、グルジャラ・プラティハーラ朝の創始者ナーガバタ 1 世を「きらめく恐ろしい武器を持った 4 本の腕で輝く」賢者ナーラーヤナとして描いたことの、特別な意味の結びつきに注目している。 ^{[ 18 ]}ポロックにとって、ラーマーヤナは神格化と悪魔化の「特別な想像力の源」を提供している。^{[ 19 ]}叙事詩インドの政治的パラドックスに対するヴァールミーキの解決策は、「悪魔化された他者」の形で悪と戦う「神格化された王」である。^{[ 20 ]}後期の中世のヴァールミーキのラーマーヤナの注釈には、イスラム教徒の部外者がラクシャサやアスラとして描かれている例があり、叙事詩のムガル語訳では、アクバルが神聖な王、ラーマとディーヴがラクシャサとして描かれている。^{[ 21 ]}ポロックは、ラーマーヤナを政治的道具として利用するこの繰り返される「神話政治戦略」が、現代インドのアヨーディヤ紛争でも支持を得ていると推測している。これは、ラーマの伝統的な生誕地であるアヨーディヤの選択だけでなく、BJPとVHPがイスラム教徒を悪魔として描こうとしていることからも明らかだと彼は主張している。 ^{[ 22 ]}

ポロックは2001年の論文「サンスクリット語の死」を、サンスクリット語をヒンドゥトヴァ（ヒンドゥー教のアイデンティティ政治）、インド人民党、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャドと関連付けることから始めている。^{[ 23 ]}

ポロックは、「ある重要な点で、サンスクリット語は死んでいる」^{[ 24 ]}と書き、サンスクリット語がなぜそのような行き詰まりに至ったのかを推測している。12世紀のカシミール、16世紀のヴィジャヤナガラ、17世紀のヴァラナシにおけるサンスクリット語の使用の変化を観察したポロックは、サンスクリット語は「再記述と再表現」の目的に用いられるようになり、真に創造的なエネルギーは別のところに向けられたと主張した。彼はさらに、「サンスクリット文学文化を破壊したのは、はるかに長期にわたる一連の文化的、社会的、政治的変化であった」と付け加えた。^{[ 25 ]}

インド系アメリカ人作家ラジブ・マルホトラ^{[ 26 ]}によれば、ポロックはサンスクリット語の文学化に関する斬新なアイデアを考案し、その中でサンスクリット語は「大衆を支配するエリート言語となるような特定の構造を与えられる」と述べている。さらに、マルホトラは著書『サンスクリット語をめぐる戦い』の中で、ポロックがサンスクリット語の神聖性を剥奪するために、意図的にヒンドゥー教徒嫌悪とインド人嫌悪に基づく試みを行ったと指摘している^{[ 27 ]： 11-14}

ポロックは、インド国内外における文献学の歴史と現状について論じてきた。『インド文献学とインドの文献学』（2011年）では、この現状を「テキストの意味を理解する実践」と定義している。^{[ 38 ]}『未来の文献学？』 （2009年）では、テキストの生成と流通の事実、そして歴史を通じてテキストが解釈されてきたさまざまな方法など、さまざまな種類の真実に敏感な「批判的文献学」の実践を提唱している。^{[ 39 ]}『古典の危機』（2011年）では、サンスクリット語の「毒性」、「異常な不平等」、「社会的毒」が認識されれば、批判的文献学は、研究と分析を通じて抑圧的な言説を「出し抜く」ことで、不平等を超越し、支配的な文化を変革するために使用できると述べている。^{[ 40 ] [注2 ]}

『世界言語学』 （2015年）の序論で、彼は世界の言語学の伝統の多様性と長寿にも注目し、それらを比較研究することを主張した。^{[ 41 ]}

ポロックは、インドの美学の歴史に関連する問題、特に文学作品における感情（ラサ）の「形式主義的」分析から、9世紀/10世紀の理論家バッタ・ナーヤカの（失われた）作品におけるより「読者中心」の分析へのパラダイムシフトについて発表している。^{[ 42 ]}

2011年にコロンビア大学でアンベードカル・サンスクリット語フェローシップ・プログラムが開始され、サンスクリット語の修士号取得を目指す1名にフェローシップが提供されるようになった。ポロック氏は、これが最終的に博士号取得につながることを期待している。ポロック氏は、「サンスクリット語を学ぶことで、抑圧のイデオロギーの源泉と構成要素、そしてその恣意的な性質を理解するのに役立ち、抑圧された人々を力づけることができる」と信じている。^{[ 43 ]}

ジェシカ・フレイザーによれば、ポロックは「言語を非難し、文化的にも民族的にも排他的な権威の形態を広める言語の機能を強調し、少数の者に利益をもたらし、多数の者を犠牲にしている」^{[ 44 ] : 325}フレイザーによれば、ポロックは、テキストが特定の文化的および民族的サブグループを排除する権威の形態を支持し、広める機能を持ち、それによって社会内の少数のグループに利益をもたらし、他のグループを犠牲にしていることを示している^{[ 44 ] 。}

フレイザーによれば、ポロックは「ヒンドゥー教研究で影響力を持つようになった疑念の解釈学に貢献してきた」^{[ 44 ]} 。 「疑念の解釈学」は、ポール・リクールが「マルクス、フロイト、ニーチェの著作に共通する精神を捉えるために」作った言葉である^{[ 45 ]} 。リタ・フェルスキーによれば、それは「明白な意味や自明の意味を回避して、目に見えにくく、あまり好意的でない真実を引き出す、独特の現代的な解釈スタイル」である^{[ 45 ] [注3 ]} 。ルースエレン・ジョセルソンは、「リクールは、テキストに意味を回復することを目的とする信仰の解釈学と、隠された意味を解読しようとする疑念の解釈学という、2つの解釈学の形態を区別している」と説明している^{[ 46 ] 。}

デイヴィッド・ピーター・ローレンスによれば、ポロックは哲学書を含むシャーストラを、前近代インドの一部の人々の利益と文化的慣習を永遠に定着させようとする試みとして特徴づけている。^{[ 47 ]}

学者たちは、サンスクリット語は死語であるというポロックの主張に反応している。ユルゲン・ハンネダーは、ポロックの議論は「しばしば恣意的」であると述べている。^{[ 48 ]}ハンネダーは、「ポロックは、サンスクリット語に関する現在の国家主義的な発言や、実際にサンスクリット語の再化の新たな試みに対する彼の理解できる怒りから、自分の理論を支持するために証拠を過剰に解釈している。これらのプロセスは、おそらく数十年後に距離を置いて分析されるべきである」と述べている。^{[ 48 ]}ハンネダーは、サンスクリット語は「最も一般的な意味での死語」ではないと述べ、それは今でも「話され、書かれ、読まれている」ためであり、今日に至るまでサンスクリット語で創造的な文学が継続的に生産されていることを強調している。^{[ 48 ] [ 49 ]}ポロック自身を含め、他の人々は、ニーラカンタ・チャトゥルダラの『マハーバーラタ』の注釈や、洗練された論理分析（ナヴィヤーヤ）の発展など、初期近代におけるサンスクリット語が関わった新しい創造的かつ知的プロジェクトを強調している。^{[ 50 ]}

ラインホルト・グリューネンダールは、ポロックがドイツの戦前インド学を「セム族に対するインド・ドイツ人の対抗アイデンティティを作り出すために設立された、国家資金によるアーリア主義シンクタンクであり、同時に人種的反ユダヤ主義の『科学的』根拠を準備している」と特徴づけたことに対して批判的な立場を取っている。^{[ 51 ]}グリューネンダールによれば、ポロックの新しいアメリカ・インド学派は「ポスト・オリエンタリズム的メシアニズム」であり、ポロック自身が「ラージとアウシュヴィッツを超えたインド学」と称するものは「深海の向こうの『新ラージ』」につながると述べている。^{[ 9 ]}

インドの学者たちが始めた請願書は、インドの古典文学作品を出版する取り組みであるムルティ・クラシカル・ライブラリー・オブ・インディアの編集長からポロックを解任するよう要求した。 ^{[ 52 ]}請願者たちはラジブ・マルホトラの著書『サンスクリット語をめぐる戦い』^{[ 53 ]}によって作られた「信頼のネットワーク」に属していると考えられており、ポロックのサンスクリット語に対する政治的文献学的な見解や、ジャワハルラール・ネルー大学の学生抗議者に対する弾圧を非難する声明にポロックが署名したことを批判した。^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

インディアン・エクスプレス紙のレビューで、シェルドン・ポロックは、ヒンドゥー教活動家から自分の作品が否定的に受け止められるようになったのは、自分が署名したJNU学生運動抗議請願書が原因だと述べた。^{[ 57 ] [ 58 ]}また、彼は自分が学者であり宗教的なことはしないと明言し、「私はヒンドゥー教について書いたことは一度もない。ヒンドゥー教という言葉を使ったこともない」と述べた。さらに、ラーマーヤナに関するエッセイについては、ラーマーヤナがインドの人々の心の中で生き続けているという事実に多少無神経だったことを認め、今もなお学ぼうとしていると述べた。しかし、彼はまた、ムルティ・クラシカル・ライブラリー・オブ・インディアの総編集長から自分を解任するための組織的な運動に言及し、「私は自分が正しいと思うことを書き、その結果に対処する。毒性、罵倒、欺瞞、名誉毀損で特徴づけられる行動をとる人々と議論するのは難しい」と述べた。^{[ 59 ]}

図書館の創設者であるローハン・マーティ^{[ 60 ]}は、シェルドン・ポロックが引き続きその職を務めると述べ、図書館はその特定の言語に関して可能な限り最高の学者に依頼すると述べている^{[ 61 ] [ 62 ]。}しかし、2022年にMCLIの監督委員会の委員長であるハーバード大学のパリマル・G・パティル教授は、ポロックに任期満了の2年前に総編集長の職を辞任するよう強要した。後任は任命されなかった^{[ 63 ] 。}

• 人間世界の神々の言語：前近代インドにおけるサンスクリット語、文化、そして権力。バークレー：カリフォルニア大学出版局、2006年。
• サンスクリット抒情詩における韻律の側面。ニューヘイブン：アメリカ東洋学会、1977年。

• 世界文献学（ BAエルマン、K.チャン共著）。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2015年。
• 近世アジアにおける知識の形態：インドとチベットの知的歴史の探求、1500～1800年。デューク大学出版局、2011年。
• バーヌダッタ著『ラサの花束』および『ラサの川』。ポロック訳・共同編集、I・オニアンズ共著。ニューヨーク：NYU Press、JJC Foundation、2009年。
• 歴史における文学文化：南アジアからの再構築。バークレー：カリフォルニア大学出版局、2003年。

• バヴァブーティのラーマ最後の法 ( Uttararāmacarita )。ニューヨーク: ニューヨーク大学出版局、2007 年 (クレイ サンスクリット語ライブラリー)。
• バーヌダッタのラサの花束とラサの川（ラサマニジャリーとラサタラギンギ） 。ニューヨーク: ニューヨーク大学出版局、2009 年 (クレイ サンスクリット語図書館)
• ヴァールミーキのラーマーヤナ、古代インドの叙事詩、第3巻：アラニヤカンダ。プリンストン：プリンストン大学出版局、1991年。
• ヴァールミーキのラーマーヤナ、古代インドの叙事詩、第2巻：アヨーディヤーカンダ。プリンストン：プリンストン大学出版局、1986年。
• 『ラサ読本：古典インド美学』、古典インド思想史料シリーズ、コロンビア大学出版局、2016年^{[ 64 ]}

• 「見たラサから聞いたラサへ。」カテリーナ・グエンツィとシルヴィア・ディンティーノ編。オー・アブール・ド・ラ・クレリエール。パリ: Brepols、2012 年、189 ～ 207 ページ 。
• 「書評論文：インド文献学とインドの文献学」『アジア文献学ジャーナル』第299巻、第1号（2011年）、423～475ページ 。
• 「覇権なき比較」。バルブロ・クライン、ハンス・ヨアス編『広い視野の利点：グローバル社会科学のための知的・制度的前提条件』。ビョルン・ウィットロック65歳記念論文集。 ライデン：ブリル、2010年、 185-204頁。
• 「バッタ・ナーヤカは何を言っていたのか？インド美学の解釈学的変容」シェルドン・ポロック編『サンスクリット文学史における叙事詩と議論：ロバート・P・ゴールドマン記念論文集』デリー：マノハール、2010年、143-184頁 。
• 「未来の言語学？厳しい世界における軟科学の運命」ジェームズ・チャンドラーとアーノルド・デイヴィッドソン編『学問分野の運命』クリティカル・インクワイアリー第35巻第4号（2009年夏）特別号、931-961頁。
• — — (2008年11月27日) 「真の古典語論争」。ザ・ヒンドゥー紙。
• — — (2008年7月26日) 「政治的文献学に向けて：DDコサンビとサンスクリット語」(PDF) . Economic and Political Weekly . 43 (30): 52–59 .
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• — — (1993). 「深層オリエンタリズム？ ラージ後のサンスクリットと権力に関する考察」。キャロル・A・ブレッケンリッジ、ピーター・ファン・デル・ヴィール編『オリエンタリズムとポストコロニアルの苦境』所収。フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版局。ISBN 978-0-8122-1436-9。
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