| タラサーラ・ウパニシャッド | |
|---|---|
このテキストでは、ラーマをナラヤナ(ヴィシュヌ)として描いた叙事詩ラーマーヤナの主要登場人物について論じている。 | |
| デーヴァナーガリー文字 | ターラー |
| 翻訳 | タラサラ |
| タイトルの意味 | 神秘的な音節の本質[1] |
| 日付 | 中世 |
| タイプ | マントラ[2] |
| リンクド・ヴェーダ | シュクラ・ヤジュルヴェーダ[3] |
| 章 | 3 |
| 哲学 | ヴィシュヌ派[3] |
タラサーラ・ウパニシャッド(サンスクリット語:तारसार उपनिषत्、インド古典語:Tārasāra Upaniṣad)は、ヒンドゥー教のマイナー・ウパニシャッドである。このサンスクリット語のテキストは、14のヴィシュヌ派ウパニシャッド[3]の1つであり、マントラ・ウパニシャッド[2]に分類されている。これは、シュクラ・ヤジュル・ヴェーダに付属する19のウパニシャッドの1つである。[4] [3]
このテキストは、ヨガの瞑想におけるオームをターラカ、つまり俗世から精神世界へ渡るのを助けるものとして論じていることで有名です。 [5]これは、ヴィシュヌ派の「オーム・ナモ・ナラヤナ」マントラに言及しているテキストの1つです。[5]ウパニシャッドはオーム・マントラについて論じており、その音の中に、ラーマ、シータ、ラクシュマナ、ハヌマーン、バラタ、シャトルグナ、ジャンバヴァンなど、叙事詩ラーマーヤナの中心人物が組み込まれています。[6]また、ハヌマーンはシヴァの顕現であると主張しています。[6]
歴史
タラサーラ・ウパニシャッドの年代や著者は不明である。このウパニシャッドの最初の章は、影響力のある古代のジャバラ・ウパニシャッドと同一である。[7]その後、両方のウパニシャッドのテキストは異なります。[7]
デュッセンによれば、タラサーラ・ウパニシャッドは、ラモッタラタパニヤ・ウパニシャッドの第5節と第6節から詳細に編纂されたテキストを部分的に取り入れている。[8]このテキストはラモッタラタパニヤ・ウパニシャッドの存在を前提としており、相対的な年代順を示唆している。ラモッタラタパニヤのように完全にラーマ王に焦点を当てたマントラの代わりに、タラサーラ・テキストは「救世主」を意味する「タラカム」として「オーム・ナモ・ナラヤナヤ」というマントラを取り入れている。[8]
このテキストの写本は、タラサーロパニシャッドという題名でも発見されている。[9] [7]ラーマがハヌマーンに語ったムクティカ典の108のウパニシャッドを収録したテルグ語の アンソロジーでは、91番目に挙げられている。[10]これは、1656年にスルタン・モハメッド・ダラ・シコーがまとめた「ウパネカット」という題名のウパニシャッド集に登場し、50のウパニシャッドのペルシア語訳で構成され、宗教に関する最高の本との序文を付したタラサーラまたはタラカ・ウパニシャッドは、「タルク」として46番目に挙げられている。[11]ダラ・シコーのコレクションは、北インドで人気のあったウパニシャッドのアンソロジーと同じ順序であった。しかし、コールブルックの52のウパニシャッド版[12]や、14世紀以降に生きたインドの学者ナラヤナによるウパニシャッドの編纂物(現代ではビブリオティカ・インディカ版として再出版)にもその記述は見当たりません。[13]
コンテンツ
このテキストは3章から成り、第1章はジャバラ・ウパニシャッドの第1章の繰り返しである。[7]第2章と第3章は、究極かつ最高の現実であるブラフマンであるオーム・マントラと、ナラヤナ(ヴィシュヌ)との関係を説明することに焦点を当てている。[6]
ジャバラ・ウパニシャッド[15] [16]と同様に、ウパニシャッドの第1章は、ブリハスパティとヤジュナヴァルキヤの会話として構成されています。後者は、真のクルクシェートラはアヴィムクタム、つまりシヴァが決して離れなかった場所で、バラナシ(バナーラス)の一部であると述べています。 [17] [18]この場所は、さまざまな場所をさまよった後にとどまることができるすべての出家者のための場所であるとテキストは推奨しています。[19]ここは、死にゆく者の最後の息が去ろうとしているまさにその時にルドラがモクシャの知識を伝え、人をヴィデハムクティに導く場所であるとウパニシャッドは主張しています。[4] [18]この場所はすべての生き物の精神的な座(聖なる場所)であり、崇拝し、離れてはならない場所であるとテキストは主張しています。[4]
ウパニシャッドはその後、ナラヤナを讃え、「オーム・ナモ・ナラヤナ」は俗世から精神世界(タラカ)へ渡る手段であると述べている。 [4] このマントラのオームはアートマン(自己、魂)であるとテキストは主張し、ナマはプラクリティ(自然、変化する現実)を表し、ナラヤナはパラブラフマン(至高のブラフマン)の性質である。[4]
さらに、このテキストでは、マントラ「オーム・ナモ・ナラヤナヤ」の音の断片には、ブラフマー、ヴィシュヌ、ルドラ、イシュヴァラ、全宇宙、プルシャ、バガヴァン、パラマ・アートマン(至高の自己)が含まれていると説明されています。 [5]また、オームは不滅で不変の実体(ブラフマン)であり、これだけが崇拝されるべきであるとテキストは述べています。[14]「オーム」マントラには8つの微細な音の要素があり、[20]ウパニシャッドでは、「A」、「U」、「M」、ビンドゥ、ナーダ、カラ(時代、現在)、カラティタ(現在の時代を超えて、または未来)、そして最後の微細な音の要素はカラティタを超えたところにあると説明されています。[14] [20] [21]

ウパニシャッドは第2章で、同じオーム・マントラをヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナの登場人物に例えて説明しています。「A」はブラフマーの源でジャンバヴァットとなり、「U」からはヴィシュヌが生まれ、ヴィシュヌはスルグリーヴァとなり、「AUMマントラのM」からはシヴァが生まれ、ハヌマーンとして顕現したとテキストには記されています。[22]オームのビンドゥはシャトルグナ(ラーマの3番目の兄弟)となり、ナダはバラタ(ラーマの兄)となり、カラ共鳴はラクシュマナ(ラーマの弟)となり、カラティタはラクシュミとなり、シータ女神(シャクティ、ラーマの妻)として顕現しました。そしてこれらすべての先に、ラーマとして顕現した至高の自己であるオームの最後の微細な部分があります。[22] [23]
次にテキストは8つのマントラを示し、アートマンを悟る手段であると主張している。これらは、オームマントラの要素をラーマーヤナの登場人物にマッピングすることを繰り返しており、[23]ラーマをパラマートマン、ナラヤナ、至高のプルシャ(宇宙人)と呼び、[22]古代のプルショッタマ、永遠、解放、真実、最高の至福、第二の者なしと呼んでいる。[24]マントラを唱える者は、「ブラフマンは私、私はラーマ」と瞑想すべきであるとテキストは述べている。このアシュタクシャラマントラを習得することは、ガヤトリーマントラを10万回唱え、イティハーサ、プラーナ、ルドラマントラを学ぶことと同等であるとウパニシャッドは述べている。[24]これは内なる浄化の道であり、これがヴィシュヌの至高の座を見る道であるとタラサーラウパニシャッドは述べている。[25] [26]
参照
参考文献
- ^ サー・モニエ・モニエ・ウィリアムズ著『サンスクリット語-英語辞典:同族インド・ヨーロッパ語族を特に参考にして語源と文献を整理』オックスフォード大学出版局(再版:モティラル・バナルシダス)、ISBN 978-8120831056 、タラサラに関する記事
- ^ ab Aiyar 1914、p. viii.
- ^ abcd Tinoco 1996、88ページ。
- ^ abcde Aiyar 1914、124ページ。
- ^ abc Aiyar 1914、124-125ページ。
- ^ abc Aiyar 1914、124-127ページ。
- ^ abcd Vedic Literature、第1巻、A Descriptive Catalogue of the Sanskrit Manuscripts、p. PA385、Google Books、インド、マドラス、タミル・ナードゥ州政府、270、385ページ
- ^ ab Deussen 1997、pp. 879、脚注1付き。
- ^ ハッタンガディ 2000より 。
- ^ Deussen 1997、556–557 ページ。
- ^ Deussen 1997、558–559 ページ。
- ^ デュッセン1997年、561頁。
- ^ デュッセン1997年、563頁。
- ^ abc Aiyar 1914、125ページ。
- ^ ハッタンガディ 2000、p.セクション1。
- ^ Jabala Upanishad、Tr: Sunder Harrangadi (2000)、SanskritDocuments.Org アーカイブ、セクション 1
- ^ Aiyar 1914、p. 124、脚注2。
- ^ ab Olivelle 1992、pp. 141-142、脚注付き。
- ^ デュッセン1997年、758ページ。
- ^ ダニエルー1991、339ページ。
- ^ ハッタンガディ 2000、p.パート 2、「パート 2」。
- ^ abc ダニエル1991、174ページ。
- ^ ab Aiyar 1914、125–126 ページ。
- ^ ab Aiyar 1914、126ページ。
- ^ アイヤル1914、126-127頁。
- ^ ハッタンガディ 2000、p.第3章。
文献
- Aiyar, Narayanasvami (1914)。「30のマイナー・ウパニシャッド」。アーカイブ組織。2016年1月16日閲覧。
- ダニエルー、アラン(1991)。『インドの神話と神々:プリンストン・ボリンゲン・シリーズのヒンドゥー教多神教に関する古典的著作』。内なる伝統。ISBN 978-0-89281-354-4。
- デューセン、ポール(1997年)。『ヴェーダの60のウパニシャッド』第1巻。モティラル・バナルシダス出版社。ISBN 978-8120814677。
- ハッタンガディ、サンダー (2000)。 「तारसारोपनिषत् (タラサラ ウパニシャッド)」(PDF) (サンスクリット語) 。2016 年2 月 6 日に取得。
- オリーヴェル、パトリック(1992)。『サムニャーサ・ウパニシャッド』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-507045-3。
- ティノコ、カルロス・アルベルト (1996)。ウパニシャッド。イブラサ。ISBN 978-85-348-0040-2。
