マリー・ルイーズ・フォン・フランツ

マリー・ルイーズ・フォン・フランツ
マリー・ルイーズ・フォン・フランツ
	マリー・ルイーズ・フォン・フランツ
生まれる	1915年1月4日; ミュンヘン、ドイツ帝国
死亡	1998年2月17日（享年83歳）; キュスナハト、スイス
国籍	スイス
知られている	おとぎ話と錬金術の心理学的解釈
	科学者としてのキャリア
フィールド	心理学

マリー・ルイーズ・フォン・フランツ（1915年1月4日 - 1998年2月17日）は、スイスのユング派心理学者、学者であり、童話や錬金術の写本の心理学的解釈で知られています。彼女は1933年にカール・ユングと出会ってから、彼が亡くなる1961年まで、彼と共同研究を続けました。

幼少期と教育

マリー・ルイーズ・イダ・マルガレータ・フォン・フランツは、オーストリア軍大佐の娘としてドイツのミュンヘンで生まれました。 ^[1]

第一次世界大戦後の1919年、彼女の家族はスイスのザンクト・ガレン近郊に移住した。1928年以降、彼女は姉とともにチューリッヒに住み、言語と文学を専攻するチューリッヒの高等学校（ギムナジウム）に通った。3年後、彼女の両親もチューリッヒに移住した。^[2]^{: xxxvi}

カール・グスタフ・ユングとの出会い

1933年、18歳で中等学校を卒業する頃、フォン・フランツはチューリッヒで精神科医カール・グスタフ・ユングと出会った。ユングの助手トニ・ウォルフの甥で同級生のフランツと、フランツと親しかった7人の少年は、ユングに招待され、チューリッヒ近郊のボーリンゲン塔に訪れた。フランツにとって、これは強烈で「人生で決定的な出会い」だったと、フランツはその日の夕方に妹に語っている。^[3] ^{: 135}

会合で、ユングと生徒たちは心理学について議論した。ユングが「精神を病んだ女性（実際には象徴的に捉えるべきではないが）が月に住んでいた」^[4]^{: 18}についてコメントしたとき、M.-L. フォン・フランツは現実には2つのレベルがあることを理解した。夢や神話を伴う心理的な内なる世界は、外の世界と同じくらい現実的だった。^[5]

勉強、不景気、そして個人指導

1933年、チューリッヒ大学で、フォン・フランツは古典文献学と古典言語（ラテン語とギリシャ語）を主専攻とし、文学と古代史を副専攻として学び始めました。

1930年代初頭に父親が大きな経済的損失を被ったため、彼女は学費を自費で賄わなければならなくなり、^[3]^{: 135}ギムナジウムや大学の学生にラテン語とギリシャ語の個人指導をしました。学業を終えた後も、彼女は自活するために童話のテキストを執筆し続けました。^[3]^{: 136}

大学での勉強に加え、フランツはユング心理学の研究に没頭した。彼女はチューリッヒのスイス連邦工科大学（現在のチューリッヒ工科大学）でユングの心理学講義に出席し、1935年以降はユングの心理学セミナーにも出席した。1934年に彼女はユングのもとで分析の訓練を始めた。^[2]^{: xxxvii}

CGユングとのコラボレーション

彼女は、CGユングの分析の訓練の報酬として、ギリシア語とラテン語の文献から彼のために作品を翻訳した。^[1]とりわけ、彼女はトマス・アクィナスの作とされる『アウローラ・コンスルゲンス』と『ヘルメス学院』という2つの主要な錬金術の写本を翻訳した。その写本の多くはイスラム教とペルシア語に由来していたため、フランツは大学でアラビア語を専攻した。 ^[3]^{: 135}

これがCGユングとの長期にわたる共同作業の始まりであり、1961年に彼が亡くなるまで続いた。二人の共同作業は特に錬金術の分野で緊密だった。彼女は作品を翻訳しただけでなく、『オーロラ・コンスルゲンス』の起源と心理学的意味についてもコメントした。彼女はキリスト教錬金術のテキストがトマス・アクィナス自身によって口述された可能性があるという説を支持した。^[6]

ユングが「客観的な精神」または「集合的無意識」と名付けた経験は、彼女の人生と仕事、そして生き方を特徴づけました。彼女は、意識から独立して機能するこの自律的な精神の現実を理解しようと努めました。

キャリア

フォン・フランツは1933年にカール・ユングと出会い、1961年にユングが亡くなるまで共同研究を続けた。^[7]

マリー・ルイーズ・フォン・フランツは1942年から亡くなるまで、主にスイスのキュスナハトで夢分析医として活動した。1987年、彼女は65,000件以上の夢を解釈したと主張した。^[8]

彼女は分析心理学に関する20冊以上の本を執筆したが、最も有名なのは、原型心理学と深層心理学に関連するおとぎ話に関する本である。彼女はこれらの物語のテーマと登場人物を詳しく説明し、悪の問題や女性の原型に対する態度の変化などの主題に焦点を当てた。^[9]

もう一つの関心と著作の分野は錬金術であり、フランツはユング心理学の観点から錬金術を論じた。フランツは、トマス・アクィナスの著作とされる、錬金術における対立物の問題についての『オーロラ・コンスルゲンス』の編集、翻訳、評論を行った。晩年には、アラビア語の錬金術の写本『ムハンマド・イブン・ウマイル・ハル・アル・ルムズ（象徴の解明）』に評論を行った。^[10]錬金術師にとって、真想像力は物質に対する重要なアプローチであった。それは多くの点で、CGユングが発見した能動的想像力に似ている。マリー・ルイーズ・フォン・フランツは1969年に能動的想像力と錬金術について講義し^{[11] 、また}『人間とその象徴』の中でそれについて書いている。能動的想像力は意識的な夢と説明できる。『人間とその象徴』の中で、フランツは次のように書いている。

能動的想像力とは、想像力を働かせて瞑想する特定の方法であり、それによって人は意図的に無意識と接触し、心霊現象と意識的につながりを持つことができる。^[12]

3つ目の関心と研究分野は、シンクロニシティ、精神と物質、そして数であった。これはユングがきっかけとなったようで、ユングの研究は精神世界と物質世界の統一性、つまり両者はひとつであり同じであり、単に異なる現れであるという仮説に彼を導いた。ユングはまた、このユニス・ムンドゥスの概念は、原型を研究することによって調査できると信じていた。彼は高齢のため、この問題をフランツに引き継いだ。^[13]フランツの著書『数と時間』と『精神と物質』の2冊は、この研究を扱っている。

1968年、フォン・フランツはDNAの数学的構造が易経のそれに類似していると主張した最初の人物である。彼女は著書『精神と物質』に収録されたエッセイ「世界の統一体の象徴」の中で易経を引用している。^[14]

彼女の多くの作品に共通するもう一つの基本的な関心事は、集合的無意識が、おとぎ話や錬金術を通じて、キリスト教とその支配的な神のイメージの一方的な性質をいかに埋め合わせているかということである。殉教者聖ペルペトゥアの幻視^[15]を分析して、彼女は、そのような幻視によって、当時の無意識の精神的状況に対する深い洞察を得ることができると書いている。それらは、異教からキリスト教への移行という、当時の深い葛藤を示している。「殉教者たちは、多くの点で、当時、人間の魂の集合層の奥深くで成就しつつあった変革、すなわち神のイメージの変革の、悲劇的な無意識の犠牲者として現れる」^[15]^{：9、35、75}もう一つの埋め合わせのモチーフは、『聖杯伝説』
における聖杯の容器の象徴である。^{[16]この本で彼女は、文書化された}聖杯伝説の心理的象徴について論じている。これは、エマ・ユングの未完の研究の完成から発展したもので、マリー・ルイーズ・フォン・フランツはエマ・ユングの死後、その研究を引き継いで出版するよう依頼されていました。

スイスの聖ニコラウス・フォン・フリュー ^[17]の幻視では、より全体的な神のイメージの一部として、宇宙的側面だけでなく、闇や悪の側面も取り上げられている。フォン・フランツは、幻視は集合的無意識の基本的な傾向を明らかにしており、キリスト教の象徴主義をさらに発展させようとしているように思われ、それによって方向性を示し、無意識の精神がどこに私たちに相反するものの問題に気づかせ、理解させたいのかを示し、それによって私たちを神にさらに近づけ、神を畏れさせようとしていると述べている。^[18]

映画

多数の著書に加え、フォン・フランツは 1987 年に、弟子のフレイザー・ボアとともに「夢の道」という一連の映画を制作しました。チャンネル 4 のテレビシリーズ「夢の知恵」(ロンドン 1989 年) で、フォン・フランツはインタビューを受けました。映画のテキストは、Seegaller, S. および Berger, M: Jung – the Wisdom of the Dream . ロンドン 1989 に掲載されています。

講義

1941年から1944年まで、フォン・フランツはチューリッヒ心理学クラブの準会員でした。そこで彼女は1941年6月7日に初めてペルペトゥアの幻視について講義し、後にそれがさらに拡張されて彼女の最初の著書『ペルペトゥアの幻視』として出版されました。その後数年間、彼女はチューリッヒ心理学クラブで多くの講義を行いました。それらの講義は彼女の著書の多くの基礎となりました。

1942年から1952年まで彼女は図書館司書を務めた。^[19]

1944年に彼女はその正会員の一人となった。^[2]^{: xxxix}

1948年、彼女はチューリッヒのCGユング研究所の共同設立者となった。

1974 年、フォン・フランツは弟子数名 (ルネ・マラマッド、ヴィリー・オブリスト、アルフレッド・リビ、ポール・ヴァルダー) とともに「ユング心理学財団」を設立しました。この財団の目的は、ユング派深層心理学の分野における研究と研究成果の普及を支援することです。また、雑誌「Jungiana」も発行しています。

おとぎ話の解釈

1935年、ヘドヴィヒ・フォン・ベイトはマリー・ルイーズ・フォン・フランツに、おとぎ話に関する本を書くのをパートタイムで手伝ってほしいと頼みました。フランツは9年間に及ぶ研究と解釈の作業に着手しました。心理的な問題に関して、おとぎ話は彼女にとってますます重要なものとなりました。その作業は「おとぎ話の象徴性」という本にまとめられています。[ ^3]^[20]しかし、この本（3巻）はヘドヴィヒ・フォン・ベイトの名前でのみ出版されました。彼女はその後の講演や本で、おとぎ話の解釈を日常生活と結び付けています。アルフレッド・リビは、フランツはおとぎ話の心理的知恵を発見し、実証した最初の人物として理解されるかもしれないと述べています。^[4]^{: 20}

フォン・フランツのおとぎ話の解釈^[21]は、おとぎ話を魂の自然発生的で素朴な産物とみなすユングの見解に基づいており、おとぎ話は魂が何であるかしか表現できない。^[22]つまり、彼女はおとぎ話を魂の現実を経験するさまざまな段階のイメージとみなしている。おとぎ話は「集合的無意識の精神的プロセスの最も純粋で単純な表現」であり、「最も単純で、最も簡素で、最も簡潔な形で原型を表している」。なぜなら、神話や伝説ほど意識的な素材が重なり合っていないからである。「この純粋な形で、原型的なイメージは、集合的精神で起こっているプロセスを理解するための最良の手がかりを与えてくれる」。「おとぎ話自体がそれ自体の最良の説明である。つまり、その意味は、物語の筋によって結び付けられたモチーフの全体に含まれている。[...] すべてのおとぎ話は、一連の象徴的な絵や出来事で表現され、それらの中で発見できる、1 つの本質的な心理的意味を複合した比較的閉じたシステムである。」

私は、すべての童話が一つの同じ精神的事実を描写しようとしているという結論に至った。しかし、その事実はあまりにも複雑で広範囲に及び、そのさまざまな側面を理解するのが困難なため、この未知の事実が意識に届けられるまでには、何百もの物語と何千回もの音楽家のバリエーションによる繰り返しが必要であり、それでもテーマは尽きない。この未知の事実は、ユングが自己と呼んでいるものであり、集合的無意識の精神的現実である。[...] すべての原型は、本質的に集合的無意識の1つの側面に過ぎず、常に集合的無意識全体をも表している。^[23]^{: 1–2 (第1章)}

童話の主人公とヒロインは、オーディターが同一視する人物であり、個人または集団の自我複合体の原型的基盤を表す原型的人物（一般的な人間の自我ではない）として扱われる。「主人公は、その部族または国家のすべての自我が本能的な基本的全体性パターンから逸脱している状況を、健全で正常な機能に回復させる。主人公とヒロインは、「[...] 自己の要求に従って、正しく機能する自我を示す自我のモデル」を形成する」^[23]^{: 21–45 (第 4 章)}

G. イスラーはさらに次のように説明しています。「主人公の姿と物語全体は、当初不十分であった、あるいは間違った意識の態度を補う。当初の困窮、悲惨、欠点の状況は、最後は最初よりもより完全な構造で解決される。これは、支配意識（たとえば若い王に表現されている）の再生に対応し、以前よりも自己の要求に適切な方法で精神的な完全性と全体性に向けられる。おとぎ話は個人の意識を補うだけでなく、ヨーロッパ文化では主にキリスト教によって生み出された集団意識の不十分な態度も補う。」個人主義的・主観的な解釈方法とは対照的に、主人公の運命は個人の神経症としてではなく、自然が人間に課す困難と危険として理解される。^[24]

私生活

ユングはフランツに、ユング派の分析家仲間で23歳年上のバーバラ・ハンナと一緒に暮らすよう勧めた。ハンナがユングになぜ二人を一緒に住まわせたいのかと尋ねると、ユングはフランツに「すべての女性が母親のように残酷なわけではないと知ってほしい」と答えた。ユングはまた、「一緒に暮らすべき本当の理由は、あなたの主な関心が分析になるからであり、分析家は一人で暮らすべきではない」とも述べた。^[25]二人の女性は生涯の友人となった。

ヴォルフガング・パウリとの書簡

フランツはノーベル物理学賞を受賞したヴォルフガング・パウリと長い手紙のやり取りをしていた。パウリの死後、フランツの未亡人フランカはフランツが夫に送った手紙を全て故意に破棄した。フランツは手紙を机の中に閉じ込めて保管していた。しかしパウリからフランツに送られた手紙は全て保存され、後に研究者に公開された（出版もされた）。^[26]^{: 148}

ボリンゲンタワー

フォン・フランツは自然と園芸に強い関心を持っていた。自然への愛を満たすために、彼女はボリンゲンの上の大きな森の境界に土地を購入した。1958年、彼女はそこにCGユングの例に倣って四角い塔を建てた。その塔は庵として計画されたもので、電気も水洗タンクもなかった。彼女は暖房や料理用の薪を周囲の森から運んでいた。家の横には沼地の池があり、そこにはヒキガエルやカエルがたくさんいて、彼女はそれを愛していた。この塔のおかげで彼女は「現代文明とそのすべての不安から時々逃れ、自然の中に避難所を見つけることができた」^[要出典]と彼女の姉は報告している。その場所で彼女は「自然の精神と調和している」と感じ、人生の早い時期に計画し、数十年にわたって次々と実現した多くの本を執筆した。^[3]^{: 137}^[27]

晩年

1950年代から1970年代にかけて、フォン・フランツは休暇だけでなく講演も兼ねて広く旅行しました。オーストリア、イギリス、ドイツ、ギリシャ、イタリア、スコットランドなどのヨーロッパ諸国、アメリカ、エジプト、いくつかのアジア諸国を訪問しました。

1986年以降、彼女はスイスのキュスナハトの自宅でより内向的な生活を送るようになった。年に数回、彼女はボリンゲンの塔にこもり、ある年には5か月間滞在した。彼女は主に創作活動、特に錬金術に集中し、世界中から集まる友人や患者と会い続けた。^[2]^{: xxxvff。}

病気と死

フランツは晩年、パーキンソン病を患っていた。バーバラ・デイヴィスは、フランツは最小限の薬しか服用していなかったため、死ぬまで病気の影響は次第に大きくなりつつあったが、頭と意識は明晰に保たれていたと述べている。^[28]

フォン・フランツは1998年2月17日にスイスのキュスナハトで亡くなった。彼女は83歳であった。

選りすぐりの作品

これらのタイトルのほとんどは、元のドイツ語のタイトルの翻訳です。いくつかのタイトルはもともと英語で出版されました。

錬金術的アクティブ・イマジネーション ISBN 0-87773-589-1
錬金術：象徴と心理学への入門 ISBN 0-919123-04-X
おとぎ話のアニムスとアニマ ISBN 1-894574-01-X
精神の原型的次元 ISBN 1-57062-426-7
おとぎ話の原型パターン ISBN 0-919123-77-5
オーロラ・コンスルゲンス：錬金術における対立の問題に関するトマス・アクィナスの文書。インナー・シティ・ブックス、トロント、2000年。ISBN 0-919123-90-2
CG ユング: 現代における彼の神話 ISBN 0-919123-78-3
創造神話 ISBN 0-87773-528-X
夢。シャンバラ、ボストン、1991年。ISBN 0-87773-901-3
おとぎ話の中の女性らしさ ISBN 1-57062-609-X
おとぎ話における個性化 ISBN 1-57062-613-8
おとぎ話の解釈。スプリング・パブリケーションズ、ダラス、第8刷、1987年。ISBN 0-88214-101-5
闇からの光:ピーター・ビルクハウザー の絵画ISBN 3-7643-1190-8 (1980)
ナンバー・アンド・タイム ISBN 0-8101-0532-2 (1974)
占いとシンクロニシティについて：... ISBN 0-919123-02-3
夢と死について：ユング派の解釈 ISBN 0-8126-9367-1
ユング心理学における投影と再収集：魂の反映 ISBN 0-87548-417-4
精神と物質、シャンバラ、ボストン（1992）ISBN 0-87773-902-1
おとぎ話における贖罪のモチーフの心理学的意味 ISBN 0-919123-01-5
永遠のプエル：幼少期の楽園との大人の闘いに関する心理学的研究 ISBN 0-938434-01-2
猫：女性の救済の物語 ISBN 0-919123-84-8
アプレイウスの黄金のロバ：人間の中の女性性の解放 ISBN 1-57062-611-1
おとぎ話の解釈 ISBN 0-87773-526-3
ペルペトゥアの受難：彼女の幻視の心理学的解釈。インナーシティブックス、トロント、2004年。ISBN 1-894574-11-7
プエル・アエテルヌスの問題 ISBN 0-919123-88-0
おとぎ話の影と悪 ISBN 0-87773-974-9
夢の道、ISBN 1-57062-036-9
夢の道DVD
タイムリズムと休息 ISBN 0-500-81016-8

『知恵の愛の泉: マリー・ルイーズ・フォン・フランツへのオマージュ』は、フォン・フランツに影響を受けた何十人もの人々による追悼文、エッセイ、個人的な感想、書評などをまとめたものです。また、フォン・フランツの英語の著書のリストも含まれています。

アーサー・I・ミラー：宇宙の数の解読（137）：ユング、パウリ、そして科学的執着の追求、WWノートン＆カンパニー（2009）ISBN 0-393-06532-4は、パウリ、ユング、そしてフォン・フランツの共同研究を特集しています。