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ロバート・ジョセフ・ラングス（1928年6月30日 - 2014年11月8日）は、精神科医、心理療法士、精神分析医でした。彼は、心理療法と人間心理学に関する40冊以上の著書、共著書、または編集書を執筆しました。50年以上にわたり、ラングスは、現在「適応パラダイム」として知られる精神分析的心理療法の改訂版を開発しました。[ 1 ]これは、精神、特に精神の無意識的要素に関する独特なモデルであり、他の形態の精神分析的および精神力動的心理療法とは大きく異なります。[ 2 ]
ラングスは精神分析を進化と適応の法則に従う生物科学として扱った。[ 3 ]あらゆる生物種と同様に、環境の脅威、そしてそれに伴うストレスや心理的トラウマへの対処は、人間の心理生活を含む人間の生活の中心にあるに違いない。ラングスの研究は、彼が「感情処理心」と呼ぶ精神モジュールの存在を提唱するに至った。これは種の生存を確実にするために進化した精神機能である。[ 3 ]ラングスは、それが適応の失敗と壊滅的な感情的結果を犠牲にしてそうしてきたと主張した。彼は、感情処理心の長所と短所を臨床的に特定し、このアプローチからの洞察が適応の欠陥を修正し、個人と集団の両方でより充実した生活を可能にする方法を示したと主張した。[ 4 ]ラングスは、性的または攻撃的な願望や空想、他者との健全な関係や他者からの肯定の必要性、自己実現が感情生活の主な問題であるという精神分析の伝統における一般的な考えを否定している（精神分析を参照）。ラングスにとって、後者は特定の臨床状況において重要になり得るが、それはまさに感情的適応に関連する問題を引き起こす場合に限られる。[ 5 ]
ラングスは、自身の進化論的アプローチに基づき、無意識に関する精神分析的見解を刷新した。彼によれば、無意識は意識の外にある知覚、すなわち潜在意識または無意識の知覚に基づいて機能し、意識が意識内の知覚に基づいて機能するのとよく似ている。ラングスによれば、無意識は言語習得の発達によって進化し、それによって人間特有の未来への意識、そしてそれに伴う自身の死の意識やその他の死に関連する問題への意識がもたらされた。この死の意識はしばしばトラウマとなる出来事によって引き起こされ、そのため、そうした経験の不安を誘発する影響は意識から排除されるが、無意識的に知覚され、その後、解決に向けて適応的に処理される。[ 6 ]無意識を衝動、欲求、願望の混沌とした混合物と見なす傾向のある古典的な精神分析理論とは対照的に（精神分析を参照）、ラングスは無意識を直接的な意識の外で機能する適応的な実体と見なしている。
意識は死に関連するトラウマやストレスを耐え難いと感じ、トラウマとなる出来事の不安を誘発する意味を否定する傾向があるが、それによってトラウマ体験がもたらす可能性のある知恵も失ってしまう。[ 6 ]ラングスによれば、意識は耐え難いと思われた出来事を生き延びることで適応するが、同時にその経験から得られたかもしれないものを無意識のままにしておくことで適応に失敗する。したがって、適応療法の重要な目標は、トラウマとなる出来事に伴う痛みや不安のために意識レベルでは否定されている無意識の知恵にアクセスすることである。[ 7 ]
ラングスによれば、無意識の処理活動は、夢のような物語的コミュニケーションで伝えられる符号化されたメッセージを通してのみ意識に到達する。[ 7 ]彼は、夢は原則として現在のトラウマや適応上の課題への反応であり、そのストーリーラインは特徴的に2つの意味を伝えていると主張する。1つ目は物語として直接表現される意味であり、2つ目はコードで表現され、物語のイメージに隠されて暗黙のうちに示されている意味である。夢を適切に解読する、つまり夢を引き起こしたトラウマと夢を結びつけることで、無意識の知恵にアクセスすることができる。ラングスはこのプロセスを「トリガー解読」と呼んでいる。ラングスによれば、このプロセスは深い洞察に基づく自己治癒の本質である。[ 6 ]
ラングスの研究は個人療法にとどまらず、社会問題にも及んだ。例えば、ラングスは人間が現実やトラウマにどう対処するかという点に焦点を当て、無意識のうちに経験される死への不安を3つの形態で特定し、それぞれの形態が個人だけでなく集団においても、普遍的あるいは原型的な破滅への道筋を示す可能性があることを示した。[ 8 ]ラングスの研究は、宗教の多くが死に関連する現象を扱っていることもあり、スピリチュアリティの問題にも及んだ。[ 9 ]ラングスは、死への不安を引き起こす要因を認識する方法と、その破壊的な影響を中和する方法を開発した。[ 10 ]
要約すると、ラングスの心理療法へのアプローチは精神分析の伝統に深く根ざしているが、主流の精神分析とは重要な点で異なっている。すなわち、(1)進化生物学と適応の原理からアプローチを導き出し、(2)適応原理に従って無意識を扱い、(3)精神的葛藤の根本原因を死への不安と死に関連するトラウマに求めている。[ 6 ]
ラングスは1928年にニューヨーク州ブルックリンで生まれた。ペンシルベニア大学で学部教育を受け（1945～1948年）、シカゴ医科大学で大学院医学教育を受けた。スタテンアイランドの米国公衆衛生病院、アルバート・アインシュタイン医科大学、ブロンクス市立病院センター、ニューヨーク大学精神保健研究センターで様々なインターンシップやレジデンシーに従事した（1953～1965年）。精神分析の訓練は、1959年から1968年までニューヨーク州ブルックリンのダウンステート医療センターでジェイコブ・アーロウの指導の下で受けた。ラングスは数多くの専門的および学術的な役職を歴任した。また、ロンドンのリージェンツ・カレッジの心理療法およびカウンセリング学部の名誉客員研究員でもあった。[ 11 ]
ラングスは、175本以上の学術論文と47冊の著書（共著または編集）を執筆しており、その内容は多岐にわたる。体系的な精神分析研究、研修テキスト、スーパービジョンセッションの記録、応用精神分析の一般向け書籍、戯曲、歴史分析研究など、そのジャンルは多岐にわたる。彼の著作は、主要な西ヨーロッパ言語に加え、ロシア語と日本語にも翻訳されている。ラングスはまた、1972年から1983年まで『国際精神分析ジャーナル』の編集者を務めた。
ラングス博士は、夢、感情、無意識のコミュニケーション、心の科学について世界中で執筆や講演を行いました。最後の講演は米国議会図書館で行われました。ニューヨーク市のマウントサイナイ病院の客員教授であり、ロンドンのリージェンツカレッジの心理療法およびカウンセリングスクールの名誉客員研究員でもありました。[ 2 ]彼は「コミュニケーション適応型」精神分析学派および精神分析的心理療法の創始者です。 [ 12 ]ラングスは、分析のための安全な枠組みを確立および維持することに厳密に重点を置いたこと、バイパーソナルフィールドの概念を発展させたこと、分析的相互作用における符号化された転移派生物の広範な記録で最もよく知られています。
ラングスの出版活動は、それぞれの時期における中心的なテーマに基づいて、多かれ少なかれ明確に区別できる4つの段階に分けることができる。ただし、初期の段階のテーマは、ラングスのキャリア後期に新たな形で再び現れる傾向がある。第2段階と第3段階の間には大きな転換点があるため、ラングスの作品に対する反応についての考察は、第2段階の後、そして第4段階の後に改めて行うこととする。
ラングスと彼の妻はアマガンセットのベルプレイスに家を持っていた。彼とラファエルさんは1990年に結婚した。彼らはプレインビューとロスリンに住んでいた。[ 2 ]
最初の段階である1968年頃から1970年代半ばにかけて、ラングスは古典的な精神分析的アプローチで、転移と夢の分析に焦点を当て、夢を偽装された願望や空想の観点から解釈した。[ 13 ]彼はこの時点ですでに、内的空想と現実の経験の区別に関心を寄せていた。彼によれば、この区別は意識領域と無意識領域の両方にまたがり、それによって（無意識の空想とは対照的に）無意識の知覚を注意深く調べることができる。無意識の知覚はラングスの精神分析的心理療法にとって重要になった。なぜなら、ほとんどの古典的な精神分析的無意識の概念は、無意識の内容は純粋に内的空想であると示唆しているのに対し、ラングスは、いくつかの無意識の経験は現実の無意識の知覚であると主張し、この点は治療の実践に大きな意味を持つからである。例えば、無意識の知覚がある場合、患者の無意識は（とりわけ）セラピストによる誤った介入の経験を伝えることが期待される。後者の場合、セラピストはそのような経験がクライアントの単なる空想であると想定することはできない。むしろ、セラピストは患者の無意識の知覚に何らかの妥当性がある可能性があり、したがって患者はセラピストの誤りを経験することで事の真実を認識している可能性があると想定しなければならない。[ 14 ]
ラングスは初期の頃から、心的体験と現実とのこのつながりを「適応」という観点から分析し、心的現象は個人の適応の目標という観点から解釈されるべきであり、適応プロセスは診察室の外での患者の生活だけでなく、特に診察室内での患者の体験にも関係すると示唆した。ここでラングスとカール・ユングの初期の著作との間には顕著な類似点があり、ユングの著作も適応を強調していたが、ラングスはユングの思想に関する知識とは無関係にこの結論に達したようである。古典的なユング派の思想家の中には適応を強調する者もいるが[ 15 ] 、ラングスはユングやほとんどのユング派の思想家よりも適応を自身の研究の中心に据えているようだ[ 16 ] 。
クライアントの無意識の知覚に焦点を当てたことで、ラングスは治療技法に焦点を当てるようになり、これは1970年代半ばから1980年代にかけての彼の第二段階の顕著な特徴の一つとなった。この段階は、書籍として出版された多数のスーパービジョン記録によって特徴づけられ、そこでラングスは彼のアプローチに不可欠となった多くのアイデアを展開した。[ 17 ]ラングスの夢の研究は、彼が以前の臨床研究との類似性を認識することにつながり、夢の解釈を2つの異なる種類に区別することができた。すなわち、夢を純粋に空想の観点から、したがって患者の現実の経験から切り離して解釈する解釈と、夢をクライアントの現実の経験と適応を示唆するものとして解釈する解釈である。ラングスはこの区別を治療関係に一般化し、彼が「適応的文脈」と呼んだもの、つまり特定の種類の夢や空想などを誘発または「引き起こす」動機づけとなる適応的経験に焦点を当てた。ラングスは、この区別によって、患者の経験やコミュニケーションを解釈する2つの異なる方法が可能になると指摘している。それは、純粋に内的な空想の産物として、または患者が（経験する）現実に適応しようとする試みの産物としてである。[ 18 ]
臨床的には、ラングスは、いわゆる「派生的」あるいは「偽装された」あるいは「無意識的コミュニケーション」（つまり、無意識の経験への暗黙の言及を含むコミュニケーション表現）について、複雑かつ洗練された理解を発展させた。派生的コミュニケーションへの認識は精神分析臨床理論にとって新しいものではなかったが、彼は派生的コミュニケーションに耳を傾けることを、自身の分析実践理論の中心に据えた。ラングスは、クライアントの内的経験のみに言及する「タイプ1」の派生的表現と、患者が現実に適応しようとする試みから生じ、時に精神的葛藤を引き起こす「タイプ2」の派生的表現を区別した。時が経つにつれ、彼は、特に治療関係の中で発見される「タイプ2」の派生的表現にほぼ専ら焦点を当てるようになった。[ 19 ]特に、ラングスは、患者からの無意識的な派生的コミュニケーションを、治療的介入を検証または否定する方法として使用した。これは、彼が今日まで保持している治療実践の要素である。この時点からラングスは自身のアプローチを「コミュニケーション的アプローチ」と呼び始め、治療現場で経験されるクライアントの無意識のコミュニケーションに耳を傾ける特定の方法を強調した。また、彼はこのアプローチを「適応的相互作用的」と呼ぶこともあり、ここでも（1）精神的経験の適応的性質と（2）患者とセラピストの相互作用に部分的に基づくタイプ2派生形を介して、治療におけるそれらの経験の意味の伝達に焦点を当てた。時が経つにつれ、彼は適応的文脈を「トリガー」と呼び、適応的トリガーに照らして派生的コミュニケーション（ラングスが現在一般的に「エンコードされたコミュニケーション」と呼ぶもの）を解釈することを「トリガーデコーディング」と呼ぶようになった。[ 20 ]
またこの時期、ラングスは自身の診療を行うだけでなく、他のセラピストの指導も行っていた。ラングスは、治療の「基本ルール」違反に関する無意識的な言及が頻繁にあることに気づき始めた。「基本ルール」とは、時間、場所、料金など、心理療法が行われる基本的な文脈または「枠組み」を指す用語である。このことから、ラングスは治療の基本ルールと枠組みの重要性、そして治療の枠組みを変更したり、さらに悪いことに違反したりすることに伴う問題点を浮き彫りにした。こうしてラングスは、彼のキャリアを通して継続してきたアプローチの特徴の1つ、すなわち心理療法の基本ルールと枠組みの管理、そしてセラピストが心理療法を成功させるための治療的枠組みの重要性に気づいていないと思われる多くの方法を強調するようになった。[ 21 ]
総じて言えば、ラングスの最初の2つの段階における作品は、精神分析の伝統に深く根ざしながらも、同時にそれを批判している。ラングスの初期の作品は、古典的な精神分析家、とりわけフロイトから多大な影響を受けているだけでなく、ドナルド・ウィニコット、ウィルフレッド・ビオン、ハロルド・サールズ、ラルフ・グリーソン、マイケル・バリン、ウィリーとマドレーヌ・バランジェといった、より広範な精神分析の伝統に属する著述家からも影響を受けている。
ラングスはバランジェ夫妻から「治療場」の概念を導き出し、治療は患者だけでなく、患者とセラピストの相互作用も含まれることを強調した。[ 22 ]ラングスが「バイパーソナル場」と呼ぶこの相互作用[ 23 ]には多くの側面があり、ラングスはウィニコットとバリンツの著作を大いに参考にしながら、いくつかのスーパービジョンに関するテキストでこれを分析している。[ 24 ]ラングスによれば、この場の特徴の一つは、クライアントが無意識のうちにセラピストの失敗を認識すると、患者がセラピストを癒そうとするようになる可能性があることであり、これはラングスがサールズから得た点である。[ 25 ]
この時期のラングスの業績がアメリカの精神分析に与えた影響は、どれほど強調しても過言ではないだろう。ラングスの影響力を示す一例として、1984年に出版されたアンソロジー『傾聴と解釈：ロバート・ラングスの業績の挑戦』（ジェームズ・レイニー医学博士編）が挙げられる。レイニーは序文で次のように述べている。
「ロバート・ラングスは、わずか10年余りの間に、精神分析的心理療法の分野に目覚ましい貢献をしてきた。感情障害の無意識的な意味を粘り強く探求した結果、彼は古い精神分析の考え方を再構築し、心理療法の理解と技法に大きな革新をもたらした。」[ 26 ]
—ジェームズ・レイニー医師
この論文集の論文は、「独自の臨床的視点から、ラングスの考えを新しい分野に拡張、批判、応用する」ことを目的としている。[ 27 ]マスード・カーン、マートン・ギル、パトリック・ケースメントなど、広く知られている精神療法家数名が本書に寄稿している。また、この時期にラングスは、ハロルド・サールズ[ 25 ]やレオ・ストーン[ 28 ]などの著名な精神分析家との書籍に及ぶ臨床対話を開始し、マーガレット・リトルとの転移と逆転移に関する詳細な議論も開始した。[ 29 ]
この時期のラングスの著作は、多種多様な反応を引き起こした。一部の批評家は、ラングスの著作は新しい洞察を加えることなく、古典的な精神分析の伝統を焼き直したに過ぎないと考えていたが、ラングスの独創性の欠如を主張する者でさえ、ラングスが常に出典を明記していたことをすぐに指摘した。[ 30 ]また、ラングスの著作のトーンに異議を唱える者もおり、ラングスは著作に見合う以上の結論に自信を持っていると示唆した。他のケースでは、ラングスの著作は、以前の精神分析のテキストよりも大きな進歩であると見なされた。
特に、彼の著作『傾聴のプロセス』は、派生的コミュニケーションに耳を傾けることに基づく、精神分析と心理療法のための適切な傾聴と承認のプロセスを明確にしたとして高く評価された。これは、伝統の中で想定されてはいたものの、ラングスの著作ほど十分に発展していなかったものである。無意識の派生的コミュニケーションに耳を傾けるための発展した技法の欠如に関して、ある評論家は、ラングスの「この本はこれらの問題を是正しようと試みており、その過程で、[ラングスは]傾聴プロセスのあらゆる意味のある構成要素を特定し、その基本的な次元を探求し、クライアントとセラピストの両方の顕在的および潜在的な内容の複雑さを分析し、逆転移に基づく影響の危険性を警告し、傾聴プロセスの精神分析的基盤を明確に解明している」と述べている。[ 31 ]
さらに論争の的となったのは、ラングスが患者の防衛機制や抵抗に対するセラピストや分析家の潜在的な貢献を主張したことである。[ 32 ]この時期の彼の仕事に対する一般的な批判は、理想的な枠組みと理想的な技法への彼の強調があまりにも制約的であるという点だった。例えば、パトリック・ケースメントはラングスの仕事に影響を受けたことを認めているが、[ 33 ]後にラングスから距離を置き、「分析的に作業する正しい方法は1つしかないと考えている」と述べている。[ 34 ]
この時期のラングスの影響は精神分析家や精神分析療法士にとどまらず、この時点ですでに特にユング派の分析家にも及んでいた。ユング派分析の「発達学派」の著名な創始者であり、一流のユング派分析家であるマイケル・フォーダム[ 35 ] は、ラングスの2巻からなる『治療的相互作用』をレビューした。フォーダムはラングスの著書を絶賛し、当時の分析心理学（ユング派）のどの著作と比べても、ラングスの技法ははるかに発展していると指摘している[ 36 ] 。パークスはこのフォーダムのレビューを、ラングスがユング派に影響を与え始めたきっかけとみなした[ 37 ]。ラングスの影響を最も受けたユング派の一人にウィリアム・グッドハートがおり、彼は自身の研究でラングスの著作を使用しただけでなく[ 38 ] 、ジェームズ・ヒルマンなどラングスを批判するユング派との対話でラングスの著作の価値を擁護した。[ 39 ]ラングスの思想はユング派精神分析に影響を与え続けており、例えばユング派精神分析医で著述家のジョン・R・ホワイトによる近著『適応と心理療法：ラングスと分析心理学』では、ラングスとユング両方の思想を統合した精神分析への臨床的アプローチが展開されている。[ 16 ]
ラングスの第3段階と第4段階は、異なる一連の問題に動機づけられており、別個の段階として説明できるだろう。しかしながら、両段階から得られた調査と結論を合わせて、ラングスの現在のアプローチを構成しており、彼は最近それを「心理療法の適応パラダイム」と呼んでいる。[ 7 ]
ラングスの研究における第3段階は、おおよそ1980年代半ばから1990年代半ばにかけての期間であり、新たな臨床上の難問に突き動かされたものであった。ラングスにとって差し迫った臨床上の問題は、一方では、安全な枠組み療法（つまり、理想的な一連の基本ルールによって無意識的に正当化された療法）を受けている患者は、療法と枠組みの両方を正当化するイメージを符号化する傾向があるということであった。他方では、これらの患者は安全な枠組み療法とその必要となる境界から逃げ出し、しばしば予告なしに突然療法を終了してしまうように見えた。彼によれば、これらの患者が無意識的に伝えている不安を解読すると、実存的な死への不安が患者の反応の根底にあるように見えた。これらの要因は、ある程度の解決を必要とする一連の難問を伴い、その中には、なぜ心が無意識的に治癒をもたらすと知っているものに反発するのか、という問題も含まれていた。そして、なぜ意識と無意識の間にこのような乖離があり、意識的には治療から逃げているのに、無意識的には治療が治癒をもたらしていると認識されるのでしょうか？そもそも、なぜ意識と無意識の間に区別があるのでしょうか？[ 40 ]
ラングスは、臨床文献ではこれらの問題がほとんど解明されていないことに気づいた。[ 7 ]これらの疑問や関連する疑問への答えを見つけようと何度も試みた後、彼は臨床や精神分析の文献以外の正式な研究分野、特に進化生物学や霊長類のコミュニケーションの法則の発展に目を向けた。この研究は、特に治療と一般的に生活の両方における感情的に強いコミュニケーションの定量的科学につながった。[ 41 ]この時期のラングスの研究は、以前の研究よりも直接的に生物学的な性格を帯びており、心は自然な進化の過程という観点から理解されている。この時期の研究の発展の中には、意識的無意識と深層無意識の両方のシステム、およびその他の補助的な精神モジュールの観点から心を明確にする、異なる精神機能（「精神モジュール」）の複雑な分化がある。[ 4 ]ラングスは、これらの異なる精神モジュールがなぜそのように機能するのかを生物学的に説明しようとした。進化論的およびコミュニケーション上の問題に取り組むことで、彼は進化の選択過程は死を否定する傾向のある精神を有利にすると考えるようになった。なぜなら、そうしないと死の必然性に対する圧倒的な不安に直面することになるからである。[ 5 ]
この研究の成果の一つが、ラングスによる標準的な精神分析モデルからの決別であった。ラングスによれば、イド、自我、超自我の差異を強調したフロイトの後期の構造モデルは、フロイトの最も深い洞察を失わせた。彼によれば、フロイトの重要な独創的発見は、意識システムと無意識システムという、根本的に異なる2つの精神システムが存在する初期の地形モデルに含まれている。対照的に、構造モデルは無意識を、自我、イド、超自我のうち、現在意識していない内容としてのみ扱い、意識システムと無意識システムの間の根本的な差異を過小評価し、実際には無意識を意識の精神になぞらえている。その結果、フロイトの初期の地形モデルに含まれる最も重要な洞察、すなわち意識システムと無意識システムの明確な差異は、後期のモデルではほとんど失われてしまったとラングスは述べている。[ 42 ]
ラングス自身の心のモデルは、フロイトの各モデルの要素を取り入れつつ、新たな概念を提示している。ラングスは「無意識」（または「表層的無意識」）と「深層的無意識」を区別する。「無意識」または「表層的無意識」――「表層的」という表現は「深層的」との対比を示すものであり、価値判断ではない――は、独自の機能法則とコミュニケーション形式を持つ複雑な意識的精神システムの一部である。一方、「深層的無意識システム」は、異なる機能と法則、そして異なるコミュニケーション形式を持つ。ラングスによれば、後者は符号化された派生語を用いてコミュニケーションを行う。これは、死に関連するトラウマについて直接意識的にコミュニケーションすることは、耐え難いほど困難であるためである。したがって、適応療法士の仕事には、意識系と無意識系が人生の出来事に対して抱く多様な視点から生じる精神的葛藤の源泉を発見するため、特に死への不安や死に関連するトラウマに焦点を当て、さらに治療的介入の符号化された妥当性を得るため、符号化された派生的コミュニケーションを聞き取る方法を学ぶことが含まれる。ラングスの新しい心のモデルには、古典的な精神分析の実践に対する潜在的な批判が含まれている。すなわち、標準的な精神分析の実践は無意識または表層的な無意識に触れるだけで、符号化された派生的コミュニケーションを通してのみアクセスできる深層無意識には決して到達しないという批判である。[ 43 ]
この時期、ラングスはセラピスト向けではなくクライアント向けに書かれた多くの人気テキストや書籍を執筆した。その中には、夢に関する人気テキスト[ 44 ]や無意識のコミュニケーションに関する人気テキスト[ 45 ] 、心理療法士の価値を測るためのワークブック[ 46 ]、自己分析の方法に関する書籍[ 47 ]などがある。ラングスはまた、自己処理クラスに関する書籍も出版した[ 47 ] 。
ラングスのキャリアの第4段階は、1990年代半ばから2010年代の彼の生涯の終わりまでで、この精神の拡張された見方に続いて起こり、新しい臨床的テーゼにつながった。進化生物学と無意識の精神を結びつける彼の研究は、ラングスが絶滅の問題、そしてそれに伴う死と死の不安に注意を向けることを必要とした。この分野における彼の研究は、死の不安と死に関連するトラウマが精神的葛藤の根源にあるという結論をもたらした。深い無意識のシステムには、とりわけ、死に関連する強烈な経験が含まれている。なぜなら、意識はそれらに圧倒されすぎるからである。その結果、感情を処理する心の進化的な変化により、抑圧ではなく否認と抹消が精神の基本的な防衛機制となっている。[ 6 ]彼は、捕食的、捕食者、実存的という3種類の死の不安を区別している。[ 6 ]捕食者死の不安は、自分が他人の死の願望の犠牲者になるかもしれない、あるいは犠牲者になるかもしれないという感覚から生じます。捕食者死の不安は、他人を殺したり傷つけたりしたいという経験から生じ、それに伴う罪悪感を伴います。最も向き合うのが難しい実存的死の不安は、自分が死ぬ運命にあり、死ななければならないという率直な認識から成ります。これらの死の不安の各形態は、意識にそれぞれ異なる影響を与えます。例えば、無意識の捕食者不安には、自己懲罰的な行動や、説明のつかないが深い罪悪感といった傾向が伴います。[ 6 ]
こうした様々な種類の無意識の死への不安の区別は、ラングスの近年の研究が初期の研究をどのように統合したかを示している。例えば、ラングスの初期の研究の多くは、セラピストが治療的枠組みとその境界を尊重することの重要性に焦点を当てていた。ラングスが後に展開した死への不安は、クライアント（およびセラピスト）が厳密な治療的境界を守ることを避ける理由、すなわち、境界を尊重することが、人間が生き残ることのできない避けられない境界、つまり死についての不安を引き起こす可能性があるという説明を提供している。さらに、成功した安全な枠組み療法は、患者が自身の無意識の死への不安をより深く認識するようになる傾向があり、患者がこれらの不安を圧倒的に感じる場合、それ自体が治療の終了につながる可能性がある。とはいえ、これらの不安に立ち向かい、そこから生じる感情的な経験を処理する方法を学ぶことは、適応的アプローチによる治療の重要な目的の1つである。[ 40 ]
ラングスが深層無意識システムに耳を傾ける方法を重視したことが、彼が提唱する精神分析への科学的アプローチの発展につながった。彼によれば、現代の精神分析の実践の多くは深層無意識の理解に適していない。その理由の一つは、現代の精神分析理論の根底にある無意識のイメージやモデルが、意識システムのイメージやモデルから派生しているからである。さらに、死への不安に根ざした強い動機から、精神分析家でさえ深層無意識システムを否定したり無視したりして、真の深層無意識システムの代わりに、単に抑圧された意識システムの内容に過ぎないものを代用してしまうことがある。彼の見解では、深層無意識システムは意識システムとは全く異なる次元のものであり、したがって、それを知覚する（耳を傾ける）方法も、意識システムから派生したモデルとは異なる心のモデルも必要となる。[ 6 ]ラングスは、トリガーデコード解釈を通して深層無意識システムに耳を傾ける方法を定義し、それによって深層無意識システムを理解し、無意識の知覚を意味のある科学的方法で操作することが可能になると考えている。[ 7 ]
ラングスの後期の深層無意識と死の不安に関連する問題に関する研究の中には、カール・ユングの後期の理論に関連する考え方からの派生や類似点が見られるものがあり、特にラングスはユングの「元型」の概念を使用している。[ 48 ]ラングスが枠組みを重視していることは、フロイトよりもユングとのつながりが近いことを示唆していると先に指摘したが、[ 49 ]ラングスは最新の研究をユングとより明確に結びつけているようだ。[ 48 ]ラングスの死の不安理論は、精神科医であり、トランスパーソナル心理学の分野の創始者の一人であるスタニスラフ・グロフの考えや発見とも非常に相関している。[ 50 ]
ラングスの第3期と第4期を合わせて彼の後期の立場である「適応的心理療法パラダイム」[ 7 ]を構成するとすれば、これらの展開はラングスの第2期の業績ほど熱狂的に迎えられなかったと言っても差し支えないだろう。ラングスが新たに強調した精神分析理論と実践の生物学的および進化的基盤は、多くの人にとって不可解だった。ある評論家は、精神分析は生物科学であるというラングスの考えは、ラングス自身が作り出した神話だと示唆した。[ 51 ]他の評論家は、ラングスの後期の業績は相当なものだが、ラングス自身が考えていたほど重要でも独創的でもないと考えた。
ラングスの後期の見解に関する議論の中には、初期の時期の批判を反映したものもあった。ユング派のアウグスト・クウィックは、ラングスのスーパービジョンに関する著書を多くの点で称賛し、「ラングスは再び私たちに考えさせられるものを与えてくれた」と結論付けている[ 52 ] 。それにもかかわらず、クウィックは、ラングスが「彼の極端な確信感をいくらか和らげて、私たちの仕事の中核にある教育的相互作用を明らかにした」と付け加えた。[ 53 ]ラングスが第4期に死の不安を理解しようとした努力は、宗教やスピリチュアリティの研究へと多かれ少なかれ自然に繋がった。なぜなら、宗教はしばしば死、死後の生命の主張、その他の死に関連するテーマを扱っているからである。このテーマに関するラングスの著書[ 9 ]は賛否両論の評価を受けた。ユング派分析家で聖書学者のアブラモヴィッチは、ラングスの努力を否定的に評価し、ラングスはこれらの問題を扱うことさえできないほど分不相応だと示唆した。[ 54 ]対照的に、精神分析家でイエズス会士のウィリアム・マイスナーは、この本を「これらのテーマに関する分析的思考家の多くの信念や確信に挑戦する、刺激的で示唆に富む記述」と考えた。[ 55 ]
適応的アプローチは、本質的に、そして定義上、生物科学である。それは、進化生物学の科学の一要素であり、その中心的な課題は、感情処理する心の進化と適応資源の科学的研究を伴う。[ 56 ]
全体として、ラングスの研究の第 3 段階と第 4 段階は、最初の 2 段階ほどの関心や熱意をもって迎えられなかった。ラングス自身もこの状況を認めていたが、彼の研究に対する反応が冷淡だった理由の 少なくとも一部は、メッセージの不快さ、つまり、精神的葛藤の根源は死に関連するトラウマと不安にあり、したがって患者とセラピストの両方が自身の死への不安に正面から向き合う必要があるというメッセージに起因している可能性があるとも示唆した。[ 6 ]
ラングスの心理療法の実践における最も特徴的な点は、患者の話に耳を傾け、潜在的で深い無意識の経験や知覚を表現する無意識の派生的または符号化されたコミュニケーションに焦点を当てることである。[ 57 ]符号化された派生的コミュニケーションに耳を傾けることは確かに精神分析の伝統に見られるが、伝統的な精神分析理論は、ラングスが解釈するように、現実の無意識の知覚に対する適応反応ではなく、無意識の空想として解釈する傾向があった。現代の精神分析の実践では、符号化された派生的コミュニケーションに耳を傾けることに重点が置かれることはほとんどないようだ。現代の実践とは対照的に、ラングスの研究では、符号化された派生的コミュニケーションに耳を傾けることが中心的な、いや、支配的な位置を占めている。さらに、主流の精神分析とは対照的に、ラングスは派生的テーマを「トリガー」、つまり、患者が人生の浮き沈みに意識的に適応しようとする試み、そして幼少期のトラウマに意識的にも無意識的にも適応しようとする試みから生じる活性化イベントと結びつけている。ラングスの初期の研究は、主に符号化されたコミュニケーションを通してフレームや基本ルール違反を探求していたが、現在は患者のトラウマの符号化されたコミュニケーションを聞き取ることに重点が置かれている。[ 7 ]このように、ラングスは、符号化された派生物を解釈し、ひいては深い無意識のプロセスを理解するための鍵として、無意識の精神の適応性を強調している。ラングスのアプローチは、無意識を純粋に内的精神の観点から扱う精神分析的アプローチとは異なり、外部適応のプロセスを優先している。[ 10 ]
患者によるあらゆる形態のコミュニケーションが、ラングス派のセラピストが求めるような無意識に符号化された知覚を生み出すとは限らない。ラングスのコミュニケーション科学における研究は、物語がそのような符号化された派生的コミュニケーションの唯一の源であるという結論を導き出している。[ 58 ]物語は、意識的な顕在レベルと無意識的な潜在レベルの両方を持つ二重のコミュニケーション形態であるという利点がある。したがって、患者が夢を語ったり物語を創作したりする場合、原則として両方のレベルを識別することができ、無意識のコミュニケーションを解読することができる。このため、ラングスは、夢の使用と、夢の要素やテーマに関連する「誘導された連想」と呼ぶものを強調する分析的実践を維持している。なぜなら、夢は通常物語の形式をとり、無意識に符号化された素材を伝えるからである。いずれの場合も、セラピストはクライアントが自発的に作り上げた物語（「起源の物語」）を夢と同じように利用することがあります。なぜなら、重要な問題は、クライアントが適応的なトリガーの観点から解読できるような物語的なコミュニケーションを何らかの形で提供しているかどうかだからです。[ 47 ]クライアントは、誘導された自由連想を物語的コミュニケーションのテーマに関連付け、無意識の葛藤を明らかにするテーマのプールを作り出します。この実践もまた、ラングスと主流の精神分析、ユング派、その他の深層指向の治療および分析アプローチとの違いを際立たせています。従来のアプローチは夢に焦点を当て、連想を使って夢を解明する傾向があるのに対し、ラングスは重要度の順序を逆転させ、夢の価値はセラピストが解釈のためのより広範なテーマのプールを抽出できる連想を引き付けることだと考えています。[ 59 ]
精神的葛藤を引き起こす究極的な引き金は、死に関連するトラウマと、それによって引き起こされる死への不安です。したがって、適応心理療法士の役割は、クライアントがそのような引き金に対処し、それに関連する過去および現在の感情的トラウマを処理する方法を学ぶのを支援することです。ラングスの心の理論は、彼の研究の第3段階で展開され、彼が「深層無意識システム」と呼ぶものが、死に関連する無意識の知覚とそれに伴う不安の所在であることを強調しています。その理由は、ラングスが「感情処理心」と呼ぶものが、最も深く、最も苦痛なトラウマ（およびトラウマの側面）を意識的および表層的な無意識の経験から分離し、苦痛で圧倒的なトラウマと不安を、意識的な適応を容易にするために深層無意識システムに蓄えるように進化してきたからです。あるレベルでは、これは種の存続に有利であり、その点では進化の目的に有益であるかもしれないが、別のレベルでは、これは失敗したプロセスである。ラングスの主張によれば、人類は最も深いトラウマを否定し抹消する傾向が非常に強く、多かれ少なかれ、トラウマが癒されることはないことが保証され、深い無意識の死への不安、深い罪悪感、暴力的な行動、その他の感情的な障害へと導かれる。[ 6 ]これらの無意識の現実には、深さと痛みの両方が伴うため、直接アクセスすることはできず、符号化された物語のテーマと、無意識に知覚されるトリガーとの関係を通じて間接的にのみアクセスできる。したがって、物語の中で表現される符号化された派生的なコミュニケーションやテーマに耳を傾け、それらを呼び起こすトリガーを探し出すことが重要である。[ 20 ]
安全フレーム療法は、ラングが詳述する、無意識的に検証された基本ルール、完全なプライバシー、完全な機密性、相対的な匿名性、その他いくつかの特徴を含むものであり、死に関連するトラウマや不安を抱える患者にとって最も有益である。[ 60 ]同時に、ラングの研究は、この最も癒しをもたらす治療状況が、明確に定義された境界が究極の境界である死を思い起こさせるものとして深い無意識に響くため、患者に深い不安をもたらす可能性もあることを示唆している。したがって、患者は、（1）安全フレームが無意識の死の不安を呼び起こし、しばしば患者をフレームを破ろうとさせるため、または（2）フレームの安全性を経験したことで、死の不安を意識に持ち込むこと自体が圧倒的な不安を引き起こすため、安全フレーム療法から逃げ出す可能性がある。したがって、適応療法士は、圧倒的な死の不安と関連する経験に基づいて、患者がフレームを破ろうとする試みと、安全フレーム内で患者が抱える可能性のある不安の両方を管理する必要がある。[ 7 ]
ラングス博士は、アミロイドーシスとの長い闘病の末、2014年11月に亡くなりました。彼の最新の著書は『フロイトは崖っぷちに立たされた。フロイトの運命はいかにして精神分析を崖っぷちに追いやったか』 [ 61 ]と題され、フロイトの伝記が、フロイトが自身の根底にある理論をどのように形成したかにどのような影響を与えたかを考察しています。フロイト解釈における興味深い点の一つは、フロイトが自身の死への不安もあって、地形的理論から構造的理論へと変化したというラングスの仮説です。[ 62 ]ラングスは、最近発表されたいくつかの論文の他に、アメリカ大統領と彼らを突き動かしたトラウマに関する書籍規模の研究にも取り組んでいました。また、 『悪魔は遺伝子の中にある』という仮題の回顧録も執筆中でした。[ 63 ]