Loading article…
アルコホーリクス・アノニマス（AA）は、精神的な側面を重視した12ステップを通して、禁酒に基づくアルコール依存症からの回復を目指す世界的な相互扶助団体です。[ 1 ] AAの12の伝統は、匿名性と回復への第一の焦点を強調し、また、公の論争を避け、他の機関、組織、または活動と提携することなく、AAをすべての人に無料で提供し、統治階層を持たないようにすることを目指しています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] 2021年、AAは180か国で活動しており、約200万人の会員がおり、その73%が米国とカナダにいると推定しました。[ 4 ] [ 5 ]
AAの起源は、1935年にオハイオ州でビル・ウィルソン（ビル・W）とボブ・スミス（ドクター・ボブ）が会ったことに遡ります。（匿名性を保つため、メンバーはしばしばファーストネームとラストネームの頭文字で呼ばれます。）キリスト教復興運動のオックスフォード・グループを通じて出会った彼らは、そのグループの庇護の下で他のアルコール依存症者との交流を続け、やがてAAを結成しました。1939年、このグループは『アルコホーリクス・アノニマス：100人以上の男性がアルコール依存症から回復した物語』を出版し、12ステップを発表しました。 「ビッグブック」として知られるこの本は、後の版で副題が「何千人もの男性と女性」に変更されました。[ 6 ]
12ステップは、個人的に選んだ高次の力の助けを借りてアルコールを断つための、推奨されるが必須ではない継続的な自己改善プログラムです。 [ 7 ]飲酒をコントロールできないこと、生活が混乱していること、神の助けが必要であることを認めた後、罪や道徳的および人格的な個人的な欠点が列挙され、より良い行動と償いによって対処されます。これらの成果を維持するために、規定されていない「私たちが理解した神」に訴え、AAのメッセージを他のアルコール依存症者に伝えることが行われます。これは多くの場合、ミーティングや他のアルコール依存症者のスポンサーになることによって行われます。
AAのミーティング形式は様々で、AAの文献を学ぶものもあれば、講演者や参加者がAAが「経験、力、希望」と呼ぶものを共有するものもあります。誰でも参加できるオープンなミーティングもあれば、LGBTQIA+などの特定の層を対象としたもの、男性限定や女性限定のミーティングも一般的です。不可知論者や無神論者のミーティングも珍しくありません。
AAの有効性に関して、2020年のコクランレビューでは、12ステップファシリテーション（TSF）療法によるAAへの参加は、継続的な禁酒率が高く、認知行動療法を含む他の治療法と比較して、AAへの参加が長期的に医療費の節約につながることがわかった。[ 8 ] [ a ]
ローランド・ハザードがカール・ユングの精神医学的治療からオックスフォード・グループを通じた精神的回心に至るまでの道のりは、アルコホーリクス・アノニマスの基盤を形成する上で極めて重要な役割を果たし、回復の原則に影響を与えた。[ 9 ] 1926年、ハザードは精神科医カール・ユングによるアルコール依存症の治療を求めてスイスのチューリッヒへ行った。ハザードは約1年後にユングによる治療を終えて米国に戻ると、すぐに飲酒を再開し、さらなる治療を求めてチューリッヒのユングのもとへ戻った。ユングはハザードに、彼のケースは（他のアルコール依存症患者と同様に）ほとんど希望がなく、唯一の希望は「宗教グループ」による「精神的回心」かもしれないと告げた。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
アメリカに戻ったハザードはオックスフォード・グループに通い、その教えは後にAAの「ミーティング」や「シェアリング」（公の告白）、「償い」、「厳格な正直さ」、「自分の意志と人生を神の手に委ねる」といった概念の源泉となった。ハザードは、オックスフォード・グループのメンバーであるAJ・ラッセルの著書『罪人だけのために』を読んだ後、ニューヨークからデトロイトへの列車の中で生涯の禁酒を決意した。 [ 14 ] [ 15 ]ハザードはグループの助けを借りて「霊的な回心」を経験し、求めていた飲酒からの解放を経験し始めた。グループのメンバーはハザードをエビー・サッチャーに紹介し、ハザードは彼女をオックスフォード・グループのリーダーであるサム・シューメーカーが運営するカルバリー・レスキュー・ミッションに連れて行った。[ 16 ]
オックスフォード・グループの教えに従い、改宗者は自身の改宗体験を維持するために他の改宗者を獲得しなければならないという考えに基づき、サッチャーは飲酒問題を抱えていることを知っていた旧友のビル・ウィルソンに連絡を取った。 [ 17 ] [ 18 ]サッチャーはウィルソンに近づき、自分は「信仰を得た」し、しらふであり、ウィルソンも反対意見を脇に置いて、代わりに神、「別の力」または「より高次の力」についての個人的な考えを形成すれば同じことができるだろうと言った。[ 19 ] [ 20 ]
「共通の苦しみの仲間意識」を感じたウィルソンは、酔っていたにもかかわらず、最初のグループ集会に参加した。数日後、ウィルソンは道中でビールを4杯飲んだ後、チャールズ・B・タウンズ病院に入院した。これが彼が飲んだ最後のアルコールだった。AAの初期の支援者であるウィリアム・ダンカン・シルクワースの看護の下、ウィルソンの解毒には、幻覚作用のあるベラドンナが含まれていた。[ 21 ]病院で、絶望していたウィルソンはまばゆい光を体験し、それは神が自らを現したのだと感じた。[ 22 ]
退院後、ウィルソンはオックスフォード・グループに加わり、他のアルコール依存症患者をグループに勧誘しようとした。こうした初期の他者を助けようとする努力は、彼自身は断酒を続けることができたが、他の誰かをグループに勧誘するには効果がなかった。シルクワースは、ウィルソンに（オックスフォード・グループが要求する）宗教への重点を減らし、アルコール依存症の治療の科学にもっと重点を置くよう提案した。ビル・Wは後にこう書いている。「初期のAAは、自己反省、性格上の欠陥の認識、害を償うこと、他者と協力することといった考え方を、オックスフォード・グループ、特にアメリカにおける元リーダーであるサム・シューメーカーから直接得たのであり、他のどこからも得たのではない」。 [ 23 ]しかし、メルカダンテによれば、アルコールに対する無力感というAAの概念は、オックスフォード・グループの信念とは大きく異なっている。AAによれば、アルコール依存症は治癒できないのに対し、オックスフォード・グループは罪に対する完全な勝利の可能性を強調していた。[ 24 ]
1935年、AAはオハイオ州アクロンで、AAサークルで「ビル・W」として知られるようになるウィルソンと、アクロンの外科医でウィルソンの最初の勧誘成功者となるロバート「ドクター・ボブ」スミスとの出会いをきっかけに始まった。ビル・Wがアクロンに出張した際、オックスフォード・グループとつながりがあったにもかかわらず、断酒を続けることができなかった外科医を紹介された。[ 25 ] ビル・Wは、アルコール依存症は心、感情、そして身体に影響を与えるという概念を説明した。これは彼が何度も患者として通っていたニューヨークのタウンズ病院でシルクワースから学んだものだった。これらの洞察に納得したドクター・ボブは、1935年6月10日に最後のアルコール飲料を飲み、二度と飲まなかった。この日がAAの発足日とされている。[ 26 ]
ビル・Wとボブ博士はアクロン市立病院でアルコール依存症患者の治療を始めた。[ 25 ]すぐに断酒に成功した患者の一人が彼らに加わり、3人は後にアルコホーリクス・アノニマスとして知られるようになる組織の基礎を築いた。[ 25 ]
1935年後半、ニューヨークで新たなアルコール依存症者のグループが結成され始め、1939年にはクリーブランドでも同様のグループが結成された。4年間で、これら3つの初期グループは、約100人が断酒を達成するのを支援した。[ 25 ] 1939年初頭、この団体は基礎となるテキスト『アルコホーリクス・アノニマス』を出版した。このテキストには、AAの哲学の概要、12ステップの紹介、回復を達成した30人の事例が掲載されている。12ステップは、オックスフォード・グループの6ステップや、ウィリアム・ジェームズの『宗教的経験の諸相』を含む様々な文献の影響を受けている。[ 27 ]この出版物は、AAの発展における重要な節目となった。[ 25 ]
オックスフォード・グループ以外での最初の会合は、ボブ博士の家で開催され、80名が出席した。ボブ博士は、ダイニングルームで会合を始め、自らをアルコール依存症であると告白し、ダイニングテーブルに足を乗せ、マタイによる福音書から山上の垂訓を朗読した。[ 28 ]
最初の女性メンバーであるフローレンス・ランキンは1937年3月にAAに加入し[ 29 ] [ 30 ]、最初の非プロテスタントのメンバーであるローマ・カトリック教徒は1939年に加入した[ 31 ]。最初の黒人AAグループは1945年にワシントンDCで、バージニア州出身のアフリカ系アメリカ人医師ジム・Sによって設立された[ 32 ] [ 33 ] 。
1938年、ボブ博士とビルはニューヨークでアルコール依存症財団を設立し、ジョン・D・ロックフェラー・ジュニアの友人を理事に迎えた。彼らは多額の資金を集めようとしたが、ロックフェラーは多額の寄付がフェローシップを危うくする可能性があると助言した。財団は主にAA会員からの資金でニューヨークに小さな事務所を開設し、問い合わせに対応し、アルコール依存症者の本を配布した。翌年、ロックフェラーはAAを宣伝するための夕食会を企画し、問い合わせの数をさらに増やした。[ 34 ]事務所は効果的に機能し、すべての問い合わせに個人的な返信とパンフレットが送られ、本への関心が高まった。その結果、多くの新しいAAグループが設立され、1940年末までに会員数は2,000人にまで増加した。[ 25 ]
1939年、特にクリーブランド・プレイン・ディーラー紙の報道により、関心が高まり、支援を求める声が急増した。[ 35 ]クリーブランドのグループは小規模ながら、多くのアルコール依存症患者を支援することに成功し、会員数は20人から約500人にまで急速に増加した。[ 25 ]その後、リバティ誌に掲載された記事により、支援を求める声が殺到し、AAの活動範囲はさらに拡大した。[ 36 ] 1941年、サタデー・イブニング・ポスト誌がAAに関する記事を掲載したことで問い合わせが急増し、AAの会員数は翌年に3倍になった。[ 37 ]アメリカのラジオでのAA関連のインタビューやアメリカの雑誌での好意的な記事により、書籍の売上と会員数が増加した。[ 38 ]
成長するフェローシップが組織構造、目的、権威、広報をめぐる論争に直面する中、ビル・Wは12の伝統を推進し始めた。[ 39 ]彼は1946年4月に『ザ・グレープバイン』誌に掲載された「AAの伝統に関する12の提案ポイント」という記事で、これらの考えを初めて紹介した。 [ 39 ]彼はAAが拡大する中で組織の統一性と目的を維持することを目指していた。彼が受け取った意見は「刺激的で恐ろしい経験の洪水」であり、伝統の発展に大きな影響を与えたと述べている。[ 39 ] 1947年12月から1948年11月にかけて、『ザ・グレープバイン』誌は伝統を個別に掲載し、1950年にクリーブランドで開催された第1回国際大会で正式に採用された。[ 39 ]
1951年、ニューヨークにあるAA本部では、広報活動、新規グループの支援、病院や刑務所へのサービス、アルコール依存症分野の機関との協力など、活動を拡大した。また、標準的なAA文献の発行や翻訳の監督も行い、AA Grapevineはかなりの部数を獲得した。これらの重要なサービスにもかかわらず、それらはビルとボブ博士に主に結びついた、まとまりのない理事会によって運営されていた。[ 25 ]
説明責任の必要性を認識し、米国とカナダ各地から代表者が招集され、1951年にAA総会が初めて開催されました。[ 40 ]この成功裡の会合により、AAの受託者に対するフェローシップ自身による直接的な監督が確立され、組織の将来の統治が保証されました。1955年にミズーリ州セントルイスで開催された会議で、ビル・WはAAの運営を総会に委譲しました。[ 41 ] AAは国際的に数百万人の会員にまで成長していました。[ 42 ]
1969年に設立された世界サービス会議（WSM）は、世界中のAA代表者が回復のメッセージを伝えることについて意見や経験を交換する隔年開催の国際フォーラムです。世界各地のさまざまな都市で開催されるWSMは、さまざまな国や言語でアルコール依存症者を支援するための戦略を共有することに重点を置いています。[ 43 ]
現在、AAは世界約180か国に存在しています。2018年までに、AAは世界中で2,087,840人のメンバーと120,300のAAグループを擁していました。[ 42 ]中国の北京でもAAのミーティングが行われています。[ 44 ]
2024年7月、AAは英国全土を対象とした初の広告キャンペーンを開始した。ロゴ、電話番号、リンクは一切使用せず、「あなたは一人ではない」「アルコールは解決策ではない」といったさりげないメッセージに焦点を当てた独自のアプローチを採用した。レイズド・アイブロウ・ソサエティが作成したこのキャンペーンは、AAの匿名性と非宣伝の原則に違反することなく、アルコール依存症に苦しむ人々を惹きつけることを目的としている。[ 45 ]
AAは2035年にインディアナ州インディアナポリスで創立100周年記念大会を開催する予定です。この国際大会には、インディアナ・コンベンションセンターとルーカス・オイル・スタジアムに数万人の参加者が集まると予想されています。[ 46 ]
アルコホーリクス・アノニマスは、 AAグレープバインとして知られる定期刊行物を含む、いくつかの書籍、報告書、パンフレット、その他のメディアを出版しています。[ 47 ]主に2冊の本が使用されています。アルコホーリクス・アノニマス（「ビッグブック」）と、ビッグブックの主題に関して解説した12ステップと12の伝統です。すべてのAA文献と同様に、これらのテキストはAA.orgで無料で入手できます。
1939年、ビル・Wと他のメンバーは、当初『アルコホーリクス・アノニマス：100人以上の男性がアルコール依存症から回復した物語』[ 48 ]というタイトルの本を執筆し、これがAAの名称の由来となり、非公式には「ビッグブック」として知られています。ビッグブックの第2版は1955年に、第3版は1976年に、第4版は2001年に発行されました。プログラムの詳細を記した本書の第1部は、1939年版以来、統計の若干の更新と編集を除いて、ほぼそのまま維持されています。第2部には、AAの現在のメンバーを反映するために版ごとに更新される個人的な物語が含まれており、その結果、以前の物語は削除されました。これらの物語は、2003年に『経験、強さ、希望』という本に別々に出版されました。[ 49 ]
ビッグブックは、メンバーがアルコールに対して無力であり、「より高次の力」からの助けが必要であることを認める12ステッププログラムを提案しています。祈りと瞑想を通してガイダンスと力を与えてくれます。メンバーは神（または自分自身が理解するより高次の力）からのガイダンスを祈り求め、恨みを含めて注意深く道徳的棚卸しを行い、性格上の欠点をリストアップして取り除く準備をし、傷つけた人をリストアップして償いをし、道徳的棚卸しを続け、祈り、瞑想し、他のアルコール依存症者の回復を助けるよう努めることを勧めています。本の後半「個人的な物語」（後の版で追加、削除、タイトル変更される可能性があります）は、AAメンバーの救済的な自伝的スケッチで構成されています。[ 50 ]
AAのビッグブックは、アルコール依存症を「霊的な体験によってのみ克服できる病気」と呼んでいます。アーネスト・カーツは、これが「アルコホーリクス・アノニマスの本の中で、アルコール依存症の定義に最も近いものだ」と述べています。[ 51 ]やや異なる見解として、非会員で初期の支援者であるウィリアム・シルクワースは、ビッグブックの序文で、飲酒を節制できない人はアレルギーに苦しんでいると述べています。医師の仮説を紹介するにあたり、AAは次のように述べています。「私たちがアルコールにアレルギーを持っているという医師の理論は興味深いものです。素人である私たちの意見は、もちろん、その妥当性についてはほとんど意味がないかもしれません。しかし、元問題飲酒者として、私たちは彼の説明は理にかなっていると言えます。それは、私たちが他に説明できない多くのことを説明してくれます。」[ 52 ] AAは後に、「専門家によると、アルコール依存症は真のアレルギーではない」と認めました。[ 53 ]
「12のステップと12の伝統」は、1953年に出版されたAAの重要なテキストです。AAの共同創設者であるビル・Wによって書かれたこの本は、12のステップと12の伝統について詳細な説明を提供しています。この本はAAのミーティングや個人学習でよく使用され、組織の回復とコミュニティへのアプローチを理解するための枠組みを提供します。エディ・リッケンバッカーと「彼の勇敢な仲間たち」の物語がこの本に登場します。これは彼の飛行機が太平洋に墜落したときの話で、第1の伝統の結びの言葉「私たちの共通の福祉が第一であるべきであり、個人の回復はAAの団結にかかっている」で使用されています。[ 54 ]
1944年6月にニューヨークのAAメンバー6人によって創刊された『グレープバイン』は、1945年までにAAの全国誌となり、後に国際誌となった。 [ 55 ]ビル・Wの支援を受けたこの雑誌は、一人称の体験談、AAのニュース、AAの女性や戦争から帰還した退役軍人などの重要なトピックに関する議論を掲載した。[ 55 ]
当初は世界中のアルコール依存症者のための情報源として意図されていたグレープバインは、AAコミュニティを統合する出版物へと発展し、総会組織の構築やビッグブックの後の版の出版など、フェローシップの成長を記録しました。12の伝統は、1946年4月にビル・Wが「AAの伝統に関する12の提案」というタイトルの記事を通してAAに紹介しました。AAの序文は、アルコホーリクス・アノニマスの序文に触発され、グレープバインの初期の編集者の1人であるトム・Yによって書かれ、1947年6月号に初めて掲載されました。[ 56 ] [ 57 ] 1986年、グレープバインは総会によってAAの国際誌として再確認されました。[ 55 ]
AA のプログラムは、アルコールを断つだけにとどまりません。[58] その目標は、「完全な精神的変化」、つまり霊的覚醒を通して、アルコール依存症者の思考に十分な変化をもたらし、「アルコール依存症からの回復」を実現することです。[59]霊的覚醒は、 12ステップを実行することによって達成されることを意図しており、[ 61 ] AA のボランティア活動[ 62 ]や AA の定期的なミーティングへの参加[ 63 ]または AA メンバーとの交流[ 61 ]によって、断酒がさらに促進されます。
AAの12ステップは「推奨」されているものの必須ではない「回復プログラム」であり、「精神的な解決策」とも呼ばれます。ステップは、メンバーが「アルコールに無力である」（『ビッグブック』では「病気」または「不調」と呼ばれていますが、「疾患」とは呼ばれていません）こと、そして制御不能であることを認めることから始まります。そして、継続的な占いと、特定されていない「より高次の力」（「私たちが理解する神」）の意志に従うことで、「正気」を取り戻すことができるとします。ステップの中で、メンバーは自分の過ちを認め、償い、より高次の力の導きを受けながら、人格上の欠点を正そうと努めます。「これらのステップの結果として霊的な目覚めを達成した」人は、AAのメッセージを他のアルコール依存症者に伝えることが推奨されます。これは、AAグループのミーティングや、メンバーがスポンシー（後見人）を持つことを通じて行われることが多いですが、『ビッグブック』には後者の用語は記載されていません。一部のAAメンバーは、特定の団体と提携しないように注意しながら、病院、治療センター、矯正施設へのアウトリーチ活動を行っています。[ 64 ]
メンバーは、AAプログラムを理解し実践するのを助けてくれる「スポンサー」と呼ばれる経験豊富なアルコール依存症者を見つけることが推奨されます。スポンサーは、できれば12ステップすべてを経験しており、スポンサーを受ける人と同性であり、スポンサー対象者に個人的な見解を押し付けないようにする。[ 62 ]ヘルパーセラピーの原則に従い、AAのスポンサーは、被スポンサーとの関係から恩恵を受ける可能性がある。「援助行動」は、禁酒の増加と過剰飲酒の可能性の低下に相関しているからである。[ 65 ]
12の伝統は、AAグループが内部および外部との関係を円滑に進めるための重要な指針（規則ではない）を提供します。これらの伝統により、AAへの参加は、会費や手数料を必要とせず、飲酒をやめたい人なら誰でも可能になります。これらの伝統は、利他的で、特定の団体に属さず、強制力がなく、階層構造のない組織を育み、AAの使命を非専門的なレベルでアルコール依存症者を支援することに限定し、宣伝を避けています。回復を優先するため、伝統は階層構造、教義、公の論争、財産の取得、外部からの寄付を推奨していません。メンバーは、AAを個人的な利益や名声のために利用しないよう助言され、特にメディアにおいては匿名性が強調され、違反に対する規定された罰則はありません。[ 66 ]ブランド管理の観点から見ると、12の伝統は組織のメッセージに焦点を当て、アルコール依存症者を支援するという使命の範囲を超えた論争から組織を守ります。[ 67 ]
AAミーティングは、個人がアルコール依存症からの回復について話し合う場として機能し、ミーティングの実施方法には柔軟性があります。AAは形式を提案するパンフレットを提供していますが、[ 68 ]グループは、決定が他のグループやAA全体に影響を与えない限り、自分たちの好みに応じてミーティングを組織する自主性を持っています。[ 66 ]文化的な違いが特定の儀式に影響を与えるにもかかわらず、AAミーティングの多くの要素は世界中で一貫しています。
AAのミーティングはさまざまな形式があり、それぞれ異なるニーズに対応するように設計されています。オープンミーティングは誰でも参加でき、非アルコール依存症者もオブザーバーとして参加できます。一方、クローズドミーティングは、飲酒をやめたいという願望があると自認する人のために用意されており、その宣言は他のメンバーによって疑問視されることはありません。[ 66 ]スピーカーミーティングでは、1人または複数のメンバーが回復の個人的な体験談を共有し、参加者間のつながりと理解を促進します。[ 69 ]
ビッグブックのミーティングは、AAの基本テキストからの抜粋を読んで議論することに重点を置いている一方、シェアリングミーティングは、あらかじめ決められたトピックの有無にかかわらず、メンバーが自由に話したり経験を共有したりできるオープンなプラットフォームを提供する。[ 70 ] AAミーティングは、アルコール依存症からの回復について話し合う集まりである。ある見方では、AAミーティングは「アルコール依存症者によって運営され、アルコール依存症者のための、準儀式化された治療セッション」と見られている。[ 71 ]
近年、オンライン会議が普及し、ZoomやWhat's Appなどのプラットフォームを通じてメンバーが仮想的に交流できるようになった。オフライン、つまり対面式の会議は、いわゆる「実店舗型」会議と呼ばれ、実際の場所で開催される。また、一部のグループでは、参加者が対面またはオンラインで参加できるハイブリッド形式の会議を開催している。
包括性はAAミーティングの中心的な原則であり、すべてのアルコール依存症者を歓迎しますが、性別、年齢、職業、文化的背景などの特定の人口統計に合わせて調整されているものもあります。1970年代半ば以降、米国、カナダ、および世界の他の地域でいくつかの「不可知論的」または「祈りなし」のAAグループが始まりました。これらのグループは、アルコール依存症者がスピリチュアリティが回復に役立つかどうかについて疑問や不信感を自由に表明できる伝統に従ってミーティングを開催し、これらのミーティングでは開始または終了の祈りは行いません。[ 72 ] [ 73 ]
米国での会議は、アルメニア語、英語、ペルシア語、フィンランド語、フランス語、日本語、韓国語、ロシア語、スペイン語など、さまざまな言語で開催されています。[ 74 ]
会議の途中で、任意の寄付のためのバスケットが回されます。AAの第7の伝統では、グループは「自給自足で、外部からの寄付を断る」ことが求められています。[ 66 ]
平静の祈りは、AAのミーティングで内省とガイダンスのためのツールとしてよく使われています。1940年代にはAAの祈りと呼ばれていました。[ 75 ]ミーティングでよく唱えられるこの祈りは、AAプログラムの原則と一致する受容、勇気、知恵の概念を強調しています。この祈りは、個人が変えることのできないものを受け入れ、可能な限り変化を起こす勇気を見つけ、その2つを区別する知恵を求めるよう促します。
禁酒コイン（禁酒チップとも呼ばれる）は、AAのメンバーに禁酒期間を示すために贈られるトークンです。チップシステムは一般的ですが、すべてのAAグループで普遍的に採用されているわけではありません。この伝統は、オハイオ州アクロンのシスター・イグナティアが、退院したばかりの患者に飲酒を避けるよう思い出させるためにメダルを配布したことから始まりました。 [ 76 ]現在知られている禁酒チップは、1942年にインディアナポリスで誕生し、さまざまなAAグループがこの慣習を採用するにつれて人気が高まったと考えられています。[ 77 ]通常、異なる色のチップは最初の1年間の禁酒の節目を表し、24時間、30日、60日、90日、そしてそれ以降にトークンが授与され、1年間の禁酒でブロンズチップが授与されます。
AAのメンバーは、6月10日に最も近い週末に創立記念日を祝い、オハイオ州アクロンで数千人の参加者が歴史的な場所を巡ったり、回復の物語を共有したり、関連活動に参加したりして、組織の記念日を祝う。[ 78 ]
AAは自らを「形式的または政治的な意味で組織化されていない」と表現しており[ 42 ] 、無政府主義理論家ピョートル・クロポトキンから言葉を借りて「良性の無政府状態」と呼ばれている[ 79 ]。12の伝統は個々のAAグループの運営を導き、世界奉仕のための12の概念は組織が世界規模でどのように運営されるかを概説している[ 80 ] 。各AAグループは自治的であり、AA世界奉仕は助言的な役割のみを担っている。この「逆ピラミッド」型の統治スタイルは、組織の回復力と適応力の鍵となっている。アイルランドでは、シェーン・バトラーが、AAにはトップレベルのリーダーシップがないため持続不可能に見えるかもしれないが、1946年の設立以来、その構造は非常に強固であることが証明されていると指摘している[ 81 ]。
AAの21名の理事会には7名の「非アルコール依存症の仲間」が含まれていますが、組織は主にアルコール依存症者によって運営されています。奉仕の役職を引き受けるメンバーは「信頼できる奉仕者」と呼ばれ、その役職は限定された任期で、役職とグループの投票に応じて通常3ヶ月から2年です。このアプローチにより、幅広いメンバーによる定期的な交代と参加が保証され、AAの共同責任とリーダーシップへの取り組みが維持されます。[ 42 ]
AAは完全に自給自足で運営されており、経費は会員からの自発的な寄付に頼っています。[ 42 ]総務局（GSO）への寄付は、会員1人あたり年間5,000ドルに制限されています。[ 82 ]これらの寄付に加えて、AAの収入の50%以上は、書籍やパンフレットなどのAAの出版物の販売によるものです。[ 83 ]この慣行は、外部の個人や組織からの寄付を受け入れないことで財政的自立を強調するAAの第7の伝統と一致しています。中央事務局もまた、出版物の販売と会員からの寄付によって完全に自給自足しています。
第八の伝統では、AAは特定の専門知識やフルタイムの責任を必要とする役割（管理業務など）に「特別職員」を雇用することが認められています。[ 66 ]ただし、これらの有給の仕事は、助けを必要とするアルコール依存症者と直接関わるものではなく、これは「第12ステップ」として知られる機能です。助けを求めるアルコール依存症者からの電話は、必ずAAの断酒メンバーに引き継がれ、彼らが対応することで、プログラムがピアツーピアのサポートモデルに基づいていることが保証されます。[ 84 ]
AA中央事務局は、出版物の印刷、一般からの問い合わせへの対応、会議の開催などの活動を調整します。独立して運営されていますが、組織の中核となる原則との整合性を確保しています。オーストラリア、コスタリカ、ロシアなどの他の国際総務事務所は、ニューヨークのAAワールドサービスとは独立して機能しており、AAの分散型で自律的な構造を反映しています。[ 85 ]
多くのAAミーティングは治療施設で行われます。AAのメッセージを病院に伝えることが、AAの共同創設者たちが最初に断酒を続けることができた方法でした。彼らは、まだ苦しんでいるアルコール依存症患者と働くことに大きな価値を見出し、たとえ一緒に働いているアルコール依存症患者が断酒を続けられなくても、自分たちは断酒を続けることができたのです。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]ビル・Wは、「実践経験から、他のアルコール依存症患者と集中的に働くことほど、飲酒に対する免疫力を確実にするものはない」と書いています。[ 89 ]ビル・ウィルソンは、1934年にニューヨーク市のタウンズ病院を訪れ、そこに入院しているアルコール依存症患者を助けようとしました。オハイオ州アクロンのセント・トーマス病院では、スミスはさらに多くのアルコール依存症患者と働きました。1939年、ニューヨークの精神病院であるロックランド州立病院は、AAの病院グループを許可した最初の施設の1つでした。矯正施設と治療施設へのサービスは、1977年に総務会議が施設委員会を解散し、治療施設と矯正施設の2つの別々の委員会を設立することを決議するまで、統合されていました。[ 90 ]
米国とカナダでは、数百の矯正施設でAAのミーティングが開催されています。AAゼネラルサービスオフィスは、刑務所内でAAプログラムを開発する目的で矯正施設の職員にアプローチする方法に関する詳細な推奨事項を記載したワークブックを発行しています。[ 91 ]さらに、AAは収監されているアルコール依存症者向けに特化したさまざまなパンフレットを発行しています。[ 92 ]また、AAゼネラルサービスオフィスは、収監されているアルコール依存症者と関わるメンバー向けのガイドラインを記載したパンフレットを提供しています。[ 93 ]
AAのニューヨーク総務局がカナダと米国の6,000人以上の会員を対象に行った調査では、北米では調査に回答したAA会員の62%が男性、38%が女性であることが判明した。調査によると、AA会員の89%が白人であった。[ 94 ]会員の平均断酒期間は10年弱で、10年以上断酒している人が36%、5年から10年断酒している人が13%、1年から5年断酒している人が24%、1年未満の断酒者が27%であった。[ 94 ] AAに来る前に、会員の63%が医療、心理、またはスピリチュアルなどの何らかの治療またはカウンセリングを受けていた。AAに来た後、59%が外部の治療またはカウンセリングを受けた。これらの会員のうち、84%が外部の助けが回復に重要な役割を果たしたと答えた。[ 94 ]
同じ調査によると、AAの会員の32%は他の会員からの紹介、別の32%は治療施設からの紹介、30%はAAへの参加を自発的に希望、12%は裁判所命令による参加、そしてインターネットで得た情報に基づいて参加を決めたAA会員はわずか1%だった。調査対象者は、AAへの参加動機について複数の回答を選択することができた。[ 94 ]
2024年の調査では、黒人、ヒスパニック系、若年成人は白人や高齢者に比べてAAミーティングに参加する可能性が低く、これらの格差は時間の経過とともに一貫していることがわかりました。[ 95 ]
AA のミーティングは匿名かつ任意参加であるため、医学者や社会科学者は、治療条件へのランダム割り当てや介入前後の包括的な評価など、最も厳密な研究デザインを使用することができません。しかし、研究者は、定期的なミーティングへの参加を促す AA の原則に密接に関連したマニュアル化された治療介入について、12 ステップ ファシリテーション セラピー (AA/TSF) など、広範な研究を行ってきました。この治療介入の開発者は、AA への参加が主要な治療要素であるため、認知行動療法士が認知行動療法のテクニック (例えば、否定的な考えに挑戦したり、アルコール使用の条件刺激として機能する環境を避けたりすること) が治療モデルにおける重要な治療要素であり、それ自体が効果的な介入であると主張するのと同様に、AA 自体が効果的であると合理的に推論できると主張しています。[ b ] AA/TSF を他の治療アプローチと比較した研究では、AA/TSF は継続的な禁酒を測定する際にわずかに優れた結果を示し、医療費を大幅に削減することが示されています。[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]
治療介入の成功を評価するために、継続的な禁酒、飲酒頻度、アルコール関連の有害な結果、医療費など、いくつかの指標が使用されています。[ 8 ] [ 99 ]
2006年の研究では、自発的にAAに積極的に参加するようになったアルコール依存症患者の24.9%について、16年後の成功率は67%であったことがわかった。[100][101] しかし、これは自己選択バイアスの影響を受けている可能性がある。[ 102 ] [ 103 ] 1990年代の複数施設で行われた研究であるProject MATCHでは、AAは治療を受けない場合よりも効果的であることがわかった。[ 104 ]他の研究では、AAへの参加頻度の増加と、スピリチュアリティの向上およびアルコール消費量の減少との関連性が示されている。[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]
2020年の系統的レビューでは、マニュアル化されたAA/TSF療法（AAへの参加と12ステップファシリテーションカウンセリング）は、認知行動療法などの他の確立された治療アプローチと比較して、医療費の削減と継続的な禁酒率の向上につながることが示されました。[ a ] [ 8 ] [ 108 ]縦断研究では、LifeRingとSMART Recoveryはいくつかの結果においてAAよりも成績が悪かったことが示唆されていますが、ベースラインのアルコール目標を完全禁酒とすると、その効果は有意ではありません。[ 109 ]
2001～2002年のアルコール依存症および関連疾患に関する全国疫学調査（NESARC）では、回答者の3.4%が12ステップミーティングに参加したことがあると判明した。そのうち、988人が参加を中止し、348人が参加を続け、105人が新規参加者であった。これらの数字は、AAにおける参加と離脱のパターンを理解するのに役立つ。[ 110 ]
AAは、変化と回復を達成するための主要なメカニズムはスピリチュアリティであると主張していますが、これは依存症の重症度が高いAA参加者のごく一部にしか当てはまらないことを示唆する証拠が増えています。[ 111 ] [ 112 ]むしろ、AAの有益な効果は主に社会的、認知的、感情的なメカニズムによってもたらされます。[ 113 ]ただし、無神論者や不可知論者は、スピリチュアルな人や宗教的な人に比べて、AAへの参加を開始したり継続したりする可能性が低いです。[ 112 ]
他の方法や治療法と比較した場合のAAの有効性は、長年にわたって疑問視されてきた。[ 114 ]ランス・ドーズは著書『The Sober Truth』の中で、1回以上のAAミーティングに参加した人のうち、継続的な禁酒を達成しAAメンバーであり続けるのはわずか5～8パーセントに過ぎないと主張している。[ 115 ]ドーズは、薬物乱用を克服するためにソーシャルネットワークが必要だという考えに反対している。[ 116 ] AAが効果がないというドーズの主張は批判されている。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]他の専門家の中には、この本の「12ステップ」アプローチは薬物使用障害の治療においてほぼ完全に効果がなく、有害ですらある」という結論は間違っていると主張する者もいる。[ 121 ] [ 122 ]
2015年のアトランティック誌の記事で、ガブリエル・グレイザーは、米国における依存症治療におけるAAの優位性を批判し、ドーズのデータと2006年のコクラン報告書を引用して、AAの成功率が低いと主張した。[ 123 ]しかし、彼女のデータと主張は専門家から批判された。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 124 ]
AAは、自分の本来の限界を受け入れることが、他の人間や神の中で自分の適切な場所を見つけるために重要であるという見解を共有している。このような考え方は、人間は自分の力と理性を使って生活や社会を地上の楽園にする能力を持っているという啓蒙主義の理想に反するため、「反啓蒙主義」と呼ばれている。[ 58 ]
社会学者のデイビッド・R・ルーディとアーサー・L・グレイルは、AAの文献を評価し、16か月間AAのミーティングを観察した結果、AAメンバーが断酒を続けるためには、高いレベルのコミットメントが必要であることを発見した。このコミットメントは、メンバーの世界観の変化によって促進される。彼らは、メンバーが断酒を続けるのを助けるためには、AAは包括的な世界観を提供すると同時に、組織内に超越的な雰囲気を作り出し、維持する必要があると主張する。包括的であるためには、AAのイデオロギーは、潜在的なメンバーにとって組織が受け入れにくくなり、その効果を制限する可能性のある狭い宗教的世界観ではなく、寛容さを強調する必要がある。しかし、AAのプログラムの精神性を強調することは、超越感を制度化するために必要である。超越の必要性をあまりにも文字通りに解釈すると、AAが幅広い魅力を維持しようとする努力が損なわれるリスクがあるため、緊張が生じる。この緊張関係はAAの不可欠な部分であるため、ルディとグレイルはAAを準宗教組織と表現するのが最も適切だと主張している。[ 126 ]
COVID-19パンデミックの間、多くのグループがオンラインに移行した際、Zoom爆撃はAAミーティングにとって大きな課題として浮上しました。 [ 127 ]妨害行為を行う人物がこれらの仮想ミーティングに侵入し、参加者を嫌がらせたり、不適切なコンテンツを共有したりすることがよくありました。[ 127 ] AAメンバーの中には人種差別を受けた人もいました。[ 128 ]このような侵入は、回復に不可欠な安全で支援的な環境を損ない、プライバシーとセキュリティに関する懸念を引き起こしました。これに対し、AAグループとZoomは、参加者を保護し、助けを求める人々にとって歓迎的な雰囲気を維持するために、より厳格なアクセス制御とガイドラインを実施しました。[ 129 ]
AAは通常「病気」という用語を避けているが、AAの出版物の中にはこの用語を使用しているものもある。例えば、 1975年に出版された『 Living Sober』には、アルコール依存症を病気として言及している箇所がいくつかあり、[ 130 ] : 23、32、40には、「アルコール依存症は不治の病であり、進行性で、致命的な病気であることを覚えておくように」と読者に促す章が含まれている。[ 130 ] : 7–10
ビル・ウィルソンは1960年に、AAが「病気」という用語の使用を控えてきた理由を説明した。
私たちAAは、アルコール依存症を病気と呼んだことは一度もありません。なぜなら、厳密に言えば、アルコール依存症は病気ではないからです。例えば、心臓病というものは存在しません。代わりに、多くの個別の心臓疾患やそれらの組み合わせがあります。アルコール依存症も同様です。したがって、アルコール依存症を病気と断言することで、医療専門家と誤解されることを望みませんでした。そのため、私たちは常にそれを病気または疾患と呼んできました。これは、私たちにとってはるかに安全な用語です。[ 131 ]
「13番目のステップ」とは、AA（アルコール依存症自助グループ）において、一部の人が脆弱なメンバーを性的関係のために利用する略奪的な行動を指す用語である。これには、望まない誘いかけや嫌がらせが含まれる場合があり、回復状況のために影響を受けやすい新規メンバーが標的となることが多い。[ 132 ]
2003年に『 Journal of Addiction Nursing』に掲載された研究では、AAの女性55人を対象に調査したところ、そのうち35%が「パス」を経験し、29%がAAの場で少なくとも一度は誘惑されたと感じていたことが分かりました。これは、年上の女性AAメンバーから性的関係を求める指導を受けた新規の男性メンバーにも起こっています。著者らは、男性も女性もこの行動に備えるか、男性のみまたは女性のみのグループを探す必要があると示唆しています。[ 133 ]
2010年現在、女性限定のミーティングはAA文化の非常に一般的な部分であり、AAは女性にとってより歓迎的なものとなっています。[ 134 ] AAのスポンサーシップに関するパンフレットでは、男性は男性から、女性は女性からスポンサーを受けることを推奨しています。[ 135 ] AAにはまた、「望まない性的誘いかけや略奪的な行動は、AAの回復のメッセージを伝えることと矛盾する」と書かれた安全に関するチラシもあります。[ 136 ]
スタントン・ピールは、一部のAAグループが、アルコール依存症患者であるか否かにかかわらず、問題飲酒者全員に疾病モデルを適用していると主張した。 [ 137 ]ピールはナンシー・シュートと共に、AA以外にも、適切な治療で飲酒を管理できる問題飲酒者には、他の選択肢がすぐに利用できるべきだと主張している。[ 138 ]『ビッグブック』では、「適度な飲酒者」と「ある種の重度の飲酒者」は、飲酒をやめるか、飲酒量を減らすことができると述べている。『ビッグブック』は、これらの飲酒者のためのプログラムは提案しておらず、代わりに「飲酒の選択権を持たない」飲酒者を支援しようとしている。[ 139 ]
1983年のレビューでは、AAプログラムが問題を抱えていることを認めることに重点を置いていることが逸脱者というスティグマを増大させ、メンバーから以前の文化的アイデンティティを奪い、それを逸脱者というアイデンティティに置き換えていると述べられた。[ 140 ] 1985年のAAミーティングの観察に基づく研究では、12ステップ哲学の有害な医原性効果について警告し、AAはカルトでも使用されている多くの方法を使用していると結論付けた。 [ 141 ]後のレビューではこれに異議を唱え、AAのプログラムは宗教カルトの慣習とはほとんど似ていないと述べた。[ 142 ] 2014年、ジョージ・エマン・ヴァイラントは、アルコホーリクス・アノニマスはカルトではないと主張する論文を発表した。[ 143 ]
12ステッププログラムは、「行動のメカニズムとして神に依存するカルト」[ 144 ]や「過度に有神論的で時代遅れ」[ 99 ]と批判する人もいる。また、正式なAAでは「高次の力」（「HP」）が必要であるため、内的な有効性よりも外部要因への依存を生み出すと指摘する人もいる。[ 99 ] [ 145 ]ガブリエル・グレイザーは12ステッププログラムを「信仰に基づく」と批判したが[ 123 ] 、 12ステッププログラムは非常に多様な精神的信念を許容しており、世俗的な12ステップミーティングの数も増えている。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]
2011年、トロントで行われていた世俗的なミーティングでは、12ステップから神や祈りへの言及が削除されていたため、トロントAAのディレクトリから削除されました。これを受けて、オンタリオ州人権審判所に苦情が申し立てられました。[ 149 ]調停の結果、削除されたグループは2017年に再びリストに掲載されました。[ 150 ] [ 151 ]
第 5 ステップでは、AA のメンバーは通常、スポンサーに自分の過去の不正行為を明かします。米国の裁判所は、医師と患者の特権や聖職者と懺悔者の特権のような特権的コミュニケーションの地位を、AA メンバーとスポンサー間のコミュニケーションにまで拡大していません。[ 152 ] [ 153 ]
米国の裁判所は、受刑者、仮釈放者、保護観察対象者にAAへの出席を命じることはできないと判決を下した。AA自体は宗教とはみなされなかったが、AAには十分な宗教的要素（後述のGriffin v. Coughlin事件では「宗教」、「宗教活動」、「宗教的実践」などと様々に表現されている）が含まれているため、AAの会合への強制的な出席は憲法修正第1条の政教分離条項に違反すると判決された。 [ 154 ] [ 155 ] 2007年、米国控訴裁判所第9巡回区は、AAへの出席を命じられた仮釈放者は、仮釈放事務所を訴える資格があると述べた。[ 156 ] [ 157 ]
2011年にAAの会合で出会った男に殺害されたカーラ・メンデスの家族は、2012年にAAに対して民事訴訟を起こし、AAは「AAの会合に出席する被害者の安全と安心を軽視し、意図的に無視している」と主張した。被害者は会合で金銭的、暴力的、性的な捕食者によって繰り返し狙われている。[ 158 ] [ 159 ] AAに対する訴訟は2016年に棄却された。[ 160 ] [ 161 ]
2017年5月、アルコホーリクス・アノニマス・ワールド・サービス社は、当時の所有者からビッグブックの原稿の返還を求めてニューヨーク州最高裁判所に訴訟を起こした。AAWSは、原稿は1979年に贈与されたものだと主張した。[ 162 ]この行動は、親組織が訴訟に関与することを望まないアルコホーリクス・アノニマスの多くのメンバーから批判された。[ 163 ]アルコホーリクス・アノニマス・ワールド・サービス社は、2017年11月に自主的に訴訟を取り下げるよう裁判所に求めた。 [ 164 ]
AAは個人の匿名性を重視しているが、多くの著名人が様々な期間にわたってプログラムに参加していたことを公に認めている。
ロジャー・エバートは、2009年に書いたブログ記事によると、AAのメンバーであると述べている。[ 165 ]エミネムはAAの禁酒記念コインの写真を投稿している。[ 166 ] [ 167 ]アンソニー・ホプキンスはAAが自分を救ってくれたと語り、2023年に禁酒48周年を迎えた。[ 168 ] [ 169 ] AAへの参加について公に語った他の人物には、ジェームズ・K・バクスター、[ 170 ]アート・カーニー、[ 171 ]ボニー・レイット、[ 172 ]マイケル・ジャッジ、[ 173 ]モービー、[ 174 ]ハンク・アザリア、[ 175 ]マシュー・ペリー、[ 176 ]ジム・アーセイ、[ 177 ] [ 178 ]デミ・ロヴァート、[ 179 ] [ 180 ]エルトン・ジョン、[ 181 ]トム・ウェイツ、[ 182 ]ケイパーズ・ウィリアムソン、[ 183 ] DJなどがいる。 AM [ 184 ]など。ブラッド・ピットが2024 年に反発を受けたものもあり[ 185 ]、AA の一部の人々からは匿名ガイドラインに関して批判を受けている[ 186 ] 。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite journal}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）文献からの粗利益約860万ドル（57％）、寄付金約650万ドル（43％）
別のアルコール依存症患者を助けることで、彼は自分自身を救うことができる。
ビルはタウンズに頻繁に戻り、そこでアルコール依存症患者の治療にあたっていた。他者を助けようとすることが、彼自身が飲酒を考えることさえ防いでいたのだ。
他人を助けようとしたことが、彼が飲酒を考えることさえ思いとどまらせた。
タイトルには以下が含まれます：
矯正施設へのメッセージの伝達、これからどうすればいい？
、
刑務所でのAA：受刑者から受刑者へ
、
矯正施設でのAA、独房に座っているよりはまし
、
アルコール依存症かもしれない受刑者へのメモ
、
矯正施設管理者へのメッセージ
相互扶助グループが提供する無料かつ柔軟なサポートは、人々が有益な変化を起こし、それを維持するのに役立ち、回復を促進する。
AA が効果的であることを示す研究は、選択バイアスとして知られるものによって圧倒的に欠陥がある。
懐疑論者たちは、プロジェクトMATCHがAAを最高のプロの心理療法と非常に厳密な研究で比較することで、12ステップがまやかしであることを疑いの余地なく証明できると確信していた。懐疑論者たちは謙虚になった。12ステップのファシリテーションは、専門家が開発した最高の心理療法と同じくらい効果的だったのだ。
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)アルコール依存症やアルコール関連の問題を軽減するためのAAまたは[12ステップ]アプローチの有効性を明確に実証した実験的研究はありません。
か月後もAAに参加していた人は25％で、参加していた人のうち22％が断酒を継続していた。[参考文献：H. フィンガレット著『重度の飲酒：アルコール依存症を病気とみなす神話』（バークレー：カリフォルニア大学出版局、1988年）] これらの数字を総合すると、AAに参加した人全体の約5.5％が断酒を続けていることがわかる。
ドデス氏はまだ新しいコクランレビューを読んでいないが、インタビューで、AAの根本的な考え方、つまり薬物乱用障害に対処するには仲間意識や社会的つながりが必要だという考え方に反対していると述べた。
[ランス・ドーズ]は、グレイザーが言うように、「AAの実際の成功率は5～8パーセントの間」と推定しているが、これは依存症研究者の間で非常に議論の的となっている数字である。
[Herbert Fingaretteは] Rand Corporationの2つの出版物を使用しました[...] 4年間の追跡調査で、Randグループは、治療開始から18か月後にAAの定期会員であった患者のうち、少なくとも1年間断酒していた患者を特定しました。定期AA会員の42%が断酒しており、「計算された」5.5%という数字ではありませんでした。
{{citation}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)12 ステッププログラムの患者は、追跡調査時の禁酒率が高かった (認知行動療法プログラムの患者は 36.2% に対し 45.7%、p < 0.001)
関連する点として、TS [12ステップ] に対する批判の中には、TS グループと、TS グループ、原則、または TSF [12ステップ ファシリテーション] を使用するリハビリテーション プログラムや施設との明確な区別を維持していないものがある。
AAは弁証法的な方法で進化し、女性にとってより受け入れやすいものとなった。
異なる点は、AA が最初の数年間の実験と、おそらくは治療しようとしていたアルコール依存症患者の結果に導かれて、迷信的な宗教や組織的な貪欲ではなく、生物学的なスピリチュアリティに沿って進化してきたことである。
私たちは、あらゆる困難、あらゆる誘惑に対して、宇宙の創造力が脱出の道を用意してくれていると信じています。私たちにとってそれは12ステッププログラムです。[...]浸透はうまくいきませんし、他人の高次の力（HP）の概念も、あなたにとって長期間うまくいくとは限りません。最初は、スポンサーのHPを使ってみるのも良いでしょう。
は、会員は12ステップ・プログラムを実践する準備と神への信仰を持たなければならないと主張した。
称賛に満ちているが決して単純化されていない「ビル・W.」は、ウィルソン、彼の時代、そして彼が残した先見の明のある仲間たちの、非常に魅力的な肖像である。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)